Feministična Zgodovina Filozofije

Kazalo:

Feministična Zgodovina Filozofije
Feministična Zgodovina Filozofije

Video: Feministična Zgodovina Filozofije

Video: Feministična Zgodovina Filozofije
Video: Filozofija v matrici I.: Spol – kamen spotike filozofije 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Feministična zgodovina filozofije

Prvič objavljeno 5. novembra 2000; vsebinska revizija ponedeljek, 9. marca 2015

V zadnjih petindvajsetih letih se je na filozofskem kanonu pojavila eksplozija feminističnega pisanja, razvoj, ki ima jasne vzporednice v drugih disciplinah, kot sta literatura in umetnostna zgodovina. Ker je večina pisanja tako ali drugače kritična do tradicije, je naravno vprašanje, ki si ga je zastaviti: Zakaj ima zgodovina filozofije pomen feminističnih filozofov? To vprašanje predvideva, da je zgodovina filozofije pomembna za feministke, predpostavka, ki jo utemeljuje čist obseg nedavnega feminističnega pisanja o kanonu. Ta članek raziskuje različne načine interakcije feminističnih filozofov z zahodno filozofsko tradicijo.

Feministični filozofi, ki sodelujejo v projektu ponovnega branja in ponovnega oblikovanja filozofskega kanona, so opazili dve pomembni področji, ki ju zaskrbljujejo. Prvi je problem zgodovinske izključenosti. Feministični filozofi se soočajo s tradicijo, ki verjame, da žensk filozofov ni, in če obstajajo, so nepomembne. Seveda ženske v zgodovini filozofije niso povsem odsotne in to nas pripelje do drugega izziva, s katerim se soočamo. Kanonski filozofi so imeli veliko povedati o ženskah in o tem, kakšne smo. Na splošno pogosto zasledimo, da so filozofske norme, kot sta razum in objektivnost, opredeljene v nasprotju z materijo, iracionalno ali karkoli danega filozofa, povezano z žensko in žensko. Naša tradicija nam govori bodisi implicitno skozi slike in metafore ali pa eksplicitno s toliko besedami,da sama filozofija ter njene norme razuma in objektivnosti izključujejo vse, kar je žensko ali povezano z ženskami.

V odgovor so feministični filozofi kritizirali tako zgodovinsko izključenost žensk iz filozofske tradicije, kot tudi negativno karakterizacijo žensk ali ženskega spola v njej. Feministični zgodovinarji filozofije trdijo, da je zgodovinski zapis nepopoln, ker omili ženske filozofe, in je pristranski, ker razvrednoti vse ženske filozofe, ki jih je pozabil izpustiti. Poleg tega so feministični filozofi trdili, da je filozofska tradicija konceptualno pomanjkljiva zaradi načina, kako so njene temeljne norme, kot sta razum in objektivnost, moški. [1] S temi kritikami feministični filozofi širijo filozofski kanon in ponovno ocenjujejo njegove norme, da bi ženske vključile v filozofski »mi«.

Naslednji vnos vsebuje 4 glavne dele. V prvem oddelku ("feministične kritike kanona kot mizoginističnega") so opisana feministična branja filozofskega kanona, ki izpodbijajo njegove zmedene značilnosti žensk. To so tri vrste: (a) branja, ki beležijo izrecno mizoginijo velikih filozofov (kot Aristotelov opis ženske kot deformiranega samca); (b) odčitki, ki zagovarjajo spolno razlago teoretskih konceptov (kot sta materija in oblika pri Aristotelu); (c) sinoptične razlage kanona (kot stališče, da sta zgodovinsko razum in objektivnost spola). Tretja kategorija feminističnih kritik kanona diagnosticira, kjer je šla filozofija kot celota najbolj globoko narobe in s tem konstruira negativni kanon filozofije. Negativni kanon izpostavlja načine, kako so pogledi kanonskih filozofov skozi zgodovino filozofije izrecno ali implicitno mizoginistični ali seksistični. Oddelek 2 ("Feministične revizije zgodovine filozofije") govori o odzivu feministične filozofije na mite, da ženske filozofije in nikakor niso pomembne. En odziv je bilo iskanje zgodovinarjev filozofk. S tem povezan razvoj je dvig kanona ženskih filozofov, kot so Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt in Simone de Beauvoir. Nazadnje, feministične revizije zgodovine filozofije in kanona postavljajo pomembna in pereča vprašanja v zvezi s tem, kako varno vpletati ženske filozofe v zgodovino filozofije, da se začnejo pojavljati v filozofskem učnem načrtu. Oddelek 3 („Feministična prisvajanje kanonskih filozofov“) preučuje način, kako so feministične filozofice sodelovale pri ponovnem branju kanona, ki je v delu tistih filozofov (npr. Huma) in tistih teorij (npr. Arisotelove vrline etike) preoblikoval kanon feministične filozofije. so najbolj prirojeni glede na trenutne trende v feminizmu ali pa zagotavljajo največ goriva feministični misli. To je uporaba kanona kot druga gibanja kot vir in kot potrditev, da je feministična perspektiva ali problem zanesljivo zakoreninjen v naši filozofski kulturi. Oddelek 4 (Feministična metodološka razmišljanja o zgodovini filozofije) obravnava metodološka vprašanja, ki jih je sprožilo feministično delo o zgodovini filozofije. Feministke, ki so kritične do tradicionalnih metod branja zgodovine filozofije, so predlagale več alternativnih bralnih strategij, za katere trdijo, da so bolj primerne za feministične namene kot tradicionalne metode. Ti pisci so še posebej skeptični do projekta odobritve, opisanega v oddelku 3, in njihov skepticizem sproža zanimiva vprašanja, kaj počnemo, ko delamo zgodovino filozofije.

  • 1. Feministični kritiki kanona kot mizoginistični

    • 1.1 Izrecne izjave mizoginije v filozofskih besedilih
    • 1.2 Spolne razlage filozofskih konceptov
    • 1.3 Sinoptične interpretacije filozofskega kanona
  • 2. Feministične revizije zgodovine filozofije

    2.1 Zgodnje moderne ženske filozofi: študija primera

  • 3. Feministična pristop kanonskih filozofov
  • 4. Feministična metodološka razmišljanja o zgodovini filozofije
  • Bibliografija

    • Obsežna bibliografija [Dopolnilni dokument Abigail Gosselin, Rosalind Chaplin in Emily Hodges]
    • Reference
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Feministični kritiki kanona kot mizoginistični

Ženske se lahko izobražujejo, vendar niso narejene za dejavnosti, ki zahtevajo univerzalno fakulteto, kot so naprednejše znanosti, filozofija in nekatere oblike umetniške produkcije. … Ženske svoje ravnanje ne urejajo na podlagi zahteve univerzalnosti, temveč na podlagi poljubnih naklonjenosti in mnenj. (Hegel 1973: 263)

Misel, da je spol filozofov pomemben ali celo pomemben za njihovo delo, je misel, ki je v nasprotju s samopodobo filozofije. Torej, zanimivo je raziskati, kako in zakaj so feministični filozofi spoznali, da je spol uporabna analitična kategorija, ki velja za zgodovino filozofije. V tem procesu lahko ločimo dva vidika, čeprav se v mnogih primerih ta dva vidika združita v en sam projekt. Prva stopnja spoznanja pomena spola je bila katalogizacija eksplicitne mizoginije večine kanona. Drugo stopnjo je obsegalo preizkušanje teorij kanonskih filozofov, da bi odkrili pristranskost spola, ki se skriva v njihovih domnevno univerzalnih teorijah. Druga stopnja, odkritje, da so filozofske domnevno univerzalne in objektivne teorije spola,se je postavilo vprašanje, ali je teoretična pristranskost spola lastna teoriji ali ne. Naj te točke ponazorim z Aristotelom.

1.1 Izrecne izjave mizoginije v filozofskih besedilih

Ni dvoma, da so Aristotelova besedila mizoginistična; mislil je, da so ženske slabše od moških, in to je izrecno povedal. Na primer, da navajamo katalog Cynthia Freeland: „Aristotel pravi, da pogum moškega leži v ukazovanju, ženska pa je v uboganju; da „zadeva hrepeni po obliki, kot samica za moško in grda po lepi“; da imajo ženske manj zob kot moški; da je samica nepopoln moški ali "tako rekoč deformacija": ki prispeva samo k materiji in ne k tvorbi potomcev; da je ženska na splošno "manjvredno bitje"; da bodo ženski liki v tragediji neprimerni, če bodo preveč pogumni ali preveč pametni “(Freeland 1994: 145–46). Kljub temu, da je to litanija razburljiva ali moteča,in ne glede na težave, ki jih predstavlja ženska, ki študira ali poučuje Aristotela, lahko trdimo, da je Aristotel preprosto zmotno gledal na ženske in njihove zmožnosti (tako kot večina Atenjanov njegovega časa). Če pa je temu tako, potem Aristotelove teorije ali večina teh ne očita njegovih izjav o ženskah in jih lahko zanemarimo, saj so napačne.

Tu je Aristotel izbran primer, vendar so na voljo podobne feministične kritike, ki krojijo izrecno mizoginijo drugih kanonskih figur, kot sta Platon in Kan. Feministične kritike Platonovih teorij poudarjajo dialoge (kot Timaj in zakoni), ki ženske označujejo za manjvredne moške in ne za egalitarno republiko. Kantovi spisi, tako kot Aristotelovi, predstavljajo idealno tarčo feministične kritike, ker vsebujejo tako očitne izjave seksizma in rasizma, kot tudi teoretični okvir, ki ga je mogoče razlagati po spolu. [2]

1.2 Spolne razlage filozofskih konceptov

Če upoštevamo Aristotelovo teorijo o hilomorfizmu, najdemo povezavo med obliko in moškim ter materijo in ženskostjo. Se pravi, ugotovimo, da sta materija in oblika pojma spola v Aristotelu (Witt 1998). S pojmom spola mislimo na pojem, ki je bodisi odkrito ali prikrito, bodisi izrecno bodisi metaforično povezan z razliko v spolu ali spolnosti. [3] Poleg tega materija in oblika nista enakopravna partnerja v Aristotelovi metafiziki; oblika je boljša od materije. In ker je hilomorfizem konceptualni okvir, ki temelji na večini Aristotelove teorije od metafizike in filozofije uma do biologije in literarne teorije, je videti, kot da so njegove domnevno univerzalne in objektivne teorije spolne, in videti je, kot da negativna karakterizacija žensk tarnatira njegovo filozofskih teorij.

Ali so Aristotelove teorije intrinzično spolne in seksistične, tako da spola ni mogoče odstraniti brez spreminjanja samih teorij? To tezo je razvilo več feminističnih filozofov. Na primer, v filmu "Ženska ni racionalna žival" Lynda Lange trdi, da je Aristotelova teorija o razliki med spoloma vpletena v vsak del Aristotelovega metafizičnega žargona, zato ugotavlja, da "sploh ni jasno, da je to [Aristotelova teorija spola razlike] je mogoče preprosto odsekati brez premisleka o stanju preostale filozofije «(Harding in Hintikka 1983: 2). Elizabeth Spelman je trdila, da se Aristotelova politizirana metafizika odraža v njegovi teoriji duše, ki pa se uporablja za opravičevanje podrejenosti žensk v politiki (Spelman 1983). In končno je Susan Okin trdila, da je AristotelS funkcionalistično teorijo forme je zasnoval Aristotel, da bi legitimiral politični status quo v Atenah, vključno s suženjstvom in neenakostjo žensk (Okin 1979: pogl. 4).

Če imajo te znanstvenice prav, potem so Aristotelove teorije pristno pristranske do žensk in verjetno ne morejo imeti nobenega pomena za feministke izven projekta spoznavanja načinov, kako je filozofska tradicija ženskam razvrednotila. Charlotte Witt je tudi trdila, da so sumljive spolne povezave z aristotelovsko snovjo in obliko zunaj teh konceptov, zato jih je mogoče odstraniti iz Aristotelovih teorij, ne da bi jih bistveno spremenile (Witt 1998). Argument, da Aristotelove spolne povezave niso lastne njegovim konceptom materije (ženska) in oblike (moški), sproži nezdružljivost položaja, ki je materija sam po sebi, in tvori intrinzično moški s stališčem, da je vsaka sestavljena snov enotnost materija in oblika. Če je vsaka sestavljena snov kompleks snovi in oblike, potem bi bila vsaka hermafrodit, ne moški ali samica, kot je to pri živalih. Poleg tega se ne glede na to, kakšne verodostojnosti imajo spolne vezi s snovjo in obliko v zvezi z živalmi, popolnoma izgubi, če upoštevamo artefakte, kot so čevlji in postelje. Če so lastne spolne asociacije s materijo in obliko nezdružljive z Aristotelovo teorijo o vsebini in so zunanje spolne asociacije združljive s to teorijo, potem načelo dobrodelnosti narekuje, da se odločimo za dosledno razlago. Nedavno delo o seksizmu v Aristotelovi filozofiji se osredotoča na njegovo teorijo reprodukcije živali v bioloških spisih. V kolikšni meri in na kakšen način je Aristotelova teorija o generaciji živali seksistična? (Henry 2007;Nielsen 2008) Povezano vprašanje se nanaša na to, kako je Aristotelov pogled na spolno razliko v biologiji povezan z njegovimi idejami o spolni razliki v politiki. (Deslaurier 2009)

Včasih je, tako kot Descartes, feministični argument v prid teoriji spolov subtilen, saj v nasprotju z Aristotelom izraža tako osebno kot teoretično zavezanost enakosti. Nadalje njegove teorije niso navedene z uporabo spolovnih pojmov. Kljub temu so nekatere feministke trdile, da njegova teorija o dualizmu duha in telesa in njegova abstraktna karakterizacija razuma odmevata s posledicami spola - ob predpostavki, da so ženske čustvena in telesna bitja (npr. Scheman 1993; Bordo 1987; Lloyd 1993b, pogl. 3).

1.3 Sinoptične interpretacije filozofskega kanona

Filozofski kanon lahko dovoli lusterju nekaterih svojih članov, da so jih očistile feministične kritike, tako kot je prenašal kritike iz analitične ali kontinentalne perspektive. Najbolj radikalni feministični kritiki pa so zahtevali, da so kanonove osrednje filozofske norme in vrednote, kot sta razum in objektivnost, pojma spola. Sinoptični pristop obravnava zahodno filozofsko tradicijo kot celoto in zagovarja stališče, da so njeni temeljni koncepti spolno moški. Če pa je temu tako, potem zahodna filozofska tradicija kot celota in osrednji pojmi, ki smo jih od nje podedovali, zahtevajo kritični pregled feministk. Še več, samopodoba filozofije je univerzalna in objektivna, ne pa posebna in pristranska.

Feministične sinoptične interpretacije kanona imajo več oblik. Prvi, ki ga je predstavil mož človeka razuma Genevieve Lloyd, trdi, da sta razum in objektivnost v zgodovini filozofije spola. [4] Način, kako sta razum in objektivnost moškega spola, se razlikuje glede na filozofsko teorijo in zgodovinsko obdobje, vendar je dejstvo, da sta spola, stalnica. Od Aristotela do Huma, od Platona do Sartra je razum povezan z moškostjo. Zato pojem razloga, ki smo ga podedovali, ne glede na to, ali smo empiriki ali eksistencialisti, zahteva kritičen pregled.

Druga oblika sinoptične interpretacije, ki jo je ponazoril film Polet v objektivnost Susan Bordo, trdi, da je moderno obdobje v filozofiji, predvsem pa filozofija Descartesa, izvor naših idealov razuma in objektivnosti, ki so spolno moški. Z drugimi besedami, ta zgodba kronizira filozofski preobrat, ki sovpada z vzponom sodobne znanosti, ki je ustvarila ideale razuma in objektivnosti, ki so globoko nasprotni ženskam in feminizmu. [5] Kartezijanski racionalizem in norme sodobne znanosti označujejo odločilen prelom s filozofsko in kulturno tradicijo, ki je bolj ustrezala ženskim značilnostim in silam.

Pomembno je omeniti, da se Lloyd in Bordo razlikujeta ne samo glede zgodovinske zgodbe, ki jo pripovedujeta o moškosti razuma, ampak tudi glede tega, kako razumeta to moškost. Za Lloyda je moškost razuma simbolična in metaforična, ne pa kulturna ali psihološka. Lloyd ne namerava moškosti razuma navajati bodisi na družbeno konstituirano spolno kategorijo bodisi na psihološko usmerjenost moških. „Ta knjiga ni neposredna študija spolne identitete. Bolj poskuša prispevati k razumevanju, kako razlikovanje med moškimi in ženskami deluje kot simbol v tradicionalnih filozofskih besedilih in njegove interakcije z eksplicitnimi filozofskimi pogledi na razum. " [6]Lloyd se z razumevanjem moškosti razuma kot simbolnega in ne psihološkega ali socialnega izogiba teoretično zavzemati se za določeno psihologijo spolnih razlik ali kakršen koli poseben prikaz družbene tvorbe spolne identitete. Kar dobiva v prožnosti, pa izgublja v vsebini, saj je težko natančno določiti, kaj je metaforična moškost in kako je povezana s psihološko ali socialno moškostjo. Druge feministke so poskušale razviti prikaz, kako moške metafore in simboli spodkopavajo filozofske argumente (Rooney 1991).

Za Bordo pa moškost kartezijanskega razuma daje tako družbeni pomen kot psihološko vsebino. Prvič, družbeni pomen moškosti: "V sedemnajstem stoletju je bila [ženska usmerjenost v svet] odločilno očiščena iz prevladujoče intelektualne kulture, s pomočjo kartezijanske predelave in prestrukturiranja znanja in sveta kot moškega" (Bordo 1987: 100). Ta družbeni pomen je povezan s psihološko posledico: "Velika kartezijanska tesnoba", čeprav očitno izražena v epistemološkem smislu, se razkriva kot tesnoba zaradi ločitve od organskega ženskega vesolja "(Bordo 1987: 5). Kartezijanska 'anksioznost' je ločitvena tesnoba od materine narave; racionalne norme jasnosti in drugačnosti se berejo kot simptomi te tesnobe. [7]Bordov socialno-psihološki pojem moškosti, čeprav bogat in ekspliciten, predstavlja veliko tarčo kritikov, ker temelji na kontroverzni zgodovinski tezi (da je 17. stoletje kazalo izrazit porast ginofobije) in sporni psihološki teoriji družine (predmetni odnosi) Teorija).

Luce Irigaray zavzema korenito stališče do zgodovine filozofije s tem, da poskuša navesti, kaj je v tradiciji potisnjeno in skrito, namesto da bi kataliziralo svojo očitno "moškost". Njeno delo, tako kot Bordo, pri razlagi besedil uporablja psihoanalitično teorijo in podobno kot Lloyd's raziskuje simbolne povezave filozofskih podob in konceptov. Vendar Irigaray, za razliko od Borda in Lloyda, uporablja zelo nekonvencionalne metode interpretacije kanonskih filozofskih besedil, da bi odkril načine, kako se ženska ali spolna razlika v njih zatira. Irigaray na primer uporablja humor in parodijo, ne pa naravnost eksegezo, v filozofskih besedilih pa opozarja na nestabilnost (protislovja) kot simptome patriarhalnega mišljenja. Po Irigarayju je dr.patriarhalno mišljenje poskuša doseči univerzalnost z zatiranjem spolne razlike. Toda prisotnost nasprotij ali nestabilnosti v filozofskem besedilu je značilna za to, da patriarhalno razmišljanje ne bi vsebovalo spolne razlike. Na primer, Irigaray bi lahko na primer, ki smo ga opisali, obravnaval zgoraj, če meni, da so povezave med spoloma z obliko in materijo pri Aristotelu te pojme zunaj in ne notranje, in trdijo, da je dejstvo, da Aristotelov hilomorfizem kot univerzalna teorija ni združljiv s spolom asociacije so simptom patriarhalnega razmišljanja in ne dokaz, da je predlagana razlaga napačna. Na primer, Irigaray bi lahko na primer, ki smo ga opisali, obravnaval zgoraj, če meni, da so povezave med spoloma z obliko in materijo pri Aristotelu te pojme zunaj in ne notranje, in trdijo, da je dejstvo, da Aristotelov hilomorfizem kot univerzalna teorija ni združljiv s spolom asociacije so simptom patriarhalnega razmišljanja in ne dokaz, da je predlagana razlaga napačna. Na primer, Irigaray bi lahko na primer, ki smo ga opisali, obravnaval zgoraj, če meni, da so povezave med spoloma z obliko in materijo pri Aristotelu te pojme zunaj in ne notranje, in trdijo, da je dejstvo, da Aristotelov hilomorfizem kot univerzalna teorija ni združljiv s spolom asociacije so simptom patriarhalnega razmišljanja in ne dokaz, da je predlagana razlaga napačna.[8]

Kljub različnim zgodovinskim zgodbam in različnim načinom razumevanja moškosti razuma, vsaka od teh panoramskih vizij zgodovine filozofije prinaša enako moralo, to je, da so osrednje norme, ki danes obveščajo o naši filozofski kulturi, moško. [9] Zato te sinoptične pripovedi filozofske tradicije zagotavljajo zgodovinske utemeljitve za feministične filozofe, ki so kritični do naših osrednjih filozofskih norm razuma in objektivnosti. Ali feministično sinoptično kritično branje zgodovine filozofije opravičuje bodisi sklep, da bi morale tradicionalne predstave razuma zavrniti feministke, ali pa zaključek, da bi bilo treba tradicionalne predstave razuma podvrgati kritičnemu pregledu?

Čeprav so feministični zgodovinski argumenti uspešni, da kažejo, da so filozofske norme, kot sta razum in objektivnost, moško povezane, ta zaključek ne opravičuje splošnega zavračanja niti tradicionalne filozofije niti njenih norm razuma in objektivnosti (Witt 1993). Spomnimo se zgoraj uvedenega razlikovanja med intrinzično in zunaj spolovnimi pojmi. Pojem, ki temelji na spolu, je tisti, ki nujno vključuje posledice glede spola, tj. Če bi preklical vse posledice v zvezi s spolom, bi ostal drugačen pojem kot izvirnik. Nasprotno pa pojem zunaj spola ponavadi vpliva na spol, ni pa nujno. Če je moškost razuma zunaj tradicionalnega koncepta razuma,potem zgodovinsko dejstvo, da je šlo za polom spola, ne upravičuje ali zahteva, da ga feministke ne zavračajo. Če se po drugi strani lahko pokaže, da je moškost nečedne narave, še vedno ne sledi, da bi morale feministke zavrniti. Kajti ideja, ki je v bistvu pristransko moška, bi upravičila zavrnitev le, če bi morala biti drugačna kot je. Torej, kar je treba argumentirati, je, da bi bili razlog in objektivnost drugačni in še boljši, če ne bi bili moškega spola, pač pa bi bili spolno nevtralni, vključujoči spol ali ženske. Če pa feministični filozofi razvijejo ta argument, ki ga potrebujejo za podpiranje zgodovinskega argumenta, potem tradicionalno pojmujejo razum in objektivnost, vendar jih ne zavračajo.lahko se pokaže, da je moškost nečedne narave, še vedno pa ne sledi, da bi morale feministke zavrniti. Kajti ideja, ki je v bistvu pristransko moška, bi upravičila zavrnitev le, če bi morala biti drugačna kot je. Torej, kar je treba argumentirati, je, da bi bili razlog in objektivnost drugačni in še boljši, če ne bi bili moškega spola, pač pa bi bili spolno nevtralni, vključujoči spol ali ženske. Če pa feministični filozofi razvijejo ta argument, ki ga potrebujejo za podpiranje zgodovinskega argumenta, potem tradicionalno pojmujejo razum in objektivnost, vendar jih ne zavračajo.lahko se pokaže, da je moškost nečedne narave, še vedno pa ne sledi, da bi morale feministke zavrniti. Kajti ideja, ki je v bistvu pristransko moška, bi upravičila zavrnitev le, če bi morala biti drugačna kot je. Torej, kar je treba argumentirati, je, da bi bili razlog in objektivnost drugačni in še boljši, če ne bi bili moškega spola, pač pa bi bili spolno nevtralni, vključujoči spol ali ženske. Če pa feministični filozofi razvijejo ta argument, ki ga potrebujejo za podpiranje zgodovinskega argumenta, potem tradicionalno pojmujejo razum in objektivnost, vendar jih ne zavračajo.ideja, ki je v bistvu pristransko moška, bi upravičila zavrnitev le, če bi morala biti drugačna, kot je. Torej, kar je treba argumentirati, je, da bi bili razlog in objektivnost drugačni in še boljši, če ne bi bili moškega spola, pač pa bi bili spolno nevtralni, vključujoči spol ali ženske. Če pa feministični filozofi razvijejo ta argument, ki ga potrebujejo za podpiranje zgodovinskega argumenta, potem tradicionalno pojmujejo razum in objektivnost, vendar jih ne zavračajo.ideja, ki je v bistvu pristransko moška, bi upravičila zavrnitev le, če bi morala biti drugačna, kot je. Torej, kar je treba argumentirati, je, da bi bili razlog in objektivnost drugačni in še boljši, če ne bi bili moškega spola, pač pa bi bili spolno nevtralni, vključujoči spol ali ženske. Če pa feministični filozofi razvijejo ta argument, ki ga potrebujejo za podpiranje zgodovinskega argumenta, potem tradicionalno pojmujejo razum in objektivnost, vendar jih ne zavračajo.potem tradicionalno pojmujejo razum in objektivnost, vendar jih ne zavračajo.potem tradicionalno pojmujejo razum in objektivnost, vendar jih ne zavračajo.

Čeprav delo feminističnih filozofov, da bi pokazalo načine, kako so tradicionalna pojmovanja razuma in objektivnosti povezane z moškostjo, ne opravičuje njihove zavrnitve, je bilo njihovo delo dragoceno v dveh pogledih. Najprej je ugotovilo, da je spol povezan z osrednjimi filozofskimi normami, sklep, ki upravičuje pozornost vsakogar, ki poskuša razumeti našo filozofsko tradicijo. Drugič, zgodovinske študije odpirajo vprašanja o razumu in objektivnosti, ki so za sodobne filozofe dragocena preiskovalna področja.

2. Feministične revizije zgodovine filozofije

Te ženske niso ženske na robu filozofije, ampak filozofi na robu zgodovine. -Mary Ellen Waithe

Revizija feminističnega kanona je najbolj izrazita in najbolj radikalna pri iskanju žensk filozofov za zgodovinski zapis in umeščanju žensk v kanon velikih filozofov. Gre za izrazit projekt, saj ni primerljivih dejavnosti drugih sodobnih filozofskih gibanj, za katere je kanonsko ustvarjanje večinoma postopek izbire iz že uveljavljenega seznama moških filozofov. Gre za radikalen projekt, saj je z razkritjem zgodovine žensk filozofov uničil odtujljivi mit, da je filozofija in da je implikacija moški zalogaj ali pa bi moral biti.

Mary Ellen Waithe je v zgodovini žensk filozofov dokumentirala vsaj 16 žensk filozofov v klasičnem svetu, 17 žensk filozofov od 500 do 1600 in več kot 30 od 1600-1900.

In v nedavni feministični seriji Ponovno branje Canon sedem od petindvajset kanonskih filozofov so ženske: vključno z Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt in Simone de Beauvoir. Ključnega pomena je razumeti, da nobeden od teh treh ni kanoničen - če s tem misliš vključen v zgodovino filozofije, kot je opisano v učnih načrtih filozofskega oddelka, v zgodovine filozofije in v znanstveno pisanje. Kljub temu je bil napredek dosežen.

Upoštevajte, da Enciklopedija filozofije, objavljena leta 1967, ki vsebuje članke o več kot 900 filozofih, ni vsebovala vnosa za Wollstonecraft, Arendt ali de Beauvoir. Poleg tega, če gre verjeti indeksu, de Beauvoir in Wollstonecraft sploh nista omenjena v nobenem članku, Hannah Arendt pa si v članku o "avtoriteti" zasluži samo eno omembo. Daleč od tega, da bi bile kanonične, so bile te ženske filozofe komaj celo marginalne, kar bi zagotovo pomenilo, da je bilo v raziskavi o eksistencializmu ali politični filozofiji mogoče mimo, vendar malo več. [10] Do leta 1998 pa je Filozofska enciklopedija Routledge vpisala vnose za vse tri in tudi številne druge pomembne ženske filozofe.

Projekt pridobivanja ženskih filozofov pa ima paradoksalen odnos s sodobno feministično teorijo. Po eni strani gre očitno za feministični projekt; njeni začetniki so bili zainteresirani za ugotovitev, da so bile ženske filozofije skozi zgodovino discipline kljub rutinskim izpuščanjem iz zgodovinskih zgodovin in enciklopedij filozofije. Vendar novopoklicane ženske filozofije nakazujejo, da se med tremi skupinami malo prekriva: ženske filozofije, ženske filozofije in feministične filozofije. Za večino na novo odkritih žensk filozofi niso bili feministični misleci, prav tako niso filozofije pisali z ženskim glasom, drugačnim od moških. Prav zares,njihova širina filozofskih interesov je primerljiva z moškimi filozofi, čeprav se njihova domena uporabe včasih razlikuje. Mary Ellen Waithe v uvodu knjige Zgodovina filozofov žensk komentira: "Če razen pitagorejskih žensk, najdemo majhne razlike v načinu filozofije moških in žensk. Oba sta se ukvarjala z etiko, metafiziko, kozmologijo, epistemologijo in drugimi področji filozofskega raziskovanja «(Waithe 1987–1991, vol. 1: xxi). In druga urednica, Mary Warnock, komentira: "Na koncu nisem našla nobenega jasnega" glasu ", ki bi ga delile ženske filozofije" (Warnock 1996: xlvii). Ženske filozofke, ki so jih tradicijo popeljale v feministične roke, niso vse protofeministkinje, niti ne govorijo enotno in drugače, od svojih moških vrstnikov. Mary Ellen Waithe v uvodu knjige Zgodovina filozofov žensk komentira: "Če razen pitagorejskih žensk, najdemo majhne razlike v načinu filozofije moških in žensk. Oba sta se ukvarjala z etiko, metafiziko, kozmologijo, epistemologijo in drugimi področji filozofskega raziskovanja «(Waithe 1987–1991, vol. 1: xxi). In druga urednica, Mary Warnock, komentira: "Na koncu nisem našla nobenega jasnega" glasu ", ki bi ga delile ženske filozofije" (Warnock 1996: xlvii). Ženske filozofke, ki so jih tradicijo popeljale v feministične roke, niso vse protofeministkinje, niti ne govorijo enotno in drugače, od svojih moških vrstnikov. Mary Ellen Waithe v uvodu knjige Zgodovina filozofov žensk komentira: "Če razen pitagorejskih žensk, najdemo majhne razlike v načinu filozofije moških in žensk. Oba sta se ukvarjala z etiko, metafiziko, kozmologijo, epistemologijo in drugimi področji filozofskega raziskovanja «(Waithe 1987–1991, vol. 1: xxi). In druga urednica, Mary Warnock, komentira: "Na koncu nisem našla nobenega jasnega" glasu ", ki bi ga delile ženske filozofije" (Warnock 1996: xlvii). Ženske filozofke, ki so jih tradicijo popeljale v feministične roke, niso vse protofeministkinje, niti ne govorijo enotno in drugače, od svojih moških vrstnikov.epistemologija in druga področja filozofskega raziskovanja «(Waithe 1987–1991 let 1: xxi). In druga urednica, Mary Warnock, komentira: "Na koncu nisem našla nobenega jasnega" glasu ", ki bi ga delile ženske filozofije" (Warnock 1996: xlvii). Ženske filozofke, ki so jih tradicijo popeljale v feministične roke, niso vse protofeministkinje, niti ne govorijo enotno in drugače, od svojih moških vrstnikov.epistemologija in druga področja filozofskega raziskovanja «(Waithe 1987–1991 let 1: xxi). In druga urednica, Mary Warnock, komentira: "Na koncu nisem našla nobenega jasnega" glasu ", ki bi ga delile ženske filozofije" (Warnock 1996: xlvii). Ženske filozofke, ki so jih tradicijo popeljale v feministične roke, niso vse protofeministkinje, niti ne govorijo enotno in drugače, od svojih moških vrstnikov.

Podobno so ženske filozofke, ki so kandidatke za iniciacijo v filozofski kanon, kot so Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt in Simone de Beauvoir, raznovrstne ekipe. Po mnenju Elizabeth Young-Bruehl "Da bi Hannah Arendt morala postati provokativna tema za feministke je presenetljivo" verjetno zaradi Arendtove izrecne kritike feminizma. In čeprav sta bila Wollstonecraft in de Beauvoir feministka, nimata niti skupnega filozofskega glasu niti skupnih filozofskih načel. V filmu Vindication of the Women's Wowstonecraft se je zavzemal za izobraževanje žensk, ki uporabljajo načela razsvetljenstva, medtem ko Beauvoirjev Drugi spol odraža njene marksistične in eksistencialistične korenine.

Raznolikost ženskih filozofov postavlja vprašanje, zakaj je njihovo obnavljanje ali ponovno vrednotenje pomemben projekt sodobne feministične teorije. Pri iskanju žensk filozofov in njihovi vključitvi v filozofski kanon je izpodbijati mit, da v zgodovini filozofije ni žensk, in stališče, da če obstajajo ženske filozofe, so nepomembne. Ljubitelji modrosti, kakršni smo vsi, vsi imamo koristi od popravka teh napačnih prepričanj. Poleg tega nas kot feministke zanima popravljanje učinkov diskriminacije žensk filozofk, ki so bile iz zgodovine nepoštene, saj zaradi spola niso njihove filozofske ideje.

Vendar resnično ne gre za preteklost filozofije, ampak za sedanjost; njegova samopodoba kot moški. Ta samopodoba je delno ustvarjena in vzdrževana s tiho zgodovinsko utemeljitvijo. Za ženske filozofe je danes škodljiva samopodoba in za ženske, ki si želijo biti filozofije. Pravi pomen odkrivanja prisotnosti žensk v naši zgodovini in umeščanja žensk v naš kanon je učinek, ki vpliva na način razmišljanja o nas nas filozofije.

Ponovno odkritje ženskih filozofov sproži naslednje vprašanje: Kako se lahko ženske filozofe prelevijo v zgodovino filozofije, da so sestavni del te zgodovine? Lisa Shapiro ob upoštevanju primera ženskih filozofov v zgodnjem modernem obdobju trdi, da ni dovolj, da na bralni seznam preprosto dodate žensko filozofko ali dve (Shapiro 1994). Kot pravi Shapiro, moramo navesti notranje razloge za vključevanje ženskih filozofov, ne pa se opirati na feministično motivacijo učiteljice ali urednice. Zgodovina filozofije je zgodba in poiskati moramo začrtno črto, ki vključuje nove, ženske like.

Eden od načinov za to je pokazati, kako so nekatere filozofije žensk pomembno prispevale k delu moških filozofov o osrednjih filozofskih vprašanjih. Temu bi lahko rekli "pristop najboljše igralke", saj osrednja igralska zasedba ostaja moška in zgodba filozofije ni motena. Dobra strategija je iz več razlogov: izvedljiva je razmeroma enostavna in zagotavlja notranje sidro ženskam filozofkam. Po drugi strani krepi sekundarni status žensk mislecev in če bi bil to edini način vključevanja žensk filozofov, bi bil to nesrečen rezultat. Popolnoma neprimerna interpretacija Beauvoirjeve filozofske misli kot zgolj uporabe Jean-Paula Sartrejevega je dober primer omejitev te strategije. Ne le, da je okrepljen sekundarni,rokodelska vloga za Beauvoirja, vendar tudi spodbuja izkrivljeno razumevanje in cenjenje njene misli (Simons 1995).

Lahko pa v delu žensk filozofov zasledimo vprašanja, ki so jih razvijala zaporedno. Shapiro predlaga, da obstajajo določena filozofska vprašanja v zvezi z žensko racionalnostjo, naravo in izobrazbo, o katerih ženske filozofi iz sedemnajstega stoletja obsežno razpravljajo na zaporedni, interaktivni način. Niti segajo v naslednje stoletje v delu Jean-Jacquesa Rousseauja in Wollstonecraft. Ker filozofi postanejo kanonični kot del zgodbe, zasidrane na enem koncu s sodobnimi filozofskimi vprašanji, za katera velja, da so osrednja, bi bila naloga, da ta vprašanja postanejo tista, za katera se obrnemo k tradiciji, da bi jim pomagali odgovoriti. In seveda, to so ravno osrednja vprašanja, ki jih zastavlja sodobni feminizem in obširno razpravlja. Tako je dr. Ideja je, da bomo, ko bomo postavljali nove vrste vprašanj zgodovini filozofije, pri ženskah filozofkah našli pomembno, zaporedno razpravo, ki jo lahko varno vključimo v svoje učne načrte in učbenike.

Na tej relativno zgodnji stopnji procesa vključevanja žensk v zgodovino filozofije moramo vsi uporabiti vse tri strategije. S čisto zunanjim pristopom ni nič narobe. Vsekakor bi morali na temo vključiti žensko filozofko samo zato, da bi pokazali, da je nekaj zanimivih in pomembnih žensk, ki delajo določeno temo. A strategija povezovanja ženskega filozofa v moško kanonsko figuro je lahko tudi koristna strategija, če je narejena na način, ki ohranja neodvisnost in izvirnost njenega dela. Nazadnje je treba postaviti nova vprašanja iz tradicije, vprašanja, ki bi nekaterim ženskam filozofom lahko omogočila, da igrajo glavno vlogo, ne pa samo koraka.

2.1 Zgodnje moderne ženske filozofi: študija primera

Približno sredi devetdesetih let so znanstveniki uskladili prizadevanja za rehabilitacijo del filozofov zgodnjih modernih žensk in za vključitev vsaj nekaterih žensk v filozofski kanon. Ta prizadevanja ponazarjajo, kako je mogoče različne feministične pristope k zgodovini filozofije združiti skupaj.

Medtem ko mnogi sodobni filozofi slabo poznajo ženske filozofe zgodnjega modernega obdobja, obstajajo v resnici dobri zgodovinski zapisi o teh ženskah in njihovih delih. Zaradi tega dejstva je doksografska naloga priklica teh mislečih žensk relativno enostavna, četudi delovno intenzivna. O'Neill (1998) katalogizira dolg seznam teh žensk, njeno doksografsko delo pa je postalo izhodišče za razširitev seznama in interpretacijo filozofskih del teh žensk.

Vredno je razmisliti o kontekstu, v katerem so te ženske pisale, in kaj kaže na njihovo feministično metodologijo v zgodovini filozofije. Čeprav je anahronsko, se zdi primerno vsaj nekatere od teh žensk, skupaj z nekaterimi njihovimi sodobniki, opisati kot vpletene v feministični projekt. Mnogi od teh mislecev so se zavestno zoperstavili priznani mizoginiji v filozofiji, vendar bi, če bi uporabili filozofske metode, zavračali stališče, da je težava lastna disciplini same filozofije. Medtem ko so tako imenovani querelle des femmes trajali stoletja, je sedemnajsto stoletje preoblikovalo razpravo o statusu žensk kot boljših ali slabših od moških zaradi svoje oblike ali duše. (Glej Kelly 1988.) Tako ženske kot moški misleci tega obdobja so napredovali egalitarni argumenti. Tako je na primer Marie De Gournay v svoji knjigi "O enakosti moških in žensk" (1622) uporabila skeptičen način, da zagovarja enakost moških in žensk (De Gournay 2002); Anna Maria van Schurman je uporabila silogistično argumentacijo, da bi zagovarjala izobraževanje žensk tako z demonstracijami kot kot dokaz v svojem Dissertatio Logica (1638) (van Schurman 1998); Mary Astell je v svojem Resnem predlogu za dame za izboljšanje njihovega resničnega in največjega zanimanja (1694) uporabila Descartesov spolno nevtralen račun uma (kolikor je um res ločen od telesa, racionalnost ni vezana na spol), da bi zagovarjala mnenje izobraževanje žensk (Astell 2002);François Poulain de la Barre v filmu "Enakost obeh spolov" (1673) se je oprl tudi na kartezijanska načela, da bi zagovarjala socialno enakost moških in žensk (Poulain de la Barre 2002). (Clarke 2013 skupaj zbira de Gournayja, van Schurmana in Poulaina de la Barreja.) Medtem ko so metode teh mislecev različne, so vse primerne filozofske metode - skepticizem, osnovna pravila sklepanja, nova metafizika - drugačne od takratnih prevladujoča aristotelovska paradigma za spopadanje z mizoginističnimi trditvami.nova metafizika - drugačna od tedanje prevladujoče aristotelovske paradigme za spopadanje z mizoginističnimi trditvami.nova metafizika - drugačna od tedanje prevladujoče aristotelovske paradigme za spopadanje z mizoginističnimi trditvami.

Sodobni znanstveniki, ki se ukvarjajo s ponovno vključitvijo teh žensk v filozofski kanon, so ponavadi sprejeli strategijo, ki ne predvideva, da so standardni filozofski koncepti ali sam kanon spolno pristranski. Namesto učenjakov je cilj (1) omogočiti ponovno dostopnost dolgih izpisanih besedil; (2) razviti interpretacije teh besedil, ki (a) razkrijejo njihovo filozofsko vsebino in (b) dokažejo vključenost teh žensk v filozofske razprave tega obdobja. Bibliografski dodatek k temu vnosu lahko bralce usmeri v nekatere novejše izdaje spisov zgodnjih modernih žensk. V preostalem delu tega poglavja je skica enega od načinov, na katerega so učenjaki uresničevali drugi cilj, in predlaga nekatere druge.

Ena osrednjih tem zgodnje moderne filozofije je rekonceptualizacija vzročnosti. Scholastic filozofija je v veliki meri razumela vzročno zvezo na Aristotelovem modelu, na katerem je bilo treba vse spremembe razložiti s konstelacijo štirih vzrokov: končnih, formalnih, materialnih in učinkovitih vzrokov. Zgodnje moderno razmišljanje o vzročnosti se je začelo z zavračanjem končnih in formalnih vzrokov. Določanje končnih vzrokov je vključevalo špekulacije, ki so prehitele človeško razumevanje, formalni vzroki pa so bili zavrnjeni kot okultne lastnosti, preproste trditve, da so stvari delovale brez razumljive razlage, kako so to storili. Več kanoničnih figur zgodnje moderne filozofije - Descartes, Spinoza, Locke, Hume in Kant - so pogosto postavljeni drug na drugega s svojimi pogledi na vzročno zvezo. V zadnjih letih je Malebranche,z njegovim pripovedovanjem občasne vzročnosti (pogled, na katerem niti telesa niti um nimata vzročne moči v sebi, in Bog je edini učinkovit vzrok), je bil vključen v zgodbo. Kar izpostavlja Malebranche, je, da je bilo razumevanje narave vzročne zveze živ filozofski problem: medtem ko je obstajal dogovor o odpuščanju končne in formalne vzročne zveze, je bilo veliko nesoglasij glede tega, kaj bi moralo nadomestiti, zlasti glede narave učinkovite vzročne zveze. Nekatere zgodnje moderne ženske misleče so bile zelo vpletene v to razpravo in so prav tako enostavno vključene v filozofsko zgodbo kot Malebranche. Na primer, princesa Elisabeth iz Bohemije v dopisu z njim iz leta 1643 sprašuje Descartesa o naravi vzroka med umom in telesom. Lahko jo je razumeti kot vztrajanje, da mora biti v vseh vzročnih okoliščinah primeren vzrok vzročne zveze. Margaret Cavendish v svojih opažanjih o eksperimentalni filozofiji razvija vitalistični račun vzročne zveze, v kateri se gibanje ne prenaša z enega telesa na drugo, ampak se začne gibati v telesu skozi samo-vzorčenje v sožitju z drugim telesom okoli njega. (Vpis SEP o Margaret Cavendish ponuja podrobnejši povzetek Cavendishovega vzroka, skupaj z napotki za nadaljnje branje.) Čeprav Cavendishov račun vzročne zveze ni nosil dneva, je bil vitalnost ene ali druge oblike prevladujoč sklop razmišljanja v v sedemnajstem in osemnajstem stoletju. Velja poudariti, da je vitalizem tudi pozicija znotraj sodobne filozofije biologije.

Podobno strategijo vključevanja žensk v filozofski kanon je mogoče uporabiti pri osrednjih temah, kot so Načelo zadostnega razuma (Emilie du Châtelet), svobodna volja (Cavendish, Damaris Masham, du Châtelet) in kozmologija (Cavendish, Anne Conway, Masham, Mary Astell, du Châtelet; glej Lascano (prihodnje)). Vpis SEP o du Châtelet vsebuje koristno razpravo o njenem stališču do načela zadostnega razloga, pa tudi o nizu sekundarnih virov. Vpisi SEP o Cavendishu, Mashamu in du Châteletu ponujajo nekaj podrobnosti o njihovih stališčih glede svobodne volje.

Vendar se lahko premaknemo tudi, da ženske vključimo v našo filozofsko zgodovino s ponovnim premislekom o vprašanjih, skozi katera je ta zgodovina strukturirana. Kako so vprašanja zastavljena, vpliva na to, kdo ima zanimive odgovore. V zgodnjem modernem obdobju so vprašanja v epistemologiji pogosto o naravi razuma in razumnosti ter mejah človeškega razumevanja. Medtem ko ženske tega obdobja včasih teoretično obravnavajo ta vprašanja, se pogosteje ukvarjajo s posledicami takšnih odgovorov za usposabljanje človeškega uma. To pomeni, da se ukvarjajo z vprašanji izobraževanja in stališča o izobraževanju neposredno povezujejo s stališči o naravi človekovega razumevanja in racionalnosti. Že omenjena so dela Ane Marije van Schurman in Marije Astell,vendar so o izobraževanju pisali tudi drugi, vključno z Madeleine de Scudéry in Gabrielle Suchon. Čeprav danes izobraževanje običajno ni osredotočeno na filozofijo, lahko ta sodobni pogled destabilizira malo razmisleka o zgodovini filozofije. Descartesov diskurz o metodi pravilnega ravnanja z razlogom (1637) je nedvomno delo o izobraževanju; John Locke je napisal Nekaj misli o vzgoji (1693) in O ravnanju razumevanja (1706); in Rousseau's Emile (1762) zadeva tudi izobraževanje. Prav tako je izobrazba osrednja skrb filozofov, ki prednjačijo v zgodnjem obdobju (glej Platona v Republiki) in po njem (razmislite o Johnu Deweyju). Ponovna obravnava izobraževanja kot osrednjega vprašanja filozofije lahko olajša, da ženske misleče prispevajo k filozofskim projektom.

3. Feministična pristop kanonskih filozofov

Feministični filozofi so tudi zgodovino filozofije spremenili tako, da so njene ideje prisvojili v feministične namene. Z vidika tvorbe negativnega kanona je zgodovina filozofije vir le toliko, kolikor opisuje teorije in mislece, ki so se o ženskah najgloblje zmotili. Drugi feministični zgodovinarji filozofije so našli kanonske filozofe pomembne vire za feminizem. V resnici so našli dragocene pojme celo pri najhujših kršiteljih negativnega kanona, kot sta Aristotel in Descartes.

Martha Nussbaum je na primer v Fragilnosti dobrote opisala vrline Aristotelove etike s poudarkom na pomembnosti konkretnega konteksta, čustvovanja in skrbi za druge v etičnem življenju (Nussbaum 1986). Marcia Homiak je trdila, da Aristotelov racionalni ideal, daleč od tega, da bi bil antitetičen do feminističnih, dejansko zajame nekaj najglobljih etičnih spoznanj feminizma (Homiak 1993). Kar zadeva Descartesa, je Margaret Atherton trdila, da je njegov koncept razuma več žensk filozofov 18. stoletja razlagalo egalitarno in ne moško, kar je bilo uporabljeno v njihovih argumentih za enako izobraževanje žensk. [11]

Druge feministke so pozvale k ponovni preučitvi stališč kanoničnih osebnosti, kot sta Hume in Dewey, ki sta v negativnem feminističnem kanonu igrala le manjšo vlogo. Na primer, Annette Baier je dolgo zagovarjala vrednost humane perspektive tako v epistemologiji kot v etiki za feministično teorijo (Baier 1987; Baier 1993). Charlene Seigfried v pragmatizmu in feminizmu zagovarja vrednost pragmatizma za feminizem; stališče je zavzel tudi Richard Rorty (Seigfried 1996; Rorty 1991).

Zanimivo je, da nekatere iste filozofe, ki so jih igrali kot negativce negativnega kanona, feministični teoretiki rudijo tudi zaradi koristnih idej. V resnici se verjetno vsak filozof, od Platona do Nietzscheja, ki je bil obsojen na negativni kanon, pojavi tudi v nekem feminističnem pozitivnem kanonu. To je zmedeno. Konec koncev, če feministke kanonske tekste ocenjujejo tako drugače, se poraja vprašanja o skladnosti feminističnih interpretacij besedil. Ali je Aristotel feministični junak ali zlobnik? Ali so Descartesove ideje nevarne za feministke ali jim koristne? Če so feministke zagovarjale oba stališča, začnemo sumiti, da feministična interpretacija filozofa ne obstaja. In zaradi tega bi se lahko spraševali o skladnosti in enotnosti projekta revizije feminističnega kanona.

Zakaj so feministični filozofi dosegli različne, celo včasih nezdružljive interpretacije zgodovine filozofije? Večkratne in nasprotujoče se branji filozofskega kanona s strani feministk odražajo sporno naravo "nas" sodobnega feminizma. Dejstvo, da so feministične interpretacije kanonskih figur raznolike, odraža in je del tekočih razprav znotraj feminizma o njegovi identiteti in samopodobi. Nesoglasja med feminističnimi zgodovinarji filozofije glede vrednosti kanonskih filozofov in ustreznih kategorij, ki jih uporabljajo za njihovo razlago, so v končni analizi rezultat razprave znotraj feministične filozofije o tem, kaj je feminizem in kakšne naj bi bile teoretske zaveze, in kakšne so njegove temeljne vrednote

4. Feministična metodološka razmišljanja o zgodovini filozofije

Nesoglasja o vrednosti zgodovine filozofije za feministično teorijo so spodbudila razpravo o metodah in predpostavkah preučevanja same zgodovine filozofije. Ali lahko feministke zgodovino filozofije kot vir uporabljajo na enak način, kot so to storila druga filozofska gibanja? To vprašanje nas navdihuje za razmislek o različnih bralnih strategijah, ki bi jih lahko uporabili v zvezi z zgodovino filozofije.

Cynthia Freeland (2000) kritizira idejo, da lahko feministke rudarijo zgodovino filozofije za koristne ideje, kot to počnejo druga filozofska gibanja in perspektive. Trdi, da je pristop feminističnega prisvajanja / dedovanja zgodovine filozofije ideologija. Freeland definira ideologijo kot teorijo ali stališče, ki je politično zatiralsko in epiztemično pomanjkljivo. Feministke, ki filozofski kanon vidijo kot vir, ki ga je treba izkoristiti za ideje, koristne za feminizem, se ukvarjajo s potencialno zatiralsko dejavnostjo, saj je zgodovina filozofije polna idej in teorij, ki danes (ali bi lahko bile) zatira ženske. Epistemična pomanjkljivost je, da pristop k prisvajanju preveč odobrava tradicijo in je zato do nje morda premalo kritičen. Spoštovanje ni epiztemska vrlina. Freeland opozarja, da prisvajalci običajno uporabljajo standardna merila zgodovinske interpretacije, kot je načelo dobrodelnosti, ki poskuša najti skladnost v filozofskih teorijah ali doktrinah. Po tem razmišljanju se izkaže, da so za to epiztemično napako krivi vsi standardni zgodovinarji filozofije, saj vsi uporabljajo standardna merila zgodovinske interpretacije. Kritika je široka, saj od feminističnih zgodovinarjev filozofije zahteva, da korenito odstopajo od norm svoje discipline, saj se izkaže, da lahko same norme spodbujajo spoštovanje in zatiranje. Kakšno feministično udejstvovanje z zgodovino filozofije še vedno ostaja možno?Kakšno feministično udejstvovanje z zgodovino filozofije še vedno ostaja možno?Kakšno feministično udejstvovanje z zgodovino filozofije še vedno ostaja možno?izkaže se, da so za to epiztemično napako morda krivi vsi standardni zgodovinarji filozofije, saj vsi uporabljajo standardna merila zgodovinske interpretacije. Kritika je široka, saj od feminističnih zgodovinarjev filozofije zahteva, da korenito odstopajo od norm svoje discipline, saj se izkaže, da lahko same norme spodbujajo spoštovanje in zatiranje. Kakšno feministično udejstvovanje z zgodovino filozofije še vedno ostaja možno?izkaže se, da so za to epiztemično napako morda krivi vsi standardni zgodovinarji filozofije, saj vsi uporabljajo standardna merila zgodovinske interpretacije. Kritika je široka, saj od feminističnih zgodovinarjev filozofije zahteva, da korenito odstopajo od norm svoje discipline, saj se izkaže, da lahko same norme spodbujajo spoštovanje in zatiranje. Kakšno feministično udejstvovanje z zgodovino filozofije še vedno ostaja možno?Kakšno feministično udejstvovanje z zgodovino filozofije še vedno ostaja možno?Kakšno feministično udejstvovanje z zgodovino filozofije še vedno ostaja možno?

Zagovarja se več strategij branja, ki niso standardne. Nekatere feministke zagovarjajo radikalen odmik od normativov besedilne interpretacije z osredotočenjem in risanjem besedila; njegove slike in metafore; njegove opustitve in paradoksi. (Deutscher 1997) Drugi poudarjajo pomen preizpraševanja črte, ki ločuje besedilo iz njegovega kulturnega, psihološkega ali materialnega konteksta. (Schott 1997) Pa vendar se drugi zavzemajo za aktiven filozofski angažma z besedilom in ne za nazaj, ki poskuša določiti natančen pomen zgodovinskega besedila. (LeDoeuff 1991) Te bralne strategije odpirajo nadaljnja vprašanja o mejah zgodovine filozofije in merilih za ustrezno interpretacijo.

Bibliografija

Celovita bibliografija

Dopolnilni dokument:

Bibliografija feminističnih filozofov, ki pišejo o zgodovini filozofije

[Abigail Gosselin, Rosalind Chaplin in Emily Hodges]

Reference

  • Alanen, Lilli in Witt, Charlotte, ur., 2004. Feministična razmišljanja o zgodovini filozofije, Dordrecht / Boston: Kluwer Academic Publishers.
  • Amorós, Celia, 1994. »kartezijanizem in feminizem. Kaj je razlog pozabil; Razlogi za pozabo, «Hypatia, 9 (1): 147–163.
  • Antony, Louise in Witt, Charlotte, ur., 1993. Mind of one's own: Feminist Essays on Reason and Objectivity, Boulder, CO: Westview Press.
  • Astell, Mary, 2002. Resni predlog za dame, Patricia Springborg (ur.), Peterborough, ON: Broadview Press.
  • Atherton, Margaret, 1993. »Kartezijanski razum in spolni razlog« v Antoniju in Wittu 1993, 19–34.
  • –––, 1994. Ženske filozofke zgodnjega modernega obdobja, Indianapolis: Hackett Publishing Co.
  • Baier, Annette, 1987. "Hume, teoretičarka ženskega morala," Ženske in moralna teorija, Eva Feder Kittay in Diana T. Meyers (ur. O), Totowa, NJ: Roman in Littlefield.
  • –––, 1993. „Hume, odsevni ženski epistemolog?“V Antoniju in Wittu 1993, 35–48.
  • Bar On, Bat-Ami (ur.), 1994. Engendering Origins: Kritična feministična branja v Platonu in Aristotelu, Albany: Državna univerza New York Press.
  • –––, 1994. Modern Engendering: Kritična feministična branja v sodobni zahodni filozofiji, Albany: Državna univerza New York Press.
  • Bordo, Susan R., 1987. Let do objektivnosti: eseji o kartezijanizmu in kulturi, Albany: Državna univerza New York Press.
  • Butler, Judith, 1990. Težave med spoloma, London: Routledge 1990.
  • Cavendish, Margaret, 2001. Opažanja o eksperimentalni filozofiji, uredila Eileen O'Neill, New York / Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1992. Opis novega sveta, imenovanega Blazing World, in drugih spisov, uredila Kate Lilley, New York: NYU Press.
  • –––, 2000. Paper Bodies, Margaret Cavendish Reader (uredili Sylvia Bowerblank in Sara Mendelson, Peterborough, ON: Broadview Press).
  • Clarke, Desmond (ur. In nadaljevanje), 2013. Enakost spolov: tri feministična besedila iz sedemnajstega stoletja, Oxford: Oxford University Press.
  • Conway, Anne, 1996. Principi najstarejše in moderne filozofije (uredili Allison Coudert in Taylor Corse, Cambridge / New York: Cambridge University Press).
  • Cornell, Drucilla, 1993. Transformacije, New York: Routledge.
  • Descartes, René, 1988. Razprava o metodi pravilnega ravnanja z razlogom, v Oeuvres De Descartes, 11 zvezkov, uredila Charles Adam in Paul Tannery, Pariz: Librairie Philosophique J. Vrin, 1996. Prevod v The Philosophical Writings Of Descartes, Zvezek 1, prevedli John Cottingham, Robert Stoothoff in Dugald Murdoch, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Deslauriers, Marguerite, 2009. "Spolna razlika v Aristotelovi politiki in njegovi biologiji", Klasični svet, 102 (3): 215–231.
  • Deutscher, Penelope, 1997. Donosni spol: feminizem, dekonstrukcija in zgodovina filozofije, London in New York: Routledge.
  • Dewey, John, 1916. Demokracija in izobraževanje, London: Macmillan.
  • Du Châtelet, Émilie, 1740. Institutions de physique, Pariz: Prault fils.
  • –––, 2009. Izbrana filozofska in znanstvena dela, Judith P. Zinsser (ur.), Isabelle Bour in Judith P. Zinsser (prem.), Chicago: University of Chicago Press.
  • Elisabeth, princesa iz Bohemije, 2007. Korespondenca med boemsko princeso Elisabeth in Renéjem Descartesom, preč. L. Shapiro, Chicago: University of Chicago Press.
  • Falco, Maria J. (ur.), 1996. Feministične interpretacije Mary Wollstonecraft, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Freeland, Cynthia, 1994. "Nourishing Speculation: Feminist Reading of Aristotelian Science", v Engendering Origins: Kritična feministična branja v Platonu in Aristotelu, Bat-Ami Bar On (ur.), Albany: Državna univerza New York Press.
  • ––– (ur.), 1998. Feministične interpretacije Aristotela, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • –––, 2000, „Feminizem in ideologija antične filozofije“, Apeiron, 32 (4): 365–406.
  • Frye, Marilyn, 1992. Možnost feministične teorije, svoboda, Kalifornija: The Crossing Press.
  • Fuss, Diana, 1989. Bistveno govoreče, New York: Routledge.
  • Gournay, Marie le Jars de, 2002. Opravičilo za žensko pisanje in druga dela, Richard Hillman in Colette Quesnel (ur. In nadaljevanje), Chicago: University of Chicago Press.
  • Harding, Sandra in Hintikka, Merrill, ur., 1983. Odkrivanje resničnosti, Dordrecht: D. Reidel.
  • –––, 1986. Znanstveno vprašanje v feminizmu, Ithaca: Cornell University Press.
  • Hegel, GWF, 1973. The Philosophy of Right, TM Knox (trans), Oxford: Oxford University Press.
  • Hekman, Susan (ur.), 1996. Feministični razlagi Michela Foucaulta, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Henry, Devin M., 2007. „Kako razvojna biologija seksistike I Aristotela?“, Phronesis, 52: 251–269.
  • Holland, Nancy J. (ur.), 1997 Feministične interpretacije Jacquesa Derrida, University Park, PA: The Pennsylvania University State Press.
  • Homiak, Marcia, 1993. „Feminizem in Aristotelov racionalni ideal“, v Antoniju in Wittu 1993, 1–18.
  • Honig, Bonnie (ur.), 1995. Feministične interpretacije Hannah Arendt, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Keller, Evelyn Fox, 1985. Razmišljanja o spolu in znanosti, New Haven: Yale University Press.
  • Kelly, Joan, 1988. "Zgodnja feministična teorija in Querelle des Femmes: 1400–1789." V ženskah, zgodovina, teorija: eseji Joan Kelly, Chicago: University of Chicago Press, str. 65–109.
  • Lascano, Marcy, prihajajoči. "Zgodnje moderne ženske na kozmološkem argumentu: študija primera v feministični zgodovini filozofije", Feministična zgodovina filozofije: Oživitev in ocena ženske filozofske misli, E. O'Neill in M. Lascano (ur.), Dordrecht: Springer.
  • LeDoeuff, Michele, 1991. Hipparchia's Choice: esej o ženskah, filozofija, itd., Trans. Trista Selous, Oxford: Blackwell.
  • Leon, Celine in Walsh Sylvia (ur.), 1997. Feministične interpretacije Sorena Kierkegaarda, Univerzitetni park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Lloyd, Genevieve, 1993a. "Moškost, metafora in" kriza "razuma," v Antoniju in Wittu 1993, 69-84.
  • –––, 1993b. Človek razuma: moški in ženska v zahodni filozofiji, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • ––– (ur.), 2002. Feminizem in zgodovina filozofije (Oxfordski bralci v feminizmu), Oxford: Oxford University Press.
  • Locke, John, 1693. Nekaj misli o izobraževanju in vedenju razumevanja, Ruth Grant in Nathan Tarcov (ur.), Indianapolis: Hackett, 1996.
  • Masham, Damaris, 1696. Razgovor o ljubezni do Boga, London: Awnsham in John Churchil.
  • –––, 2004. Filozofska dela Damarisa, Lady Masham, uvod James G. Buickerood, Bristol: Thoemmes Press.
  • Mills, Patricia Jagentowicz (ur.), 1996 Feministične interpretacije GWFHegel, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press).
  • Nielsen, Karen, 2008. "Zasebni deli živali: Aristotel o teleologiji spolnih razlik", Phronesis, 53: 373–405.
  • Nussbaum, Martha, 1986. Krhkost dobrote: sreča in etika v grški tragediji in filozofiji, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Okin, Susan Moller, 1979. Ženske v zahodni politični misli, Princeton: Princeton University Press.
  • O'Neill, Eileen, 1998. "Disappearing Ink: zgodnje moderne ženske filozofke in njihova usoda v zgodovini", v Janet Kourany (ur.), Philosophy in Feminist Voice: Kritike in rekonstrukcije, Princeton: Princeton University Press.
  • Poulain de la Barre, François, 2002. Tri kartezijanske feministične obravnave, eds. in trans. Marcelle Maistre Welch in Vivien Bosley, Chicago: University of Chicago Press.
  • Rooney, Phyllis, 1991. "Spolni razlog: seks, metafora in pojmi razuma", Hypatia, 6 (2): 77–103.
  • –––, 1994. „Nedavno delo v feminističnih razpravah o razumu“, American Philosophical Quarterly, 31 (1): 1–1.
  • Rorty, Richard, 1991. "Feminizem in pragmatizem," Michigan Quarterly Review, 30 (2): 231–58
  • Rorty, Richard, Schneewind, JB, Skinner, Quentin, ur., 1984. Filozofija v zgodovini, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rousseau, Jean-Jacques, 1762. Emile, ali On Education, trans. Allan Bloom, New York: Osnovne knjige, 1979.
  • Scheman, Naomi, 1993. "Čeprav je to metoda, vendar v njej obstaja norost: paranoja in liberalna epistemologija," v Antoniju in Wittu 1993, 177-207.
  • Schott, Robin May (ur.), 1997. "Spol razsvetljenstva". V feminističnih interpretacijah Immanuela Kanta, Univerzitetni park: Pennsylvania State Press.
  • Schott, Robin May, 1988. Cognition and Eros: A Kritique of Kantian Paradigm, University Park, PA: Pennsylvania State Press.
  • Seigfried, Charlene Haddock, 1996. Pragmatizem in feminizem, Chicago in London: University of Chicago Press.
  • Shapiro, Lisa, 2004. "Nekaj misli o mestu žensk v zgodnji moderni filozofiji", v Alanenu in Wittu 2004, 219-250.
  • Schurman, Anna Maria van, 1998. Ali se mora krščanska ženska izobraževati, urediti in prevesti Joyce Irwin, Chicago: University of Chicago Press.
  • Scudéry, Madeleine de, 1644. Les femmes ilustrira, ou Les harangues héroïques, 2 zvezki, Pariz: Quiney et de Sercy.
  • –––, 2004. Izbrana pisma, izreki in retorični dialogi, preč. in eds. Jane Donawerth in Julie Strongson, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 2004. Zgodba o Safo, Karen Newman (ur. In nadaljevanje), Chicago: University of Chicago Press.
  • Simons, Margaret A. (ur.), 1995. Feministične interpretacije Simone de Beauvoir, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Soper, Kate, 1995. Kaj je narava ?: Kultura, politika in nečloveško, Oxford: Blackwell.
  • Spelman, Elizabeth, 1983. "Aristotel in politizacija duše", v Harding in Hintikka 1983, 17-30.
  • –––, 1988. Nepomembna ženska, Boston: Beacon Press.
  • Suchon, Gabrielle, 2010. Ženska, ki brani vse osebe svojega spola, eds. in trans. Domna Stanton in Rebecca Wilkin, Chicago: University of Chicago Press.
  • Tuana, Nancy, 1992. Ženska in zgodovina filozofije, New York: Paragon Press.
  • ––– (ur.), 1994. Feministične interpretacije Platona, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Waithe, Mary Ellen (ur.), 1987–1991. Zgodovina žensk filozofk (zvezki 1–3), Dordrecht: Kluwer Akademska založba.
  • Warnock, Mary (ur.), 1996. Women Philosophers, London: JM Dent.
  • Witt, Charlotte, 1993. "Feministična metafizika", v Antony in Witt 1993, 273-288.
  • –––, 1998. „Oblika, normativnost in spol v Aristotelu: feministična perspektiva“, Freeland 1998, 118-137.
  • –––, 2006. „Feministične interpretacije filozofskega kanona“, Znaki: Časopis Ženske v kulturi in družbi, 31 (2): 537–552

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

[S predlogi se obrnite na avtorja.]

Priporočena: