Prodaja človeških Organov

Kazalo:

Prodaja človeških Organov
Prodaja človeških Organov

Video: Prodaja človeških Organov

Video: Prodaja človeških Organov
Video: Девчата (комедия, реж. Юрий Чулюкин, 1961 г.) 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Prodaja človeških organov

Prvič objavljeno v ponedeljek, 17. oktobra 2011; vsebinska revizija 22. oktober 2015

Prodaja organov, na primer omogočanje ali spodbujanje odraslih, da v zameno za denar dobijo žive darovalce ledvic, je predlagana kot možna rešitev na videz kroničnega pomanjkanja organov za presaditev. Vendar mnogi ljudje to idejo ocenjujejo kot gnusno in trdijo, da bi bila praksa neetična in da bi jo bilo treba prepovedati. V tem prispevku so opisane nekatere različne možne vrste prodaje organov, na kratko je primer naveden v prid, nato pa preučeni glavni argumenti proti.

  • 1. Različne vrste sistema prodaje organov
  • 2. Primer za prodajo organov

    • 2.1 Argumenti, ki temeljijo na načelu spoštovanja avtonomije, libertarstva ali pojma lastništva
    • 2.2 Reševanje življenj
    • 2.3 Doslednost
  • 3. Škoda in tveganje
  • 4. Altruizem

    • 4.1 Ali je altruizem (vedno) dobra stvar?
    • 4.2 Ali bi prodaja organov izpodrinila ali zmanjšala altruizem?
    • 4.3 Altruizem, nadvladovanje in dolžnosti reševanja
  • 5. Spodbujanje in soglasje
  • 6. Izkoriščanje, instrumentalizacija in objektivizacija
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Različne vrste sistema prodaje organov

Izraz „prodaja organov“zajema širok razpon različnih praks. Ljudje ga najlažje povezujejo s primerom, ko en posameznik (ki potrebuje ali želi denar) proda svojo ledvico drugemu (ki potrebuje ledvico). Vendar obstajajo tudi druge možnosti. Ena (v državah, kjer je za darovanje trupla organov potrebno predhodno soglasje pokojnika) je plačati ljudem, ki zdaj živijo, za pravice do telesa po smrti. Drugo (v državah, kjer je za darovanje trupla organov potrebno soglasje sorodnikov) je plačilo sorodnikom za pravice do presaditve nad telesi njihovih nedavno umrlih ljubljenih.

Ker je ledvica najpogosteje presajen organ in ker etična literatura o prodaji organov govori predvsem o prodaji ledvic pri živih darovalcih, je to praksa, na kateri se bo ta vnos osredotočil. „Prodaja organov“, kot se tukaj uporablja izraz, ne vključuje prodaje telesnih izdelkov (kategorija, ki vključuje kri, jajca, lase in semenčico), saj je to v nekaterih pomembnih vidikih drugačno. Tveganje za trajno škodo je na primer pri darovanju krvi in las na splošno veliko manjše; medtem ko donacija jajčec in semenčic sproža dodatna vprašanja v zvezi z ustvarjanjem in starševstvom dodatnih prihodnjih ljudi. Kljub temu je veliko temeljnih vprašanj podobnih in v obeh primerih se pojavljajo enaki pomisleki glede (na primer) izkoriščanja in privolitve.

Pomembno predhodno mnenje je, da skoraj vsi resni zagovorniki dovoljenja plačila za človeške organe trdijo, da ne velja za neoviran „prosti trg“, ampak za urejen. Radcliffe Richards in sod. (1998, 1950) na primer v svojem prispevku "Primer za omogočanje prodaje ledvic" pravijo:

Poudariti je treba, da ne zagovarjamo pozitivnega zaključka, da mora biti prodaja organov vedno sprejemljiva, kaj šele, da bi moral obstajati neoviran trg.

Medtem ko je Wilkinson (2003, 132) značilen za zagovornike prodaje organov, ki se želijo distancirati od današnje (večinoma 'podzemne') trgovine z organi:

… Še zdaleč ni razlog za nadaljevanje prepovedi prodaje, grožnja sedanje prakse je lahko razlog za ukinitev prepovedi, tako da se lahko trgovina z organi prenese „nadzemno“in pravilno uredi.

Različni znanstveniki imajo različna stališča o natančnem obsegu in obsegu potrebne uredbe, vendar večina podpira zahteve, ki jih prodajalci organov izdajo z veljavnim soglasjem, plačajo primerno ceno in jim nudijo ustrezno zdravstveno oskrbo. Taylor (2005, 110) na primer pravi, da:

Vsaj na trgu … naj bi prodajalci zahtevali, da prodajalci svoje informirano soglasje prodajo ledvic, da jih tretje osebe ne smejo prisiliti v prodajo svojih ledvic in da bodo deležne ustrezne pooperativne oskrbe.

Omembe vreden predlog politike sta Erin in Harris (1994; 2003), ki nakazujeta, da bi moral imeti trg človeških organov naslednje značilnosti:

  1. Omejena je na določeno geopolitično območje, na primer državo ali Evropsko unijo, samo državljani ali prebivalci tega območja imajo dovoljenje za prodajo ali prejemanje organov.
  2. Obstaja osrednji javni organ, ki je odgovoren za (in financiranje) vseh nakupov in za dodeljevanje organov pravično v skladu s kliničnimi merili. Neposredna prodaja je prepovedana.
  3. Cene so postavljene na dokaj velikodušni ravni, da bi ljudi prostovoljno privabili na trg.

Funkcije (1) in (2) naj bi izključevale izkoriščevalsko trgovino z organi iz revnejših držav, medtem ko prepoved neposredne prodaje in dodeljevanja s strani centralne agencije zagotavljata, da organi ne bodo plačevali tistim, ki so najbolj sposobni plačati, temveč tistim, ki so v najbolj potrebujejo. Erin in Harris, skupaj s številnimi drugimi zagovorniki prodaje organov, tudi predlagata vključitev praktičnih zaščit za darovalce in prejemnike (npr. Primerna zdravstvena oskrba in temeljiti pregledi zdravja, preden se darovanje opravi).

Pri etičnem vrednotenju prodaje organov je zato najbolje, da se ne osredotočamo na najslabše vidike današnje prakse trgovine z organi (ker tega resni etiki ne zagovarjajo ali predlagajo), temveč na kakšen dobro urejen sistem prodaje organov, ki ga nadzira po neki kombinaciji medicinske stroke in državnih regulatorjev bi zgledalo. Natančneje bi bilo treba domnevati (kot sledi v nadaljevanju), da bi se morali zdravniki, medicinske sestre in koordinatorji presaditev, ki izvajajo sistem prodaje organov, vsaj držati standardov glede privolitve in klinične oskrbe, ki jo zagovarjata Društvo za presaditev in World Health Organizacija (ne upoštevamo seveda nasprotovanja teh organov sami prodaji organov) (glejte razdelek Drugi viri v internetu spodaj).

Končna predhodna točka je razlikovanje med vprašanji prava in javne politike na eni strani ter osebno moralo na drugi strani. Razprava o prodaji organov je v veliki meri o tem, ali bi bilo to treba dopustiti (z zakonom) in, če je tako, o tem, kateri sistem plačevanja bi bil najboljši. Vendar obstaja vrsta ločenih vprašanj o osebni morali: o (na primer), ali je nakup organa zase lahko moralno problematičen, tudi če ga ne bi smeli prepovedati. Čeprav je to razlikovanje pomembno in ga moramo upoštevati ves čas, ga v naslednjih razdelkih ne bomo omenjali veliko. To je zato, ker se večinoma uporabljajo enaki argumenti tako pri poskusih dokazovanja, da je prodaja organov moralno problematična kot pri poskusih dokazovanja, da tega ne bi smeli dovoliti.

2. Primer za prodajo organov

V podporo dovoljenju za prodajo organov so predstavljeni trije glavni pozitivni argumenti.

2.1 Argumenti, ki temeljijo na načelu spoštovanja avtonomije, libertarstva ali pojma lastništva

Čeprav v tem naslovu obstaja veliko različnih različic, je osnovna trditev, ki je vsem skupna, ta, da imajo avtonomni in kompetentni odrasli močne domnevne pravice, da delajo po svojih željah s svojimi organi (zlasti kadar to za tretje osebe ni bistveno škodljivo). Zato je treba ljudem, če to želijo, omogočiti prodajo delov svojega telesa, vsaj če ne obstajajo utemeljeni razlogi. Obstajajo tako močni razlogi, seveda je sporno, glavni razlogi za kandidat pa so razpravljani v naslednjih razdelkih.

O teh pozitivnih argumentih za dovoljenje za prodajo organov ne bo veliko povedanega, saj se opirajo na bolj temeljna in splošna vprašanja moralne in politične teorije, ki jih ni mogoče obravnavati v okviru dela o prodaji organov (znotraj SEP-a, glej prispevke o libertarstvu, zasebnost in zdravila ter lastništvo in lastništvo). V naslednjih razdelkih bodo te argumente posredno obravnavali, ker bi lahko mnogi obravnavani ugovori, če bi bili uspešni, razveljavili kakršno koli izpodbijajočo domnevo v korist, da bi "lastništvo" prevladalo.

2.2 Reševanje življenj

Ta argument je preprost. Dovoljena (ali spodbudna) prodaja organov bo, kot trdijo, rešila življenje (vsaj delno) zmanjšala pomanjkanje organov za presaditev. Reševanje življenj je dober konec, nato pa je prodaja organov ključnega pomena za dosego tega pozitivnega cilja.

Pomanjkanje organov za presaditve je velik svetovni javnozdravstveni problem. Po podatkih ameriškega Ministrstva za zdravje in človeške storitve za nabavo in presaditev organov je na čakalnih seznamih za presaditve približno 123.000 bolnikov v ZDA, na Kitajskem pa približno 300.000 bolnikov, ki čakajo na presaditev organov (The Economist 2014). V ZDA leta 2014 je bila skupna povprečna čakalna doba za presaditev ledvice več kot tri leta in pol (National Kidney Foundation 2014). Podobno je v Veliki Britaniji (Ministrstvo za zdravje 2014). Poleg tega velikost čakalnih seznamov sploh ne odraža dejanske stopnje potrebe, saj zdravniki včasih neradi celo naštevajo bolnike, za katere menijo, da ne predstavljajo realne možnosti, da bi pravočasno dobili organ. (glejte razdelek Drugi internetni viri spodaj).

Nasprotovanje argumenta za reševanje življenj ima eno od dveh oblik. Empirično lahko nasprotujemo, kritik pa trdi, da bi bilo dovoljenje za prodajo organov neučinkovito ali da bi alternativni sistem deloval bolje: na primer, kako bi se lahko izboljšali načini, na katere se lahko obrnemo k žrtvam sorodnikov, kakor tudi na načine, kako o možnostih (neplačanega) živalskega darovanja je objavljeno, ali pa bi lahko prišlo do sistema obveznih odločitev ali domnevnega soglasja (Hinkley 2005). Lahko bi priznali tudi empirično stališče, da bi bila dovoljenje za prodajo organov učinkovita možnost, vendar kljub temu trdijo, da obstajajo dovolj močni izravnalni (moralni ali praktični) razlogi, ki upravičujejo, da se prepoved prodaje prepove. Ti razlogi so predmet nekaterih poznejših razdelkov.

Argument Reševanje življenj (razen če je bil zavrnjen na podlagi empiričnih razlogov) ima pomembno vlogo pri dokazovanju na pleča prohibicionistov (tistih, ki želijo prepovedati prodajo organov). Ker bo ta prepoved dejansko lahko povzročila smrt (ali vsaj preprečila reševanje življenj), bo potreben močan razlog, da nadaljujemo z njo.

2.3 Doslednost

Številni avtorji so poudarili, da očitno ni bistvene razlike med prodajo organov in drugimi splošno sprejetimi praksami, zlasti s prodajo lastnega „tveganega dela“(delo, ki vključuje tveganje za škodo, enako ali večje kot pri organu donacija) (Harris 1992; Brecher 1990, 1994; Wilkinson & Garrard 1996). Poleg tega so običajne oblike "tveganega dela" (premogovništvo, potapljanje v globokom morju, gašenje požarov, vojaška služba v pravični vojni itd.) Pogosto nevarnejše od prodaje ledvice, vendar veljajo za junaške in ne obsojene; gleda se kot pravično in pravilno nagrajevati tiste, ki to počnejo. Te razlike v odnosu ni mogoče utemeljiti z dobrimi posledicami, ki jih "tvegano delo" povzroči, saj so posledice prodaje organov (pogosto reševanje življenja) lahko prav tako dobre ali boljše. Zato je nedosledno, da bi ljudem omogočili plačilo za „tvegano delo“, hkrati pa ne dovolili, da bi bili plačani za svoje organe. Savulescu (2003, 138) navaja naslednje:

Če bi nam morali dovoliti prodajo dela, zakaj ne bi prodali sredstev za to delo? Če bi nam morali dovoliti tveganje, da bi telesu poškodovali užitek (s kajenjem ali smučanjem), zakaj ne za denar, ki ga bomo uporabili za uresničitev drugih dobrin v življenju? … Ali pomislite na potapljača. Nalogo prevzame kot potapljač v globokem morju, ki mu plača dodatnih 30.000 dolarjev … To nalaganje plača, ker ima delo večje tveganje za njegovo življenje in zdravje. Posel si vzame, ker ima rad počitnice na dragih eksotičnih lokacijah.

Podobno Fabre (2006, 131) trdi, da:

Če se nekdo zanima za dvig dohodka z udeležbo v zelo tveganih dejavnostih, na primer kot boksar s polnim delovnim časom ali delavec na gradbišču, se šteje, da je dovolj pomemben, da ji podeljuje pravico do tega … ni razloga, da bi ji odrekel pravico, da deli svojega telesa na voljo drugim v zameno za denar, čeprav bi pri tem prevzela podobna tveganja.

V zadnjem času so se nekateri znanstveniki spraševali, ali sta prodaja organov in "tvegano delo" podobna, kot se morda zdi. Malmqvist (2015) na primer trdi, da ni jasno, da prodaja ledvic in nevarna delovna mesta res vključujejo primerljiva tveganja, vse stvari.

3. Škoda in tveganje

Prvi in najbolj neposreden ugovor prodaje organov je, da je pretirano škodljiv ali nevaren za plačane darovalce organov. Današnja trgovina z organi zagotovo vključuje pretirano in nesprejemljivo raven škode. Kot smo že omenili, pa je priporočljivo, da se pri razmišljanju o moralni dopustnosti prodaje organov ne osredotočimo na najslabši primer, temveč na verjetnost škode, ki bi nastala v pravilno urejenem sistemu. Ko se to upošteva, se zdi, da je argument o škodi proti prodaji organov občutljiv na številne ugovore.

Prva (empirična točka) je, da najpogosteje obravnavana oblika prodaje organov, prodaja ledvic, ni grozno nevarna, če se izvaja v dobrih pogojih. Radcliffe Richards poudarja to.

… Darovanje živih organov je zdaj tako varno, da ga mnogi kirurgi aktivno priporočajo, in težko bi to storili, če bi pričakovali niz mrtvih ali poškodovanih darovalcev. Pričakujejo, da bodo tako rekoč vsi darovalci popolnoma okrevali normalno zdravje. Vendar je edina očitna razlika med plačano in neplačano donacijo ta, da prodajalec prejme nekaj v zameno, kar je po vsej verjetnosti pozitivna prednost. (Radcliffe Richards 2012, 55).

Na primer britanski organ NHS Blood and Transplant (NHSBT) nas obvešča, da je tveganje za pooperativno smrt (za darovalca) približno eno od 3.000. Obstaja tudi majhno tveganje (manj kot 1%) manjših zapletov (kot so okužbe prsnega koša, rane ali urina). Glede dolgoročnih zdravstvenih tveganj NHSBT trdi, da dolgoročno ne vpliva na zdravje darovalca ali na njegovo / njeno preostalo ledvico in da darovalci po darovanju nimajo večjega tveganja za razvoj odpovedi ledvic kot kdorkoli v splošna populacija. Čeprav je treba upoštevati nekaj nepomembnih tveganj, so verjetno dopustna v primerjavi s tveganjem za morebitnega prejemnika ledvice in s finančno koristjo za darovalca, pod pogojem, da je višina nagrade določena na primerno visok nivo.

Drugi ugovor pravi, da če naša skrb izpostavlja prodajalca organov tveganju, je zadnja stvar, ki bi jo morali storiti, prepoved prodaje, saj sta Cameron in Hoffenberg trdila:

Marginalizacija plačanega darovanja organov vodi v manj kot idealnih okoliščinah. Plačane donacije organov ne smejo biti bolj tvegane kot neplačane.

Z drugimi besedami, najboljši način preprečevanja škode prodajalcem organov ni kriminalizacija in prodaja prodaj pod zemljo, temveč njihovo sprejemanje in urejanje. Ta slog argumentacije je znan tudi iz drugih kontekstov: zlasti razprav o legalizaciji splava, drog in prostitucije.

Tretji (povezani) ugovor je, da ne glede na to, kako nevarna je plačana donacija, ne sme biti nič nevarnejše od neplačane donacije, saj samo dejstvo plačila ne pomeni nobene nevarnosti. Če je torej plačano darovanje napačno zaradi nevarnosti, ki mu je donator podvržen, mora biti brezplačno darovanje napačno tudi na isti podlagi. Brezplačno darovanje pa ni narobe; nasprotno, na splošno velja za pohvalno in junaško. Zato tudi plačano darovanje ni narobe; ali, če je narobe, je narobe zaradi nečesa drugega kot nevarnosti, ki ji je donator izpostavljen (Radcliffe Richards 2012; Wilkinson in Garrard 1996).

Lahko bi trdili, da tisto, kar je narobe s prodajo organov, sam po sebi ni nevarnost, ampak dejstvo, da se nekdo plačuje, da ogrozi sebe. Obstajata dve obravnavi tega. Eden izmed njih je skrb za privolitev, ideja pa je, da plačilo razveljavi soglasje prodajalca; to bo preučeno v oddelku 5. Drugo je moralno načelo, po katerem je (ne glede na privolitev) napačno plačati nekomu, da ogrozi sebe. Težko je razbrati, kakšna je osnova za takšno načelo, in zdi se neprimerno zaradi razlogov, navedenih v prejšnji razpravi o doslednosti. Plačevanje ljudi za opravljanje nevarnih in / ali neprijetnih del je zelo razširjeno in čeprav bi bil svet morda boljše mesto, če ljudje ne bi morali opravljati takšnih nalog,težko bi zagovarjal stališče, da so vse takšne ureditve napačne: zlasti v primerih, ko se delo opravi prostovoljno za pošteno plačilo.

4. Altruizem

Zelo drugačen slog argumentacije proti prodaji organov apelira na domnevno vrednost altruizma. Ti argumenti izhajajo v več različnih oblikah, vendar ima večina naslednjo strukturo:

  1. Altruizem je dobra stvar, bodisi sama po sebi, bodisi zaradi svojih pozitivnih učinkov (ali obojega).
  2. Dovoljenje in / ali prakticiranje prodaje organov bi zmanjšalo količino altruizma na svetu.
  3. Zato ne bi smeli dovoliti in / ali izvajati prodaje organov.

4.1 Ali je altruizem (vedno) dobra stvar?

Altruizem je ponavadi opredeljen kot skrb za dobro počutje drugih (Nagel 1970; Scott & Seglow 2007). Zakaj bi kdo mislil, da so taka dejanja moralno dobra? Na voljo sta dva glavna odgovora. Prvo je, da je altruizem sam po sebi dober in da je v nasprotju z moralno slabimi lastnostmi in motivacijami, zlasti sebičnostjo. Drugi (ki ni združljiv s prvim) pravi, da je altruizem dober zaradi svojih pozitivnih učinkov, ne le zaradi neposrednih učinkov na osebo, na katero je altruizem usmerjen, temveč tudi zaradi posrednih učinkov na družbo. Oba odgovora sta zelo verjetna. Številni primeri ravnanja zaradi nezainteresirane skrbi za dobro počutje drugih so očitno primeri moralne kreposti. In zdi se verjetno, da so vse druge stvari enake,družba z več altruističnimi dejanji bi bila boljše mesto za življenje kot tista z manj.

Ob tem je treba opozoriti na dva zadržka glede trditve, da je altruizem dobra stvar. Prvič, altruistična dejanja niso vedno moralno dobra. Scott in Seglow (2007, 2) dajeta naslednji zelo primeren primer:

Razmislite o rasističnem darovalcu organov …, ki želi darovati svoje organe, vendar le organom lastne rase. So altruistični, a težko moralni.

Dejansko se zdi, da obstaja več načinov, kako bi bilo altruistično dejanje narobe. Na primer:

  1. Altruist se napačno zmoti, kaj je v resnici v interesu osebe, ki ji skuša pomagati, in na koncu škodi namesto, da bi pomagal.
  2. Altruistka koristi osebi, ki ji skuša pomagati, vendar je njen poseg napačno paternalističen.
  3. Altruist koristi osebi, ki ji skuša pomagati, vendar s tem napačno škodi nedolžnim tretjim osebam.

Ni težko izslediti primerov, v katerih A ljubi B toliko, da je A pripravljen storiti slabe stvari tretji osebi C, da bi koristil A. Taki primeri segajo od manjših kršitev do hudih zla. Kot je poudaril McLachlan (1998), medtem ko so mnoga dejanja altruizma paradigma primerov vrline, so druga "izjemno hudobna".

V obrambo vrednosti altruizma bi lahko trdili, da čeprav so številna altruistična dejanja napačna, vse stvari upoštevane, kljub temu pa je altruizem vedno pozitivna (ali 'pravica') lastnost. Glede na to je analiza rasističnega darovalca Scotta in Seglowa, da njegov rasizem obsojamo, vendar njegov altruizem ni in da v primeru rasističnega darovanja (ob predpostavki, da to res ni v redu, upoštevamo vse stvari) 'negativni' rasizem preprosto odtehta 'pozitivni' altruizem. Če je to stališče pravilno, potem trditev, da so nekatera altruistična dejanja napačna, postane manj pomembna, kot se sprva morda zdi, saj je pomembna vrednost altruizma kot pozitivne moralne lastnosti dejanj, ne pa, ali so vsa altruistična dejanja dobra ali dopustna vse upoštevane stvari.

4.2 Ali bi prodaja organov izpodrinila ali zmanjšala altruizem?

… Če k prostovoljnemu krvodajalcu dodamo možnost prodaje krvi, smo posamezniku razširili le še več možnosti. Če dobi zadovoljstvo zaradi dajanja … lahko še vedno da, in nič ni bilo storjeno, da bi to pravico oslabilo (Arrow 1972, 350).

Kot kaže citat Arrow (zgoraj), obstaja uganka, zakaj bi bilo treba razmišljati o dovoljenju plačila za kri ali organe, da bi zmanjšali količino altruizma na svetu. Zakaj ne bi mogli mirno sobivati plačani in neplačani donacijski sistemi z ljudmi, ki to želijo prosto nadaljevati? Poleg tega lahko plačane donacije celo povečajo količino altruizma na svetu. Obstajajo primeri, ko oseba prodaja organ ne iz 'sebičnih' razlogov, ampak zato, da plača (na primer) za zdravstveno oskrbo nekoga drugega (Brecher 1994).

Kako natančno bo omogočanje prodaje organov vodilo k temu, da je na svetu manj altruizma? Glavni odgovor je, da bi to spodkopalo prakso brezplačnega darovanja. Abouna (1991, 167) na primer trdi, da:

… Veliko dokazov, ki kažejo na to, da bo trženje človeških organov sčasoma opustošilo in uničilo sedanjo voljo javnosti, da bi svoje organe darovala pred altruizmom.

Ena od razlag za to je, da ko dajemo finančne spodbude za neko dejanje, to spodkopava ali zmanjšuje obseg, v katerem se počutijo moralno dolžnega. Na ta način finančne spodbude izpodrinejo altruizem (Satz 2010, 193; Sandel 2012).

Toda ali je res, da bi prodaja ledvic spodkopala prakso brezplačnega darovanja? No, lahko bi bilo, in na koncu je to sporna empirična zadeva, o kateri kot zgolj filozof ne bi smel trditi, da bi imel avtoritativno stališče. Glede na to obstajajo razlogi za skepticizem glede trditve, da bi prodaja ledvic spodkopala prakso brezplačnega darovanja.

Najpomembnejše od teh je, da, vsaj kar zadeva živo darovanje, tam ni ogrožena zelo velika praksa. Glede na bolečino in nevšečnosti je brezplačno darovanje verjetno še naprej manjšina. Donos živih darovanj je v porastu in po podatkih Nacionalne fundacije za ledvice je skoraj tretjina presaditev ledvic v ZDA v letu 2014 prispevala živih darovalcev. Vendar je to še vedno „padec v ocean“v primerjavi s 102.000 ljudmi na čakalnem seznamu, večina teh darovalcev pa je prijateljev (pogosteje) sorodnika prejemnika ali pa je del „dogovora o združevanju“(kjer sorodnik A podari B, B-jev sorodnik pa A). Glede na močno zanimanje takih ljudi, da bi rešili življenje svojih prijateljev ali sorodnikov,človek bi si mislil, da jih veliko ne bo odložilo zgolj možnosti plačila. In opazno je, da je manj kot 200 ljudi v ZDA v istem letu postalo nepovezanih anonimnih darovalcev v živo.

Ledvice se lahko potem pomembno razlikujejo od (recimo) krvi. Če ne obstaja noben sistem brezplačnega darovanja, potem brezplačnega darovanja ne moremo oslabiti, če dovolimo prodajo. Če pa obstaja skoraj ustrezen sistem brezplačnega darovanja (kot se to v mnogih državah dogaja s krvjo), obstaja resna možnost, da bi ga spodkopali. Tako lahko argument, ki pravi, da je narobe s prodajo narobe, da bi bilo brezplačno darovanje spodkopavano, lahko dobro deluje na kri, četudi ne za ledvice. Enako bi lahko bilo z argumenti v prid altruističnega krvnega sistema, ki so ga predlagali Titmuss in drugi. Morda lahko prostovoljni sistem krvodajalstva (in res dobrovoljni posthumni sistem darovanja organov) uporabimo kot način spodbujanja dragocene kulture altruizma,vendar je to veliko manj verjetno v primeru darovanja živih organov (Archard 2002; Campbell 2009; Titmuss 1997).

Ta razlika med ledvicami in krvjo kaže na splošno strukturno težavo argumentov altruizma proti prodaji. Argumenti altruizma (v kolikor sploh delujejo) delujejo bolje za tiste stvari, ki so že darovane v velikem obsegu, kot pa za tiste, ki jih komajda prosto daramo. Zato bodo ponavadi najbolj uspešni tam, kjer jih v nekem smislu najmanj potrebujemo - ker če že obstaja široko brezplačno darovanje, potem komercializacija ne bo potrebna. To ni odločilen ugovor, saj kljub širokim brezplačnim darovanjem obstajajo stvari, ki jih primanjkuje (kri in semenčice so lahko primeri tega). Toda težava s tem slogom argumentacije je težava, saj bo težnja, da je najmanj uspešen tam, kjer je najbolj potreben (Radcliffe Richards 1996, 2009, 2012; Wilkinson &Moore 1999).

4.3 Altruizem, nadvladovanje in dolžnosti reševanja

Kljub temu, da lahko altruizem preživi ta prvi izziv, obstaja drugi razlog, da dvomimo o njegovem pomenu za razpravo o dopustnosti prodaje organov. To je razlikovanje med primeri, ko je altruizem obvezen (kjer je moralna dolžnost pomagati drugim) in tistimi, v katerih je altruizem nadregurativen (moralno dober, ne pa moralno potreben, če gremo nad svojo dolžnost) (Wilkinson 2003). To razlikovanje je pomembno iz naslednjega razloga. Če bi (recimo) altruistično darovanje ledvic moralo biti obvezno, bi bilo napačno zahtevati denar za organ (in, verjetno, da bi pristopilo k takšni zahtevi). Če pa bi bilo po drugi strani altruistično darovanje superregativno, potem zahtevati denar za orgle ne bi bilo narobe. Nasprotno, to bi bilo zgolj nepodnosno: morda ni dobro, ni pa narobe. Torej,ob takšnem razlikovanju je mogoče (vsaj v nekaterih primerih) sprejeti, da so altruistične donacije dobre, hkrati pa tudi pravijo, da z nealtruističnim darovanjem ni nič narobe - poanta je nealtruistična donacija, vendar ne tako dobra kot altruistična darovanje, je kljub temu (moralno) dopustno. To ima posledice za nekakšen argument o altruizmu, ki se lahko poda proti prodaji organov. Če bi lahko pokazali, da je altruistično darovanje obvezno, bi bil argument močnejši ali vsaj bolj preprost, ker bi sledilo, da je bila prodaja napačna (napačno je zahtevati denar za tisto, kar bi človek tako ali tako moral dati brezplačno). Toda če bi vse lahko pokazali, da je altruistično darovanje dobro, potem iz tega ne bi izhajalo ali vsaj ne bi sledilo, da je prodaja napačna. Kajti to je lahko le nepodnosljivo (Wilkinson & Garrard 1996).

To je morda eno področje, kjer so razlike med različnimi možnimi sistemi prodaje organov ustrezne. Kajti ni verjetno, da bi si predstavljali dolžnost darovanja organov za posmrtno presaditev. Dejansko to stališče ni omejeno na utilitarne bioetike, celo angleška cerkev je leta 2007 izpostavila, da je (posmrtno) darovanje organov krščanska dolžnost (BBC News Online 2007). Zato je morda utemeljen argument altruizma proti sistemu, v katerem ljudje po smrti prodajo pravice do svojega telesa: argument je, da bi jih morali vseeno podariti, ne da bi pričakovali plačilo. Ta slog argumentacije izgleda manj obetavno, če pogledamo ne usmerjeno darovanje živega ledvic (do tujcev). Mislim, da večina od nas želi reči, da je postati takšen darovalec junaško in nadregurativno,ni moralna obveznost in zato argument altruizma ne vključuje. Drug zanimiv primer je kri (od živih darovalcev). V mnogih državah je razširjeno mnenje, da bi ljudje morali to storiti svobodno in (če je to mnenje pravilno) bi to lahko podprlo argument altruizma proti plačilu krvi: trditev je, da ljudje ne bi smeli biti plačani za tisto, kar imajo obveznost prosto dati.

5. Spodbujanje in soglasje

Denarne spodbude, o katerih se včasih trdi, otežujejo, onemogočajo ali problematično veljavno soglasje (Radcliffe Richards 2010, 2012). Nekateri izmed glavnih argumentov, ki jih ponuja to stališče, so:

  1. Finančne spodbude spodbujajo ljudi k dejanjem, ki jih sicer ne bi.
  2. Finančne spodbude spodbujajo ljudi k dejanjem, ki jim bodo verjetno škodljive in ki nasprotujejo njihovi "boljši presoji".
  3. Zaradi finančne spodbude so lahko dejanja, soglasja in odločitve ljudi manj samostojne ali manj prostovoljne (Wilkinson 2005).

(a) ne bo delovalo. To, da plačila spodbujajo ljudi, da počnejo stvari, ki jih sicer ne bi, samo po sebi ne pomeni ničnega soglasja. Če bi to storili, bi bili problemi s soglasjem endemični in bi se pojavili vsakič, ko bi koga s plačilom spodbudili, da bi šel na delo za plače ali predal premoženje za ceno. Čeprav bi nekateri ljudje organe oskrbovali le zaradi denarja, samo to dejstvo ne bi razveljavilo soglasja.

(b) je bolj verjetna. Ali je vsaj verjetno domnevati, da ne bi smeli spodbujati donatorjev, da bi bili izpostavljeni več kot določeni stopnji nevarnosti. Temeljna težava pri tem pa ni plačilo ali privolitev, temveč dejstvo, da so izpostavljeni preveliki nevarnosti. Torej, če imamo ustrezen način nadzora in urejanja tveganja za prodajalce organov, ta skrb zaradi plačila ne bi smela nastati.

To podpirata dva dodatna razloga.

Prvič, kot smo že omenili, količina nevarnosti ostane enaka, ne glede na to, ali plačilo poteka ali ne. Če torej nekdo nasprotuje plačevanju donatorjev z utemeljitvijo, da bo plačilo spodbudilo pretirano tveganje, bi moral nasprotovati samemu darovanju (vključno z brezplačnim darovanjem), ne samo plačilu. Predstavljajte si nekoga, ki nasprotuje plačevanju astronavtov z obrazložitvijo, da jih to spodbuja, da storijo kaj pretirano nevarnega. Zagotovo bi ji morali reči, da če ugovarja nevarnost, bi moral nasprotovati vesoljskim potovanjem na splošno, ne (samo) plačljivim vesoljskim potovanjem. Podobno velja za plačilo darovalcev organov. Če je skrb nevarna, nasprotujemo nevarnim darovanjem vseh vrst, ne samo plačanih sort.

Drugič, ni jasno, da zaradi denarnih spodbud ljudje delujejo v nasprotju z njihovimi boljšimi interesi ali sodbo. Dejansko je to presenetljivo stališče, saj ljudje vsakodnevno trgujejo z drugimi denarnimi dobički in izgubami z drugimi dejavniki; trgovina in delo zahtevata, da to počnemo ves čas. Če torej ustrezno obveščena in kompetentna oseba po premisleku odloči, da se je vredno podrediti določenemu tveganju v zameno za 10.000 dolarjev, potem ne bi smeli samo domnevati, da on / ona deluje proti njeni boljši presoji, saj za vse vemo, 10.000 dolarjev ji je bolj dragoceno kot izogibanje tveganju (Wilkinson 2005).

Končno obstaja (c): ideja, da finančne spodbude, če jim je dovoljeno delovati v določenih pogojih, „pritiskajo“na ljudi, ki so škodljivi in / ali zaradi katerih njihove odločitve niso resnično prostovoljne. Rippon (2014, 148) nam na primer pove, da:

… Ker se ljudje v revščini pogosto zadolžijo ali potrebujejo denar, da bi zadovoljili svoje osnovne potrebe in potrebe svojih družin, bi se predvidljivo znašli pred socialnim ali pravnim pritiskom, da plačajo račune s prodajo organov, če prodajo organe so bili dovoljeni. Tako bi škodovali ljudem v revščini z uvedbo zakonitega trga, ki bi bil podvržen takim pritiskom.

Težko je, trdi:

… Da bi videli, kako lahko regulacija prepreči zadevni pritisk in hkrati ohrani oskrbo z organi. Recimo, da je bila določena visoka minimalna cena za organe. To bi preprečilo eno vrsto izkoriščanja… saj bi vsi, ki prodajo organ, zanj bistveno prejeli nadomestilo. Vendar to ne bi pomagalo rešiti problema, da bi nekateri lahko prodali svoje organe iz gospodarskega obupa, ne pa zaradi izbire, ki je bila brez zunanjega pritiska.

Temeljni argument je, da nekatere vrste plačila ali plačila v določenih okoliščinah neupravičeno vplivajo na odločitev osebe (Nuffield Council on Bioethics 2002). Obtožbe o neupravičeni spodbudi se skoraj vedno pojavijo v enem od dveh različnih okolij. Prvo je, kadar 'žrtev' spodbude obupno potrebuje denar; drugo je mesto, kjer 'žrtev' ne obupa, ampak je ponujena tako velika količina denarja, da bi lahko naredil X, da je početje X skoraj nepremagljivo. Wilkinson izrazi te primere „obupanih kršiteljev“in „primere ogromne ponudbe“. Ena izmed pomembnih stvari, ki jih ima skupno, je, da obstaja velik razkorak med stopnjo blaginje ponudnika, če ponudnik ne sprejme, in njeno stopnjo blaginje, če sprejme (Wilkinson 2003).

Ali je v teh primerih mogoče veljavno soglasje? V obeh scenarijih je lahko grozno težko upadati. Vendar to ne pomeni, da je veljavno soglasje za ponudbo nemogoče. Radcliffe Richards (2010, 291) navaja naslednje:

Običajno se nam ne zdi, da bi morali ljudje, ki so bili prisiljeni zaradi okoliščin, početi stvari, ki jih sicer ne bi storili, šteti za neveljavne. Če imate raka, z izbiro med tveganjem njegovega nenadzorovanega napredovanja in prenašanja s precej grdimi zdravljenji, se nihče ne bi domislil trditi, da je zaradi ozkega nabora možnosti vaše soglasje za zdravljenje neveljavno.

Če tudi če odobrimo, da bodo prejemniki ogromnih ponudb in obupni prestopniki težko zavrnili, to še ne pomeni, da ne morejo veljavno privoliti. To mora biti tako. V nasprotnem primeru bi bilo nemogoče, da bi kdo kdaj veljavno privolil v reševalne operacije, da ne omenjamo loterijskih 'jackpot' dobitkov ali velikih dvigov plač; Samo dejstvo, da je predlog izjemno privlačen, še ne pomeni, da ga ni mogoče prostovoljno sprejeti.

Nekoliko drugačna težava je priklicati idejo prisile po okoliščinah, zlasti prisili zaradi revščine (Annas 1984; Rippon 2014; Torcello & Wear 2000). Tako bi lahko kdo trdil, da čeprav je veljavno soglasje 'obupanih' ljudi načeloma mogoče iz pravkar podanih razlogov, privolitev običajno ni veljavna, ko osebo, ki privoli (npr. Proda njeno ledvico), prisili revščina. Razlika med prisilo zaradi revščine in primerom raka Radcliffe Richards naj bi bila v tem, da je rak moralno nevtralen naravni pojav, revščina (vsaj v nekaterih primerih) pa je posledica nemoralnih dejanj in politik; gre za nepravično revščino.

Prvi odziv na „prisilo z revščino“nas navaja na dejstvo, da skoraj vsi zagovorniki prodaje organov ne trdijo za neomejeno mednarodno trgovino s presajenimi organi, temveč za urejen sistem odškodnin. V okviru urejenega sistema (zlasti tistega, ki ga zagovarjata Erin in Harris, ki bi bil omejen na eno gospodarsko območje) ni razloga, da bi verjeli, da bi bila večina prodajalcev organov obupno slaba. Prodaja organov je morda privlačnejša za tiste z najmanj denarja (zakaj bi nekdo bogati potreboval ali želel prodati organ?), Toda veliko podobnega lahko rečemo za nekatere najmanj iskane in najslabše plačane kmetijske in čistilne dejavnosti delovnih mest, in na splošno ne rečemo, da ljudje ne morejo privoliti, da bi to storili ali da bi bilo treba tovrstno zaposlitev prepovedati.

Toda dovolimo si, da trdimo, da bi bili prodajalci organov zelo slabi. Kaj bi iz tega sledilo? Revščina (ali grozi revščina) je očitno lahko metoda prisile. Očiten primer tega je vedenje izkoriščevalskih delodajalcev v času visoke brezposelnosti. Delavcem lahko grozijo z brezposelnostjo in s tem revščino, če ne bodo izpolnili njihovih zahtev (Wilkinson 2003). Položaj potencialnega kupca organov se zdi precej nasproten položaju izkoriščevalskega delodajalca in, kot poudarjata Wilkinson in Moore (1999, 378):

… Je nujen pogoj, da je ponudba prisiljena, da je ponudnik odgovoren tudi za slabe okoliščine ponudnika. Na primer, če vas zastrupimo in vam nato ponudimo, da zagotovite edini razpoložljivi protistrup v zameno za vašo zbirko žigov, to je prisilno. Če ste zastrupljeni na način, za katerega nismo odgovorni, in pripravimo isto ponudbo, ki ni prisilna… če tisti, ki dajo ponudbo, niso odgovorni za okoliščine potencialnih oseb, njihova ponudba ni prisilna.

Da bi se bodoči kupci organov prisilili v revščino, morajo biti odgovorni za revščino. To ne pomeni, da so povzročile revščino, saj so ljudje lahko odgovorni za (izboljšanje ali preprečevanje) situacij, ki jih sami niso povzročili. Zato je še en scenarij, v katerem so lahko kupci odgovorni, če imajo pozitivne dolžnosti, da bodoče prodajalce rešijo pred revščino (in "brezplačno", ne pa v zameno za organ).

Razsvetljujoča analogija je Nozick's Drowning Case (Nozick 1969, 449). To je položaj, v katerem P (potnik čolna) ponudi, da reši Q (ki se utopi blizu čolna), vendar le, če Q obljubi, da bo v treh dneh po dosegu obale plačal 10.000 USD. Eden od vidikov tega primera je, da P prisili Q (v plačilo), če in samo, če ima P samostojno dolžnost, da Q prihrani brez nagrade. Ali je P dejansko dolžan, ni nekaj, o čemer se moramo tu odločiti, in to bo odvisno od številnih dejstev o situaciji.

Prodajalci organov so potem nekako podobni osebi v čolnu. Če imajo samostojno dolžnost, da ublažijo revščino (tj. Dolžnost, ki ni odvisna od tega, da bi dobili organ v zameno), potem naj vztrajajo pri organu za denar (ko bi denar sploh morali dati) bi bilo prisilno. To bi bilo kot zaračunavanje nekomu, ki bi se sicer utonil v situaciji, ko je dolžnost prosto reševati.

Ni težko razumeti, kako bi načeloma ta argument prisile lahko deloval proti prodaji organov. Veliko težje je ugotoviti, ali morajo kupci organov v večini predvidenih primerov odpraviti revščino. Primer, ki se najpogosteje razpravlja, je, če je kupec organov bogat zahodnjak, prodajalec pa je nekdo, ki obupno revni iz držav v razvoju. Zahodnjak naj bi revščino uporabil, da bi "prisilil" (prisilil) ubogo osebo v odpoved organu. Tako je lahko, če mora zahodnjak ublažiti revščino bodočega prodajalca organov. Toda poleg težkih splošnih vprašanj o globalni distributivni pravičnosti in podobno je tudi vprašanje, ali je zadevni posameznik v teh primerih neposredno odgovoren za lajšanje revščine drugega. Težava pri pripisovanju odgovornosti posameznim odkupovalcem organov je, da se lahko njihov obseg dolžnosti reševanja tistih, ki so v hudi revščini, močno razlikuje, odvisno od njihovega premoženja in moči ter od obsega, ki ga že imajo storili krepostne stvari v poskusu, da bi opravljali svoje dolžnosti do revnih. Na primer, zahodni kupec organov bi lahko že velik del svojega dohodka in časa namenil dobrodelnim projektom, namenjenim ublažitvi revščine, in morda ima sama relativno malo denarja - ravno toliko, da kupi ledvico. Ali res želimo reči, da je taka oseba dolžna dati svoj denar bodočemu prodajalcu organov, ne da bi v zameno prejela ledvico (brez katere bi lahko tudi umrla)?Ali res želimo reči, da je taka oseba dolžna dati svoj denar bodočemu prodajalcu organov, ne da bi v zameno prejela ledvico (brez katere bi lahko tudi umrla)?

Bolj obetavna možnost je osredotočiti se na skupine in ne na posameznike. Lahko bi na primer trdili, da so bogate države dolžne ublažiti revščino v revnih državah. S to (verjetno) domnevo bi lahko nato trdili, da ko bogati narodi revnim državam kolektivno ponujajo denar (vendar le) v zameno za organe, to v resnici ni ponudba, temveč grožnja (grožnja napačno zadrži sredstva, če ne predajo organov). Bogati narodi (trdijo), bi morali denar tako ali tako dati, pri tem pa ne bi zahtevali organov. Torej, kar počnejo bogati narodi, grozi, da jim odvzamejo sredstva, do katerih imajo revni narodi moralno pravico, razen če revni narodi ne predajo organov: na videz jasen primer prisile.

Vendar pa obstaja argument z argumentom „prisila z revščino“- ali pa obstaja resna težava s poskusom njegove uporabe posebej kot argument za zakonsko prepoved prodaje organov. Težava je v tem, da argument deluje enako dobro proti vsej trgovini med bogatimi narodi in revnimi. Kajti (poenostavljeno), če so bogate države dolžne dati sredstva revnim državam, kadar koli bogati narodi vztrajajo pri trgovanju, ne pa darovanju, bodo izvajali prisilno grožnjo, da bodo odtegnili denar, ki bi ga morali dati tako ali tako, razen če jim ni predloženo blago ene ali druge vrste. Kar zadeva trditev prisile, ni razloga, da bi trgovine z organi obravnavali posebej. To izgleda kot odločilen ugovor proti argumentu prisile. Ali pa sploh ne deluje, ali deluje, vendar "dokazuje preveč" in nam ne daje razloga, da izločimo prodajo organov za obsodbo in / ali prepoved.

Možen odgovor na to je razlikovanje med oblikami svetovne trgovine, ki koristijo svetovnim gospodarstvom in družbam v razvoju, in tistimi, ki tega ne storijo. Mogoče bi si lahko trdili, da je razlika med trgovino z organi in (recimo) razvojem proizvodnje visokotehnoloških tehnologij v tem, da lahko le slednja dolgoročno osvobodi populacijo, medtem ko je nakup organov zgolj "pridobivanje virov". brez pozitivnih stranskih učinkov na družbeno-ekonomski razvoj. Tako kot mnogi drugi argumenti, obravnavani v tem prispevku, je tudi veliko odvisno od tega, kako se oblikujejo empirični dokazi, vendar se zdi, da ima ta odgovor nekaj verodostojnega. Vendar pa je dr.še vedno bi lahko trdili, da mednarodna trgovina z organi ni nič slabša (kar zadeva kakovost privolitve) kot katera koli druga oblika mednarodne trgovine, ki pozitivno ne prispeva k dolgoročnemu razvoju. Torej je morda trgovina z organi na tem mestu enaka sečnji, rudarstvu ali nekaterim osnovnim oblikam kmetijstva.

Mogoče je še pomembneje, vendar se moramo spomniti, da je v vsakem primeru večino teh pomislekov glede prisile in revščine mogoče rešiti z nadzorovanim sistemom, kot je predlog Erin-Harris. Seveda ni tako, da v zahodnih državah ni nepravične revščine, ki jo imajo v mislih. In tudi v sistemu Erin-Harris bi bilo treba zaradi argumentacije o revščini upoštevati prisilo. Mogoče bi na primer želeli reči, da je treba, da nacionalna agencija za nabavo organov ne bo prisiljena po revščini, imeti zakon o minimalnih plačah in socialno državo, ki sta vsaj blizu da bi bili pravični, tako da v družbi ni revščine, za katero je država moralno odgovorna (bodisi aktivno bodisi opustitev). To je verjetno veliko vprašati, toda potem se moramo spomniti, da noben dejanski sistem prodaje organov, skupaj z vsemi drugimi vidiki gospodarstva, verjetno ne bo popoln; in pod pogojem, da sistem prodaje organov ni bistveno bolj izkoriščljiv ali škodljiv kot večina drugih splošno sprejetih gospodarskih transakcij, potem se zdi samovoljno in nepošteno, da ga izločimo za posebno obsodbo ali prepoved.

Končno Radcliffe Richards ponuja argument, da četudi obstaja težava s privolitvijo, ki jo povzroča „prisila zaradi revščine“(trditev, do katere je skeptična), to verjetno ne bo zanesljiva podlaga za prepoved prodaje. Prosi, da razmislimo o primeru ugrabitve vaše hčerke. Ugrabitelji prosijo za odkupnino v zameno za življenje vaše hčerke. Jasno je, da bi bilo vaše soglasje za ta dogovor (če je prišlo) neveljavno, ker je bilo prisilno. Ampak …

Recimo, da se je policija pojavila na prizorišču ugrabitve in vam preprečila podpis dokumenta [plačilo odkupnine], morda z izidom, da je bil vaš otrok ustreljen. Mogoče bi imeli dobre razloge za javno politiko … vendar bi bilo neumno, če bi trdili, da so to storili, ker bi bilo soglasje, ki ste ga poskušali dati, neveljavno. domnevni sogovornik, tu pa bi policija dejansko storila narobe, kar vam je storilo, s tem da bi še bolj zožilo vrsto možnosti, ki jih je ugrabitelj že omejeval (Radcliffe Richards 2010, 294).

Kot pravi Radcliffe Richards, je to analogno položaju, v katerem se država uporablja za preprečevanje prodaje organov. Tako kot pri ugrabitvi lahko obstajajo upravičeni razlogi za takšno ukrepanje države (na primer, če policija sumi, da kirurg, ki kupuje organe, načrtuje, da bo vzel več organov in nato ubil prodajalca organov). Vendar pa ničnost soglasja prodajalca (zaradi revščine) sama po sebi ne bi bila zadosten razlog za posredovanje države v teh okoliščinah.

Ker je metaforični prisilec (revščina) še vedno prisoten in se posameznik najbolje odloča med še vedno omejenim nizom možnosti, je onemogočanje izbire podobno kot preprečevanje, da bi izpolnili zahteve ugrabitelja, ko ima še svojega otroka (Radcliffe Richards 2010, 294).

Tudi če obstaja težava s kakovostjo privolitve v teh primerih prodaje organov, to verjetno ne bo opravičilo prepovedi.

6. Izkoriščanje, instrumentalizacija in objektivizacija

Morda najpogosteje nasprotuje prodaji organov trditev, da je izkoriščevalna (Greasley 2014; Hughes 1998; Lawler 2011, 2014; Wilkinson 2003). Povedati, kaj pomeni izkoriščanje, je sama po sebi zapletena naloga in tukaj ne bom veliko povedal o tem, kako bi ga bilo treba opredeliti (glej vnos SEP o izkoriščanju). Vendar je treba opozoriti, da je na eni strani pomanjkljivo (ali neveljavno) soglasje nujen pogoj za pojav izkoriščanja. Tako (v skladu s tem stališčem) je transakcija lahko izkoristljiva le, če je domnevna žrtev izkoriščanja prisiljena, če nima zmogljivosti, je slabo obveščena ali z njo manipulirana (ali bolj splošno, če je v igri kakšen dejavnik, ki neveljavi soglasje). Če bi bil ta pogled na razmerje med privolitvijo in izkoriščanjem pravilen, bi lahko razpravo o izkoriščanju končali tukaj;vprašanja v zvezi s soglasjem so bila obravnavana v prejšnjem razdelku, skrb za izkoriščanje prodaje organov pa bi bilo vredno resno vzeti, če bi bili trditve o soglasju zgoraj obravnavane. Vendar pa vsi ne mislijo, da je za izkoriščanje potrebno pomanjkljivo soglasje, zato je mogoče nekaj kilometrov samostojno izkoriščati.

Podobne misli veljajo za nepravično porazdelitev koristi in bremen. Eno stališče je, da se lahko transakcija šteje za izkoriščevalsko le, če se ustrezne koristi in breme nepravično porazdelijo v korist izkoriščevalca in / ali proti izkoriščenim. Glede na to Harris (1992, 120) koristno loči med dvema vrstama izkoriščanja. Prvi:

… Vključuje zamisel o nekaj neskladnosti v vrednosti izmenjave blaga in storitev.

Za tovrstne pomisleke glede izkoriščanja ali vsaj za večino lahko poskrbimo z uporabo različice predloga Erin-Harris (razpravljamo zgoraj), saj je ta zasnovan tako, da prodajalcem organov dobijo samo nagrade in ustrezno oskrbo, hkrati pa naredili dolgo pot do zagotavljanja, da je distribucija organov do prejemnikov presadkov pravična. Čeprav obstajajo nekatere praktične ovire za oblikovanje takega sistema, se zdi, da ni razlogov, da bi načeloma nemogoče.

Obstaja pa še en občutek "izkoriščanja". To je:

… Ideja o nezakoniti uporabi in se lahko pojavi, kadar transakcija nima finančnih ali komercialnih razsežnosti. Klasičen primer bi bil tam, kjer se trdi, da lahko ljubimci izkoriščajo drug drugega, se pravi, da drug drugega uporabljajo na nek napačen način. V tem okviru so najbolj znani takšni napačni načini, če se trdi, da eden od partnerjev uporablja drugega ali drugega obravnava zgolj kot "spolni objekt" (1992, 120).

Goodin (1987, 166) podobno ugotavlja, da:

Ljubitelji lahko izkoriščajo drug drugega prav tako zanesljivo kot ekonomski razredi. Vendar nobena stranka v naklonjenem odnosu v nobenem standardnem smislu ne deluje kot "faktor proizvodnje". Ker tudi nobena stranka ne ustvarja dragocenih predmetov v kakršnem koli običajnem pogledu, ali je v tem okviru smiselno izkoriščanje izkoriščati v standardnih ekonomsko utemeljenih pogojih …

Tako izgleda, kot da (po Harrisovih besedah) izkoriščanje „neupravičene uporabe“ni odvisno od običajnih pomislekov glede distribucijske pravičnosti in bi lahko vztrajalo tudi v sistemu distribucijske poštene prodaje organov. Izkoriščanje te druge vrste je tesno povezano s številnimi drugimi pojmi ali izrazi (Wilkinson 2003). Ena od teh je objektivizacija: napačno ravnanje z nečim (ali nekom), ki ni navaden predmet, kot da je zgolj predmet. Druga je instrumentalizacija, ki jo je mogoče podobno opredeliti kot obravnavanje nečesa (ali nekoga), kar ni zgolj sredstvo, kot da bi bilo zgolj sredstvo (Davis 2009). Tretjina je komodifikacija, ki obravnava nekaj (ali nekoga), ki ni zgolj blago, kot da je zgolj blago (Sandel 2012; Wilkinson 2000). Te ideje so tesno povezane s kantovsko idejo o dostojanstvu (Radin 1996). Kot je povedal Dillon (2010) glede tega:

Biti človek pomeni imeti status in vredno, ki ni v nasprotju s katero koli drugo vrsto bivanja: biti je sam sebi namen z dostojanstvom. In edini odgovor, ki je takšnemu bitju primeren, je spoštovanje.

Torej imamo trditev, da bi lahko izkoriščanje, objektivizacija, instrumentalizacija ali komodifikacija prišlo do distribucijsko poštenih transakcij. Kako bi to lahko veljalo v primeru prodaje organov? Natančneje, kako bi te ideje lahko podprle trden moralni argument proti prodaji organov?

Skupaj z nekaterimi argumenti, ki so bili obravnavani prej, poskusi uporabe teh idej v argumentu proti prodaji organov naletijo na dva problema. Prvič, obstaja podobnost (brezplačnega) darovanja in prodaje. Recimo, da nekdo nasprotuje prodaji organov (tudi če obstaja privolitev in distribucijska pravičnost) z obrazložitvijo, da je telo (organ) prodajalca ali prodajalec sam objektivno opredeljen ali instrumentaliziran. Takoj se sproži vprašanje, zakaj se enako obravnavanje ne nanaša na (brezplačno) darovanje, za katerega se običajno šteje, da je občudovanja vreden in ne moralno dvomljiv. V obeh primerih prejemnik in tim za presaditve odstranijo del darovalčevega (ali prodajalčevega) telesa in ga (povsem po možnosti izključno) obravnavajo kot sredstvo.

Nato je drugo vprašanje privolitve. Kaj lahko resnično smiselimo, da je nekdo instrumentaliziran ali objektiviziran (v ustreznem normativnem ali pejorativnem smislu teh pogojev), če je tisto, kar jim storimo, storjeno z veljavnim soglasjem, še posebej, če tega, kar jim storimo, ne bi bilo storjeno, za njihovo veljavno privolitev? Možno načelo, ki bi ga želeli potrditi, je torej naslednje:

Če A zahteva in od B pridobi veljavno privolitev, da naredim x do B, to zadostuje za zagotovitev, da A pri X do B napačno ne instrumentalizira ali objektivizira B.

Ali povedano drugače, tako kot pri drugih načinih izkoriščanja, o katerih smo govorili zgoraj, se morda celo instrumentalizacija in objektivizacija opirata na pomanjkljivo privolitev: ali morda bolj na dejstvo, da domnevni instrumentalist (objektivnik) ne skrbi ali zahteva veljavno privolitev. Lahko pa to načelo naredimo nekoliko bolj previdno in vključimo znatno omejitev škode, kot sledi:

Če A od B zahteva in pridobi veljavno privolitev, da naredim x do B, in če to stori x do B, ne bo bistveno škodoval B, to zadostuje za zagotovitev, da A pri B do B ne napačno instrumentalizira ali objektivizira B.

Za lažje razmišljanje o teh načelih razmislite o primeru Manuela Wackenheima. Wackenheim je (tako imenovani) 'škrat', ki je (dokler prepovedi ni določil lokalni župan) preživljal, da bi ga stranke 'metale' v barih in nočnih klubih. To 'metanje' je bilo sestavni del tekmovanja v metanju škratov - športa ", v katerem je cilj tekmovalcev, da drsijo škrata na največjo možno razdaljo" (Millns 1996, 375). Videti je, da je Wackenheim želel nadaljevati svojo izbrano kariero in ni pozdravil prepovedi metanja palčkov: "Ta spektakel je moje življenje; Želim, da mi bo dovoljeno delati, kar hočem."

Wackenheim se lahko obravnava kot osebno dragocen kot človek, hkrati pa tudi kot instrumentalno dragocen kot predmet (natančneje kot izstrelk). To pomeni, da načeloma ni razloga, da ga njegov prijatelj ne bi mogel spoštovati kot "konec" in priznati dejstvo, da je njegovo telo oblikovano tako, da je "metač palčkov" instrumentalno dragocen. Toda ali bi ga lahko Wackenheimov prijatelj dejansko uporabil kot izstrelk, obenem pa spoštoval dejstvo, da je oseba ali (po kantavnskem smislu) končni človek? Celoten kontekst odnosa, skupaj z drugimi strukturnimi značilnostmi situacije, je tisto, ki določa, ali ga ustrezno spoštujemo. Zagotovo mora biti tako, saj bi bilo izredno težko trditi, da je nemogoče v vseh okoliščinah,uporabljati Wackenheim kot izstrelk, hkrati pa spoštovati njegovo osebnost. Kaj pa, če uživa, da ga vržejo, mu plačajo in ga svobodno in zavestno privolijo? Če iz teh razlogov - tj. Ker želim zagotoviti, da dobiva užitek in denar, in sem prepričan, da je tisto, kar si resnično želi itd. - ga vržem, potem se mi zdi, da ni nobene podlage, če bi rekel, da ne spoštujem njegova osebnost. Kajti v takem primeru mu (naj domnevamo), da mu namenoma dajem, kar hoče (in hoče na svoboden, informiran in drugače samostojen način) in mu namerno koristi. Kako je to lahko nepriznavanje njegovega statusa "konca"?ker hočem zagotoviti, da dobiva užitek in denar in sem prepričan, da je tisto, kar si resnično želi itd. - vržem ga, potem se mi zdi, da ni nobene podlage, če bi rekel, da ne spoštujem njegove osebnosti. Kajti v takem primeru mu (naj domnevamo), da mu namenoma dajem, kar hoče (in hoče na svoboden, informiran in drugače samostojen način) in mu namerno koristi. Kako je to lahko nepriznavanje njegovega statusa "konca"?ker hočem zagotoviti, da dobiva užitek in denar in sem prepričan, da je tisto, kar si resnično želi itd. - vržem ga, potem se mi zdi, da ni nobene podlage, če bi rekel, da ne spoštujem njegove osebnosti. Kajti v takem primeru mu (naj domnevamo), da mu namenoma dajem, kar hoče (in hoče na svoboden, informiran in drugače samostojen način) in mu namerno koristi. Kako je to lahko nepriznavanje njegovega statusa "konca"?Kako je to lahko nepriznavanje njegovega statusa "konca"?Kako je to lahko nepriznavanje njegovega statusa "konca"?

Težko je videti, kako bi lahko bilo. Čeprav bi morali dodati dva opozorila. Prvič, to ne izključuje obstoja drugih ločenih moralnih ugovorov proti "metanju palčkov". Drugič, gotovo obstajajo konteksti, v katerih bi ta praksa pomenila napačno instrumentalizacijo. To lahko vključuje primere, v katerih so bile osebe, ki so bile vržene, znatno oškodovane in primere, v katerih se ne strinja ali v katerih njihovo soglasje ni veljavno. Dejansko je to glavna točka. Vse etično delo je tu kontekst: zlasti vprašanja v zvezi z obstojem in kakovostjo „pritlikavega“soglasja - in morda tudi tista, ki se nanašajo na škodo in dobro počutje.

Podobno velja tudi za prodajo organov ali pa res (neplačano) darovanje organov. Ko gledamo osebo z namenom, da njene organe uporablja za presaditev, seveda vsaj organ ali morda celo osebo gledamo kot sredstvo za dosego cilja in kot uporaben predmet. Vendar to ni v nasprotju s tem, da spoštujemo človekovo dostojanstvo in nanjo gledamo kot na samo sebi, pod pogojem, da jemljemo resno racionalno agencijo tako, da zahtevamo njeno veljavno privolitev za odvzem organov in zagotovimo, da je kakršno koli tveganje za škodo zmanjšano in razumno. Izkazalo se je, da so posebna vprašanja za prodajo organov (v nasprotju z brezplačnim darovanjem) tista, ki so bila podrobno obravnavana v prejšnjih razdelkih. Morda obstaja večje tveganje, da bo privolitev v primerih prodaje prišla do napake;če bi odvzem organov potekal brez ustreznega soglasja, bi to lahko pomenilo neupoštevanje osebe. In morda obstaja večje tveganje, da bo pri prodajnih primerih prišlo do škode; če je tako (in če tveganje presega določeno raven), bi morda to pomenilo tudi neupoštevanje osebe. Zato se zdi, da bi pritožba na dostojanstvo, instrumentalizacijo in objektivizacijo samo povečala nekatere pomisleke, ki so se že prej pojavljali glede privolitve in škode.

Bibliografija

  • Abouna, G., 1991, "Negativni vpliv plačanega darovanja organov" v W. Land & J. Dossetor (ur.), Nadomestitvena terapija z organi: etika, pravičnost, trgovina, Berlin: Springer-Verlag.
  • Annas, GJ, 1984, "Življenje, svoboda in prizadevanje za prodajo organov", Poročilo Hastings Center, 14: 22–3.
  • Archard, D., 2002, „Selling Seself: Titmussov argument proti trgu s krvjo“, The Journal of Ethics, 6: 87–103.
  • Arrow, K., 1972, „Darila in izmenjave“, Filozofija in javne zadeve, 1: 343–362.
  • BBC News Online, 2007, Darovanje organov "krščanska dolžnost". (glej BBC 2007 na spletu)
  • Brecher, B., 1990, "Trgovina z ledvicami: ali pa je stranka vedno napačna", Journal of Medical Ethics, 16: 120–123.
  • –––, 1994, „Organi za presaditev: darovanje ali plačilo?“v R. Gillon (ur.), Principles of Health Care Ethics, Chichester: John Wiley and Sons, 993–1002.
  • Cameron, J. in R. Hoffenberg, 1999, "Etika presajanja organov je bila ponovno obravnavana", Kidney International, 55: 724–732.
  • Campbell, A., 2009, Telo v bioetiki, Abingdon: Routledge.
  • Ministrstvo za zdravje, Anglija, 2008, Organi za presaditev: poročilo delovne skupine za darovanje organov. (DoH 2008 na spletu)
  • Davis, FD, 2009, "Trgi organov in konec medicine", Journal of Medicine and Philosophy, 34: 586–605.
  • Dillon, RS, 2010, „Spoštovanje“, Stanfordska enciklopedija. URL =.
  • The Economist, 2014, „Dnevni grafikon: nabiranje organov“, na voljo na spletu.
  • Erin, C. in J. Harris, 1994, "Monopsonistični trg" v Robinsonu, I. (ur.) Družbene posledice življenja in smrti v medicini visoke tehnologije, Manchester: Manchester University Press, 134–157.
  • –––, „Etični trg človeških organov“, Journal of Medical Ethics, 29: 137–8.
  • Fabre, C., 2006, čigavo telo sploh je? Pravičnost in integriteta osebe, Oxford: Oxford University Press.
  • Gillon, R., 1997, „Trgovina in medicinska etika“, Časopis za medicinsko etiko, 23: 68.
  • Goodin, R., 1987, "Izkoriščanje situacije in izkoriščanje osebe", v Reeve, A. (ur.), Modern Theories of Exploation, London: Sage, 166–200.
  • Greasley, K., 2014, „Pravni trg organov: problem izkoriščanja“, Journal of Medical Ethics, 40: 51–56.
  • Harris, J., 1992, Wonderwoman in Superman: etika človeške biotehnologije, Oxford: Oxford University Press.
  • Harvey, J., 1990, „Plačljivi darovalci organov“, Journal of Medical Ethics, 16: 117–119.
  • Hinkley, C., 2005, Moralni konflikti pri pridobivanju organov: primer konstruktivnega pluralizma, Amsterdam: Rodopi.
  • Hughes, PM, 1998, "Izkoriščanje, avtonomija in primer prodaje organov", International Journal of Applied Philosophy, 12: 89–95.
  • Kerstein, SJ, 2009, "Kantian Comemnation of Commerce of Organs", Časopis za etiko Kennedy, 19: 147–169.
  • Lawler, R., 2011, „Prodaja organov ne sme biti izkoriščevalska, vendar je pomembno, če so takšni“, Bioetika, 25: 250–259.
  • –––, 2014, „Prodaja organov: izkoriščanje za vsako ceno?“, Bioetika, 28: 194–202.
  • Malmqvist, E., 2014, „Ali so prepovedi prodaje ledvic neupravičeno paternalistične?“, Bioetika, 28: 110–118.
  • –––, 2015, „Prodaja ledvic in analogija z nevarno zaposlitvijo“, Analiza zdravstvene oskrbe, 23: 107–121.
  • Matas, A, 2004, "Primer za prodajo živih ledvic: utemeljitev, nasprotovanja in zaskrbljenost", American Journal of Transplantation, 4: 2007–17.
  • –––, 2007, „Dar življenja si zasluži odškodnino“, Analiza politike, 604: 1–23.
  • McLachlan, H., 1998, "Neplačano darovanje krvi in altruizma: komentar o Keownu", Journal of Medical Ethics, 24: 253.
  • Millns, S., 1996, "Odstranjevanje škratov in človeško dostojanstvo: francoska perspektiva", Časopis za socialno varstvo in družinsko pravo, 18: 375.
  • Nagel, T., 1970, Možnost altruizma, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Nozick, R., 1969 'Prisila', v Morgenbesser, S, Suppes, P. and White, M. (ur.), Filozofija, znanost in metoda: eseji v čast Ernesta Nagela, New York: St Martin's Press, 440 –472.
  • Nuffield Council za bioetiko, 2002, Etika raziskav, povezanih z zdravstvom v državah v razvoju, URL = .
  • Radcliffe Richards, J., 1996, "Nephrarious Goings On: prodaja ledvic in moralni argumenti", The Journal of Medicine and Philosophy, 21: 375–416.
  • –––, 1998, „Primer za dovoljenje prodaje ledvic“, The Lancet, 351: 1950–1952.
  • –––, 2009, „Soglasje z nagovori: primer delov telesa in storitev“v Miller, F. in A. Wertheimer (ur.) Etika soglasja: teorija in praksa, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2012, Etika presaditev: zakaj neprevidna misel stane življenja, Oxford: Oxford University Press
  • Radin, M., 1991, "Razmisleki o objektivizaciji", Revija za pravo južne Kalifornije, 65: 341–54.
  • –––, 2001, Conrated Commodities: težave pri trgovini s seksom, otroki, deli telesa in drugimi stvarmi, Cambridge, MA: Harvard University Press
  • Rippon, S., 2014, “Nalaganje možnosti ljudem v revščini”, Journal of Medical Ethics, 40: 145–150.
  • Salimah, L., Z. Shariff in A. Garg, 2009, "Globalni trendi v darovanju živega ledvic", Kidney International, 75: 1088–1098.
  • Sandel, M., 2012, Kaj denarja ni mogoče kupiti: moralne meje trga, London: Penguin.
  • Satz, D., 2010, Zakaj nekatere stvari ne smejo biti na prodaj: Moralne meje trgov, Oxford: Oxford University Press.
  • Savulescu, J., 2003, "Ali je prodaja delov telesa napačna?", Journal of Medical Ethics, 29: 138–139.
  • Scott, N. in J. Seglow, 2007, Altruizem, Maidenhead: Open University Press.
  • Shimazono, Y., 2007, „Stanje mednarodne trgovine z organi: začasna slika, ki temelji na vključevanju razpoložljivih informacij“, Bilten Svetovne zdravstvene organizacije, 85: 901–980.
  • Taylor, JS, 2005, Količi in ledvice: zakaj so trgi delov človeškega telesa moralno nujni, Aldershot: Ashgate.
  • –––, 2009, „Ponovna prodaja avtonomije in organov“, Journal of Medicine and Philosophy, 34: 632–648.
  • –––, 2014, „Javne morale in trgi organov“, Journal of Medicine and Philosophy, 39: 223–227.
  • –––, 2015, „Moralno prigovarjanje, moralna stiska in prodaja organov“, Journal of Medicine and Philosophy, 40: 312–327.
  • Titmuss, R., 1997, Darilno razmerje: Od človeške krvi do socialne politike, New York: The New Press.
  • Torcello, L. in S. Wear, 2000, „Komercializacija delov človeškega telesa: ponovna ocena protestantske perspektive“, Christian Bioethics, 6: 153–169.
  • Wilkinson, M. in Moore, A. 1999, "Spodbujanje v raziskavah", Bioetika, 11: 373–389.
  • Wilkinson, S., 2000, „Argumenti komodifikacije za zakonsko prepoved prodaje organov“, Analiza zdravstvene nege, 8: 189–201.
  • –––, 2003, Bodies for Sale: etika in izkoriščanje v trgovini s človeškim telesom, London: Routledge.
  • –––, 2005, „Biomedicinske raziskave in komercialno izkoriščanje človeškega tkiva“, Genomika, družba in politika, 1: 27–40.
  • –––, 2015, „Izkoriščanje v mednarodnih dogovorih o nadomeščenem nadomestku“, Časopis za uporabno filozofijo, na spletu. doi: 10.1111 / japp.12138
  • Wilkinson, S. in E. Garrard, 1996, "Telesna integriteta in prodaja človeških organov", Journal of Medical Ethics, 22: 334–339.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

  • Britansko združenje za presaditve
  • Izjava Istanbula o trgovini z organi in transplantacijskem turizmu, presaditvi nefrološke dialize (2008) 23: 3375–3380. [PDF]
  • Ministrstvo za zdravje (Združeno kraljestvo), Organi za presaditev: poročilo delovne skupine za darovanje organov, januar 2008. [PDF]
  • Izjava Svetovnega zdravniškega združenja o darovanju organov in tkiv, ki jo je sprejela 63. Generalna skupščina WMA, Bangkok, Tajska, oktober 2012.
  • Spletna stran Organdonor.gov (ZDA).
  • Nacionalna fundacija za ledvice
  • Nacionalna zdravstvena služba Združenega kraljestva za kri in presaditev krvi (NHSBT)
  • Ameriško ministrstvo za zdravje in človeške storitve, Mreža za nabavo in presajanje organov
  • Transplantacijsko društvo
  • Nuffield Svet za bioetiko

Priporočena: