Pragmatični Feminizem

Kazalo:

Pragmatični Feminizem
Pragmatični Feminizem

Video: Pragmatični Feminizem

Video: Pragmatični Feminizem
Video: Феминизъм в България? Feminism in Bulgaria? | Tania Lessenska | TEDxNBU 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Pragmatični feminizem

Prvič objavljeno 22. avgusta 2004; vsebinska revizija sreda, 21. septembra 2016

Pragmatistični feminizem je razvijajoče se polje filozofije, ki se je v devetdesetih pojavilo kot nov pristop k feministični filozofiji. Uporablja in združuje temeljne koncepte pragmatizma, vključno s poudarkom na pluralizmu, živeti izkušnji in javni filozofiji, s feministično teorijo in prakso, da se vključi v družbena vprašanja. Pragmatistični feministični filozofi so se v zadnjih desetletjih lotevali več različnih projektov, med drugim tudi: a) oživljanja žensk, ki so vplivale na razvoj ameriškega pragmatizma, vendar je njihovo delo pozneje v zgodovini filozofije vse prej kot izginilo, b) ponovno branje “kanon “pragmatičnih filozofov, ki analizirajo njihovo pisanje v luči njihovih filozofij in stališč do žensk,in c) uporaba pragmatističnih filozofij kot vira sodobne feministične filozofije in aktivizma. Pozno 20v stoletju se je pojavila zanimanja za ameriško pragmatično filozofijo, del energije tega vstajenja pa je posledica feminističnega zanimanja za pragmatizem.

"Klasični" ameriški pragmatizem se danes imenuje skupina filozofije, ki se je razvila med poznim devetnajstim in začetkom dvajsetega stoletja in so bila v veliki meri vplivna od napredne dobe (1890-1915) do druge svetovne vojne. Pragmatike, kot so John Dewey, William James in Jane Addams, je zanimalo presečišče teorije in prakse, s čimer je filozofsko razmišljanje povezalo z družbenim in političnim okoljem. Za te mislece je bilo filozofiranje aktiven proces, tako kot način spreminjanja družbenih realnosti in uporaba izkušenj za spreminjanje samih filozofij. Zgodnji pragmatiki so bili pogosto humanisti; družabno okolje so videli kot kočljivo, sposobno izboljšati se s človeškim delovanjem in filozofsko mislijo. Zaradi tega,mnogi klasični pragmatiki so se ukvarjali s socialnimi akcijami, pogosto so sodelovali v poskusih izobraževanja in si prizadevali za egalitarne družbene reforme. Tako zgodnji kot sodobni pragmatiki zavračajo idejo o določeni Resnici, ki jo lahko odkrijemo z logično analizo ali razodetjem in jih bolj zanima znanje, pridobljeno z izkušnjami vseh vrst, hkrati pa poudarja družbeni kontekst vseh epistemoloških trditev. Pluralizem je osrednja vrednota za pragmatike, ki razumejo, da znanje oblikuje več izkustvenih stališč. Kot take so ženske izkušnje bistven del pragmatične filozofije. Feministični pragmatisti pragmatično misel uporabljajo kot podlago za feministično teorijo. Z vključevanjem biografskih in teoretičnih pristopov oz.poskušajo osvetliti povezave med feminizmom in pragmatizmom kot aktivistično naravnanimi filozofijami. Ta prizadevanja so skladna s feministično metodologijo; uporabljajo osebne izkušnje in objavljeno delo, ki se osredotoča na utelešeno življenje v družbenem organizmu, da bi reševalo sodobne feministične družbene in politične skrbi.

Pomembno je opozoriti, da moramo pogosto iskati onkraj akademske filozofije, da bi našli ženske, ki so bile vplivne družbene filozofije. V poskusu, da bi razširili svoje filozofske metode in razmišljali na nove načine, je lahko razumevanje teh reformatorjev kot filozofov koristno, če vidimo načine, ki jih imajo tisti zunaj sodobnih, strokovnih, akademskih nastavitev in izražajo ideje; s tem lahko razjasnimo, kako bi filozofi danes lahko prekrili meje med štipendijo in aktivizmom, med filozofijo in drugimi disciplinami ter med akademijo in skupnostjo. Kot je povedala Elizabeth Kamarck Minnich, to odpira "nov prostor razmišljanja" v filozofiji. Poziv k ponovni uporabi teh številk je razviden iz naraščajoče štipendije o feminističnem pragmatizmu danes in tudi v ponovnem poudarjanju javne in angažirane filozofije (Jezero 2014;Hamington & Bardwell-Jones 2012; Yun Lee 2011). Tako bo ta članek najprej preučil vpliv določenih žensk v klasični pragmatistični dobi, nato izpostavil feministične prenove klasičnega pragmatičnega dela in na koncu opozoril, kako se sodobni pragmatistični feministični filozofi lovijo dela zgodnjih pragmatičnih feminističnih pisateljic, da bi lahko uresničevali projekte znotraj epistemologije, izobraževanja, družbenega delovanja, raznolikosti in demokracije.socialno delovanje, raznolikost in demokracija.socialno delovanje, raznolikost in demokracija.

  • 1. Zgodnji feministični prispevki k ameriškemu pragmatizmu
  • 2. Feministično ponovno branje klasičnih pragmatičnih filozofov
  • 3. Pragmatistične feministične filozofske teme

    • 3.1 Vrednotenje izkušenj
    • 3.2 Epistemologija
    • 3.3 Izobraževanje
    • 3.4 Družbeno delovanje
    • 3.5 Raznolikost in demokracija
  • 4. Sklep
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Zgodnji feministični prispevki k ameriškemu pragmatizmu

Ženske so bile pomemben partner pri razvoju in artikulaciji klasičnega ameriškega pragmatizma. Zgodovinska analiza prikazuje življenje filozofov in aktivistk, kot so Jane Addams, Mary Parker Follett, Charlotte Perkins Gilman, Emily Greene Balch, Lucy Sprague Mitchell, Anna Julia Cooper, Mary Whiton Caulkins in Ella Flagg Young. Te ženske prinašajo dodatne dimenzije pragmatizmu; opominjajo nas na vprašanja, ki so jih pozneje pustili, ko je ameriška filozofija postala bolj izključno tehnična in akademska. Za večino teh žensk je bil pragmatizem filozofska praksa, ki je bila prilagojena njihovemu novemu akademskemu in političnemu udejstvovanju s svetom, pa tudi metoda reforme politike in kulture. Pragmatistični pristop k filozofiji, ki je združeval teorijo in prakso, je tem ženskam pomagal zaupati in se učiti iz izkušenj ter se intelektualno vključevati v številne gibe socialnih reform.

Zgodovinsko obnavljanje ženskih glasov v zgodovini filozofije v zadnjih nekaj desetletjih je stalni projekt; oboje nam pomaga, da se zavedamo vpliva žensk na zgodovino filozofije in razumemo proces, ki stoji za marginalizacijo ženskih glasov (glej vstopno feministično zgodovino filozofije). Obuditev teh ženskih mislecev nam omogoča tudi, da v filozofskem pogovoru slišimo nove ali izključene glasove, v nekaterih primerih pa se odpre tudi definicija same filozofije. Zavedajoč se, da so "filozofske tehnike sredstvo, ne cilj", pa so te ženske zavrnile "filozofiranje kot intelektualno igro, ki je čisto posebna logična analiza kot posebna naloga …" (Seigfried 1996: 37). Zaradi spolne diskriminacije žensk kot racionalnih mislecev in njihove izključitve iz akademije,zgodovina je imena in besedila teh žensk le redko prenašala v naše učbenike filozofije (glej na primer esej Eileen O'Neill iz leta 1998 "Disappearing Ink"). Tako ne bi smelo biti presenetljivo, da so bile mnoge ženske, katerih delo je bilo vključeno v feministično-pragmatistično razpravo, koledarsko izobražene aktivistke in ne profesionalni akademski filozofi; vseeno pa so štipendije pokazale, da je njihovo delo izjemno vplivalo na razvoj pragmatične misli. Zgodovinski pogled na to, kako so te ženske vplivale na tisto, kar je postalo znano kot pragmatizem, dokazuje interaktivno in relacijsko naravo filozofiranja.ne bi smelo biti presenetljivo, da so bile mnoge ženske, katerih delo je bilo vključeno v feministično-pragmatistično razpravo, aktivisti na visoki šoli in ne profesionalni akademski filozofi; vseeno pa so štipendije pokazale, da je njihovo delo izjemno vplivalo na razvoj pragmatične misli. Zgodovinski pogled na to, kako so te ženske vplivale na tisto, kar je postalo znano kot pragmatizem, dokazuje interaktivno in relacijsko naravo filozofiranja.ne bi smelo biti presenetljivo, da so bile mnoge ženske, katerih delo je bilo vključeno v feministično-pragmatistično razpravo, aktivisti na visoki šoli in ne profesionalni akademski filozofi; vseeno pa so štipendije pokazale, da je njihovo delo izjemno vplivalo na razvoj pragmatične misli. Zgodovinski pogled na to, kako so te ženske vplivale na tisto, kar je postalo znano kot pragmatizem, dokazuje interaktivno in relacijsko naravo filozofiranja.

Zgodovina pragmatizma je dovolj novejša, da si lažje opomoremo in prepoznamo ženske, ki so sodelovale pri oblikovanju te edinstveno ameriške miselne šole, ki je bila prej obravnavana samo z delom takih moških mislecev, kot so William James, Charles Sanders Peirce, George Herbert Mead, George Santayana in John Dewey. Delo žensk, ki so bile v filozofskem in aktivističnem dialogu s temi filozofi, in ki so bile same po sebi originalne filozofije, je do nedavnega izginilo. Delo Charlene Haddock Seigfried, zlasti njena knjiga Pragmatizem in feminizem iz leta 1996, je bilo osrednje pri prizadevanju, da bi te nevidne ženske vrnile v filozofsko razpravo, pa tudi na to, da bi na področje pragmatizma prinesle feministične perspektive.

V progresivni dobi je veliko študentov socialnih reformatorjev na območju Čikaga živelo v Hull Houseu ali pa so bili povezani z univerzo v Chicagu, kot sta Julia Lathrop in Florence Kelly. Nekateri reformatorji Hull-Housea, kot so Sophonisba Breckinridge ter Edith in Grace Abbott, so bili na akademskih položajih, vendar so večino svojega akademskega in aktivističnega dela opravljali na področju socialne reforme. Druge feministične pragmatike, ki delajo na družbenih in filozofskih vprašanjih, so sodelovale z Jamesom in Royceom na Harvardu ali pa so se ukvarjale z ženskimi vprašanji na drugih področjih, kot sta volilni aktivizem ali mirovno delo. Zgodnje feministične pragmatistke so vključevale naslednje ženske:

Jane Addams(1860–1935) je bil osrednja figura v razvoju pragmatične misli. Addams je bil v svojem življenju cenjen kot eden najbolj znanih ameriških socialnih reformatorjev, ustanovitelj Hull Housea in prejemnik Nobelove nagrade za mir leta 1931. Njene pragmatistične filozofije so izhajale iz njenih izkušenj, ki jih je delala v okolicah iz Čikaga, ki jih je prizadela revščina, iz sodelovanja z nadarjenimi ženskami, ki so živele v Hull Houseu, pa tudi iz razmišljanja o besedilih in neposrednega dialoga s filozofi svojega časa (vključno z Johnom Deweyjem, William James, Leo Tolstoy in WEB DuBois). Addams je objavil enajst knjig in stotine esejev, ki so poleg analize družbenih vprašanj v zvezi z ženskami, industrializacijo, priseljevanjem, mestno mladino in mednarodnim posredovanjem pisali o etiki, socialni filozofiji in pacifizmu.

Emily Greene Balch (1867–1961) je bila članica prvega maturantskega razreda pri Bryn Mawrju, ki je opravljala podiplomski študij na Univerzi v Chicagu in Harvardski prilogi ter na koncu predavala na Wellesley Collegeu več kot 20 let. Skupaj z Addamsom je bila ustanovna članica Mednarodne ženske lige za mir in svobodo. Medtem ko se izobražuje kot sociolog in ekonomist, dokazi o pragmatistični filozofiji obilujejo njeno delo. To še posebej velja pri njeni podpori socialni demokraciji in njeni temeljni veri, da se je socialno okolje lahko preobrazilo skozi filozofsko razmišljanje in delovanje. Zavzetost za pluralizem in ekonomsko pravičnost sta jo vodila k delu na volilnem aktivizmu in globalni rasni pravičnosti. Leta 1946 je prejela Nobelovo nagrado za mir.

Ella Lyman Cabot (1866-1934) si prizadevale, da bi filozof v prevladujejo moški filozofij zgodnjega 20. th stoletja. Z Jamesom in Royceom je poučevala na Harvardu in Radcliffu. Dolgo po svojem učnem delu je bila še naprej del filozofske skupnosti Harvarda in kot taka tudi tvorno vplivala na pisanje drugih. Bila je tudi dolgoletna zagovornica pravic žensk. Napisala je sedem knjig o etiki in vzgoji. Njeno delo je bilo večinoma pozabljeno vse do knjige John Kaag iz leta 2013 Pragmatizem, feminizem in idealizem v filozofiji Elle Lyman Cabot.

Mary Whiton Caulkins (1863–1930) je na Harvardu študirala pri pragmatistih Williamu Jamesu in Josiah Royce, predvsem pa psihologijo, ki je bila takrat podpolje filozofije. Leta 1905 je Caulkins postal prva ženska predsednica Ameriškega psihološkega združenja, leta 1918 pa prva ženska predsednica Ameriškega filozofskega združenja. Bila je zagovornica ženskega volilnega prava in je leta 1905 trdila, da je "razlikovanje na podlagi razlike med spoloma umetno in nelogično" (Harper (ur.) 1922: 171). Čeprav na splošno ni bila kategorizirana kot filozofka pragmatike, je njen vpliv ženskega filozofa ustvaril pot za druge ženske filozofe.

Elsie Ripley Clapp (1882–1965) je bila študentka klasičnih pragmatikov, ki je v Columbiji prevzela štirinajst tečajev iz Deweyja, delala je kot njegova diplomirana asistentka in z leti sodelovala pri raziskovalnih projektih (glej Seigfried 2001: 89–90). Clapp je komentiral osnutke Deweyjevega dela in prispeval izvirne ideje (Seigfried 1996: 92). Dewey je Clapp javno priznala za njen prispevek k demokraciji in izobraževanju, vendar le v uvodu, ki ji v besedilu besedila ne pripisuje nobenih posebnih idej. Dewey je ob upokojitvi leta 1927 predlagal, da bi Clappa imenovali za pouk njegovih tečajev na Učiteljski šoli, vendar ji ta položaj ni bil ponujen. Z Eleanor Roosevelt je sodelovala pri pomembnih projektih izobraževanja na podeželju svojega časa.

Anna Julia Cooper (1858–1954) je bila izobraževalna reformatorka, posebej osredotočena na izobraževanje afroameriških žensk. Na Oberlin College je diplomirala in pridobila doktorat. na Sorboni v starosti 66. Njeni spisi o dvojnih zatiranjih rase in spola veljajo za enega od temeljev sodobne feministične teorije intersekcionalnosti. Najbolj je znana po svoji knjigi iz leta 1892, Glas iz juga, črna ženska juga.

Alice Chipman Dewey(1858–1927) je na splošno zaslužen, da je Deweyjevo filozofsko hegelijsko razmišljanje prišel v stik s stvarnimi socialnimi vprašanji. V Michiganu jo je vzgojil njen pionirski dedek, ki je po končani srednji šoli obiskal baptistično semenišče. Vseživljenjsko zanimanje za izobraževanje je privedlo do tega, da je bila učiteljica v šoli. To delo je skupaj z zavezanostjo gibanju za ženske pravice privedlo do študija na univerzi v Michiganu, kjer je spoznala Johna Deweya. Njuna hči Jane je opisala vpliv Alice na Johna z besedami, da so "stvari, ki so bile prej teoretske zadeve, pridobile z njegovim stikom z njo življenjski in neposredni človeški pomen" (Rockefeller 1991: 150). Alice Dewey je svoje zanimanje za izobraževanje v veliki meri nadaljevala s svojim delom na Deweyjevih izobraževalnih projektih na University of Chicago Lab School.

Mary Parker Follett(1868–1933) je začela delovati v lokalnih skupnostih na območju Bostona; Nato je lekcije, ki jih je naučila o integrativni demokraciji, vzela na delovno mesto in postala znana svetovalka za upravljanje. Follettovo študijsko usposabljanje je potekalo predvsem iz politične teorije in filozofije. Študirala je pri Royceu, Jamesu in Hartu na Radcliffeu / Harvardu. Tako kot Jane Addams in številne feministične pragmatičarke njene dobe je tudi njena filozofija bila razvita iz njenega globokega ukvarjanja z vprašanji v svoji bostonski skupnosti in iz opazovanja, kako ljudje komunicirajo v javnem življenju. Follett je menil, da preprosto dejanje glasovanja nikoli ne bo spremenilo družbe in se zato nikoli neposredno ne zavzema za volilno pravico žensk. Kot večina pragmatistov je tudi Follett kritiziral dualizem individualizma in trdil, da "(t) on združuje in posameznik obstaja hkrati" (1918: 127). Follettovo zavzemanje za "moč s" in ne za "oblast nad" v političnem in organizacijskem delu velja za predhodnika sodobnih feminističnih analiz moči (glej Pratt 2011; Kaag 2011; Whipps 2014b). Follett je objavil tri knjige ter veliko esejev in govorov. Njeno delo je dobilo nov pomen v sodobni teoriji menedžmenta in v sodobnem študiju vodenja.

Charlotte Perkins Gilman(1860–1935) je bil prijatelj Johna Deweya in Jane Addams. Gilman je leta 1895 približno mesec dni ostal v Hull Houseu, kjer je predaval in raziskoval kulturo naselitve. Gilmana, ki ni formalno usposobljen za filozofijo, je zanimala filozofija, kako najti (ugotoviti) tisto, kar boli družbo in kako najlažje jo izboljšati (Upin 1993: 42). Gilman se je posebej ukvarjal z industrijskimi in gospodarskimi razmerami žensk, tako doma kot na delovnem mestu. Filozofijo je želela uporabiti za reševanje družbenih in političnih problemov svojega časa in kraja, zlasti v zvezi z ženskimi vprašanji. Je avtorica devetih romanov, med njimi feministični utopični roman Herland, in desetih nefikcijskih del, med njimi Ženske in ekonomija: Študija ekonomskih odnosov med moškimi in ženskami kot dejavnik družbene evolucije. Gilmanova kratka zgodba "Rumena ozadja" je klasika v feministični literaturi.

Lucy Sprague Mitchell(1878–1967) se je rodila v generaciji po Jane Addams in je bila študentka klasičnih pragmatikov. Kot feministična vzgojiteljica je opredelila in odražala filozofije progresivne dobe reforme in družbenih sprememb z izobraževalnim napredkom. Leta 1903 je Mitchell postala prva dekanica žensk na kalifornijski univerzi v Berkeleyju, kjer je naletela na seksizem, ki je bil v tisti dobi razširjen na akademiji. Po selitvi v New York je začela 60-letno kariero v izobraževanju, osredotočenem na otroke, saj je združila izobraževalno štipendijo tako v raziskavah kot v praksi, z ustanavljanjem in upravljanjem inovativnih programov. V svojem življenju je bila videti tudi kot zgled drugim ženskam, ki so jih med poroko in vzgojo otrok zanimale poklicna življenja, kar je bilo ženskam generacije Jane Addams le redko na voljo. Ulična šola banke Sprague Mitchell je pokazala učinkovitost pragmatičnega izobraževanja, osredotočenoga na otroke, in še naprej vpliva na strokovnjake in vzgojitelje za razvoj otroštva.

Ella Flagg Young(1845–1818) je bil vseživljenjsko izobraževanje in nato skrbnik šolskega sistema v Chicagu, kasneje pa je bil profesor na izobraževanju na univerzi v Chicagu. Izvoljena je bila za prvo žensko predsednico Nacionalnega izobraževalnega združenja in je delala za volilno pravico žensk. Po Seigfriedu je bil Dewey specifičen glede tega, kako so Youngove "izvirne interpretacije in aplikacije njegovih teorij presegale njegovo lastno razumevanje" (Seigfried 1996: 80). Ti prispevki so zlasti vključevali: (1) "obseg, v katerem je svoboda pomenila … spoštovanje vprašalnega ali razmišljujočega procesa posameznikov"; (2) razumevanje "načina, kako interakcije medsebojno vplivajo na njihove duševne navade"; in (3) "kako je bila vsa psihologija, ki ni bila samo fiziološka, socialna" (Seigfried 1996: 80). Po Joan K. Smith (1977) je dr. Young je začel pouk Johna Deweyaja na univerzi v Chicagu jeseni 1895; takrat je imela več kot 30 let izkušenj s poučevanjem in administracijo. Izdala je tri knjige o vzgoji.

2. Feministično ponovno branje klasičnih pragmatičnih filozofov

Feministični filozofi so se lotili projekta ponovnega preučevanja filozofskih besedil skozi lečo spola in analizirali, kako so posamezne filozofske misli pogosto odvisne od podrejenosti žensk; na primer, Rousseauova idealizirana "Emile" je mogoča le s pomočjo podporne vloge ideje "Sophie". Prav tako feministični pragmatisti preučujejo vlogo žensk in spola v kanonu pragmatistične filozofije. Pragmatizem izvira iz časa, ko je bila naša kultura sredi ogromnih sprememb vlog žensk, vendar se moški pragmatiki v zgodnjem stoletju pogosto niso zavedali, kako pristranskosti spolov vplivajo na znanje in kulturo ter na lastne ideje. Knjige, kot so feministične interpretacije Johna Deweya (Seigfried 2001) in feministične interpretacije Williama Jamesa (Tarver in Sullivan 2015), so te vplive razjasnile. V tem zadnjem zvezku esej Erin McKenna "Ženske in William James" poudarja Jamesovo pričakovanje, da ženske v njegovem življenju (zlasti njegova žena, mati in sestra) igrajo tradicionalne vloge samopožrtvovanja. Koncept "svobodne volje" je osrednji za Jamesovo delo, vendar, kot razkriva McKenna, ni dojel, kako so mu svobodo zagotavljali spol, razred in rasa.

Priložnosti za izvajanje "svobodne volje" si niso delili enakovredno in zdaj ni videl, da se njegova svoboda seka z zatiranjem drugih. (McKenna 2015: 83)

Deweyjevo razmišljanje je bilo oblikovano tudi glede na spolna pričakovanja o njegovem času in kraju, čeprav so ženske v njegovem življenju igrale bolj enakovredne vloge. Kot je Seigfried ugotovil (1998), je bil Dewey podpornik številnih feminističnih vzrokov. Vendar, kot je tudi pozneje poudarila, "pasti v pogledu na ženske, gledano izključno iz moškega stališča, tudi na naklonjeni moški", še vedno vplivajo na pisanje Deweyja (2001: 10). Zakaj je to pomembno? Kot je rekla Nancy Tuana,

Če boste pozorni na delovanje spola znotraj filozofskih besedil, bodo vidne zapletenosti vpisa idej o spolu. (Tarver in Sullivan 2015: ix)

Ta feministična ponovna branja in analize so omogočila pogled na kulturni kontekst pragmatičnih spisov; pomaga nam razumeti, kako in zakaj so bile ženske v intelektualni zgodovini pragmatizma marginalizirane. Kot bomo videli, te pomembne kritike feminističnih pragmatikov niso odvrnile od tega, da bi videli vrednost in gradili na delu teh klasičnih pragmatičnih mislecev.

3. Pragmatistične feministične filozofske teme

Sodobne feministke izvajajo in razširjajo tudi pragmatistične filozofije kot temelj feministične teorije. Ti feministični filozofi, ki delujejo v pragmatistični tradiciji, poudarjajo, da pragmatizem ponuja dragocen, čeprav pogosto nepriznan vir za feministične mislece, še posebej, ker je razvit v delu ženskih pragmatistk in aktivistk. To vidimo zlasti v feminističnih pragmatičnih spisih o izkušnji, epistemologiji, izobraževanju in družbenem delovanju.

Sodobne feministke na primer poudarjajo, kako poudarjanje tradicionalne filozofije racionalnim, logičnim absolutom razvrednoti dvoumnosti izkušnje utelešenega življenja. Za feministične pragmatike imajo pluralistične skupnosti epistemološko vrednost in predstavljajo osnovo za vključujoč pristop k reševanju problemov v družbenih vprašanjih. Pragmatično razumevanje izobraževanja kot družbene in politične sile kot glavnega vidika oblikovanja družbe in posameznikov je odmevalo sodobne feministke, ki analizirajo naš učni načrt in metode poučevanja. Tako pragmatizem kot feminizem pogosteje postavljata družbeni kontekst v ospredje filozofije, ki odpira prostor za realnosti v toku, za nastajajoče situacije, ki jih oblikuje in rekonstruira njihov kontekst. Pragmatisti poudarjajo, da moramo v pluralistično razpravo o več resničnosti vključiti posebne in individualne izkušnje ter da so v postopek reševanja problemov vključene tudi vse strani, ki sodelujejo v nekem vprašanju.[1]

3.1 Vrednotenje izkušenj

Zgodovinski pregled pragmatizma kaže obratno urejanje metode teorije-akcije, ki jo včasih prevzame filozofska misel in jo pogosto kritizirajo feministični misleci. Nekatera filozofska besedila nam v teoriji privilegiranja teorije puščajo vtis, da ideje običajno izvirajo iz idealnega in pogosto samotnega teoretičnega razmišljanja, ki je nato razširjeno v splošno kulturo. Vendar je v primeru mnogih aktivistk, kot je Jane Addams, očitno, da sta javni in politični aktivizem oblikovala značaj filozofije. Dejansko je voditeljem svetovala, naj se "premikajo z ljudmi", s ciljem, da najprej "odkrijejo, kaj si ljudje resnično želijo", tako da lahko skupaj odkrijejo pot, ki je ne bi mogel sam "videti zelo jasno, dokler ne pridejo do nje" ("Demokracija in Socialno, 1902 [2002]: 69). Takšna metoda je skladna s pragmatizmom; kot 20th stoletja pragmatik Sidney Hook dejal, "socialni ukrep je mati navdiha in ne, kot je običajno zamislili, njegov potomec« (1940 [1991]: 3). Feministična teorija je prerasla tudi iz aktivizma ženskega gibanja; vključuje razumevanja, ki so bila posledica družbenega aktivizma. Pragmatistični filozofi so v svojih kritikah pozitivizma pogosto postavljali iste točke. Tako pragmatistke kot feministke se zavzemajo za praktično uporabo filozofije na področju osebne in javne izkušnje; pragmatizem in feminizem imata na splošno tudi družbeno in / ali politično osredotočenost in zagovarjata posebne kulturne spremembe.

Trenutno feministke in pragmatistke delijo prizadevanje za korenito spremembo zatiralskih političnih in družbenih struktur, kar je odziv pri zgodnjih feminističnih-pragmatistkah. Jane Addams in drugi feministični reformatorji, kot je Charlotte Perkins Gilman, so bili nenehno vključeni v boj proti zatiranju, zlasti žensk, otrok in manjšin. Nenehno vztrajanje pragmatizma, da filozofija obravnava težave trenutnih družbenih razmer, podpira kritike zatiranja spola, rase in razredov, čeprav večina ustanoviteljev pragmatizma pogosto ni bila zavestna o zatiranem spolnem zatiranju.

3.2 Epistemologija

Feministi in pragmatiki se zanimajo za umestitev poznavalca v svojem družbenem okolju. Oba sta zavezana epistemologiji, ki temelji na izkušnjah in relativnosti. Feministično-pragmatisti poudarjajo, da iskanje univerzaliziranih idealov bankrotira navadno izkušnjo in se od filozofske misli loteva ustvarjalnosti mišljenja s pomočjo in prek zapletenih mrež izkušenj in interakcij. V pragmatizmu in feminizmu Seigfried izpostavlja vidike pragmatizma, ki so koristni feministični epistemologiji, pri čemer ugotavlja, da imata obe področji kritiko dualizma. Seigfried bralca spomni na štiri dualistične vidike racionalistične filozofije, ki so jih kritizirali Dewey in nekatere feministke zaradi zatiralske podpore razvpitih socialnih / ekonomskih hierarhij. Štiri dimenzije tega racionalističnega pristopa vključujejo:

  1. Amortizacija dela in dela ter precenitev čistega razmišljanja in razmišljanja;
  2. prezir do teles in materije ter hkratna hvala duhu in nematerialnosti,
  3. ostro delitev prakse in teorije ter
  4. manjvrednost sprememb in superiornost fiksne resničnosti. (Seigfried 1996: 113)

Jane Duran v filmu "Presečišče pragmatizma in feminizma" (1993) poudarja, da feministični teoretiki to preokupacijo kritizirajo z univerzalnostmi in piše, da se zdi, da "prežemajo večino analitične filozofije (sploh filozofije kot celote)". Ta želja po univerzalah, pravi, vodi vse do Platona. Platonov idealizem nosi s seboj devalvacijo spreminjajočega se področja fizičnega sveta. Duran poudarja, da so feministke in tudi pragmatistke pogosto manj zainteresirane za univerzalne splošnosti in ugotavlja, da je poudarjanje podrobnosti in „odnosi in povezave postali skoraj pomembnejši kot podrobnosti same“(1993: 166). Ta pluralistični občutek zavrnitve omejitve resničnosti na tisto, ki ga določata logika ali jezik, pomaga feministkam, saj filozofi predlagajo alternativno vizijo filozofije.

Susan Dielman pa opozarja na pomen diskurza in jezikovne analize pri obravnavanju hegemonskih epiztemskih izključitev; prinaša neopragmatistično teorijo, natančneje o Richardu Rortyju, v feministični pragmatični dialog, da bi razumela "medsebojno povezanost moči in diskurza" (2012: 99).

Feministični pragmatiki so temeljili tudi na konceptu izkušnje Johna Deweya kot filozofski podpori stališča, ki drži predmet in predmet v nejezični epistemologiji. Kakor so poudarile postkolonialne feministke, je izkušnja sama po sebi pogojena s kulturnim ozadjem. Ofelia Schutte (2000) ugotavlja, da "narava znanja ni kultura, ampak jo določajo metodologije in podatki, ki jih legitimirajo prevladujoče kulture" (2000: 40). Feministično-pragmatistka Celia T. Bardwell-Jones (2008) temelji na teoriji interpretacije Josiah Royce za reševanje problema prevajanja "na mejah konfliktne izkušnje … kjer se razlike prevedejo namesto da bi se asimilirale" (2008: 22). Takšno epistemološko prevajalsko delo je bistveno za feministke in pragmatike,glede na to, da na obeh področjih teorija sama po sebi govori o spreminjanju sveta. Jane Addams je to presečišče pragmatizma in feminizma utelešala v svojih prizadevanjih za interpretacijo prek razrednih in kulturnih meja; s tem interpretativnim in aktivističnim delom si je prizadevala za rekonstrukcijo družbenega reda in povečanje pravičnosti za ženske in prikrajšane. Addamsovo razumevanje razmerja med dejanjem in resnico je pripomoglo k njeni izbiri kariere v javnem svetu. Zanjo bi jo motivacija za razumevanje resnice prisilila, da jo išče v svetu akcije. Kot javni filozof, reformator in aktivist, ki je vpet v njeno skupnost, je Addams pozvan, da deluje v prirojeno zmešanih, dinamičnih in dvoumnih situacijah (glej Fischer 2005, 2011, 2013 in Jezero 2014, 2015). Ta interpretativni aktivizem je odprl možnosti za obnovo oz.na novo opredeli odnose med javnostjo in strokovnjakom, študenti in inštruktorjem, vodenimi in guvernerji.

Podobno sodobni feministični misleci so spremenili akademijo in širšo kulturo, tako da so ponovno analizirali in rekonstruirali načine, za katere mislimo, hierarhije vednosti, pa tudi družbene konvencije, ki so določile spol. Erin McKenna v filmu The Task of Utopia: Pragmatist in feministična perspektiva (2001) uporablja to procesno usmerjenost, da ustvari družbeno / politično filozofijo, ki je vedno odprta za spremembe, namesto tiste, ki ima z vidika končnih koncev. Tako s feminizmom kot s pragmatizmom lahko filozofsko filozofiranje obravnavamo kot ustvarjalno silo, ki reagira in rekonstruira več naših okolij.

Feministična družbena analiza pogosto ustvarja pogoje za filozofsko refleksijo, kar ustvarja tisto, kar je Addams poimenoval "zgroženosti", ki so izhodišča za filozofske in politične spremembe (1902 [2002]: 77). Phyllis Rooney v "Feministično-pragmatistični reviziji razuma, znanja in filozofije" (1993) ugotavlja, da bi klasični pragmatiki pozdravili izzive, ki jih sodobni feminizmi prinašajo v filozofijo. Ta razplet primerja s tistim, kar je Peirce poimenoval "draženja dvoma (Peirce 1877, citirano v Rooney 1993: 21), ki odpirajo vrata preiskavi in signalizirajo možnosti za rekreacijo in ponovno odkrivanje. Dewey je to draženje poimenoval "neurejenost", ki "je namenjena premagovanju motenja" ali "življenjske negotovosti" (1916 [1985]: 336–337), za katere pravi, da so motivacija za začetek filozofije. Addams v demokraciji in socialni etiki navaja trenutke »zgroženosti« kot odprtje za začetek ponovnega razmišljanja o družbenih vrednotah in epistemoloških trditvah. Pragmatizem in feminizem si nato prizadevata za aktivno filozofiranje o tistih "draženjih", "negotovosti" in "zmedi".

Feministični epistemologi, kot sta Susan Bordo in Alison Jaggar, opozarjajo, kako je poudarek tradicionalne filozofije na racionalnih, logičnih absolutih razvrednotil dvoumnosti spreminjanja utelešene izkušnje. Shannon Sullivan v Živeti čez in skozi kože (2001) prinaša pragmatično tradicijo transakcijskega vedenja skozi utelešeno in relacijsko živo izkušnjo v feministično epistemologijo teorije stališč, ki opisuje, kaj ji pravi, "pragmatistično-feministična teorija stališča". Ta pragmatistično-feministična perspektiva kaže na to, da se poznamo v odnosih, ki jih ustvarjajo naše fizično utelešenje in družbeno okolje; vednost mora zato vključevati „več marginaliziranih perspektiv“. Uporaba Deweyjevega standarda resnice kot tistega, ki ima za posledico "transakcijski razcvet", Sullivan razmišlja o "vprašanjih, katera stališča lahko pomagajo spodbujati cvetoče transakcije" (2001: 146–47). S tem popravlja privilegiranje ženskih izkušenj, ki jih najdemo v teoriji feminističnega stališča Sandre Harding, in locira poznavanje kot transakcije med različnimi drugimi, morda celo nečloveškimi. Sullivanovo delo je še posebej pomembno zaradi načinov raziskovanja feminističnih vprašanj utelešenja, ki temeljijo na kontinentalni in ameriški pragmatistični perspektivi. Sullivanovo delo je še posebej pomembno zaradi načinov raziskovanja feminističnih vprašanj utelešenja, ki temeljijo na kontinentalni in ameriški pragmatistični perspektivi. Sullivanovo delo je še posebej pomembno zaradi načinov raziskovanja feminističnih vprašanj utelešenja, ki temeljijo na kontinentalni in ameriški pragmatistični perspektivi.

Zlobni znanstveniki problemov in zastopniki sprememb v skupnosti Valerie Brown in Judith Lambert v svojem kolektivnem učenju za transformacijske spremembe: vodnik po skupnih ukrepih v 2013 uporabljajo tudi feministično pragmatično epistemologijo. Brown in Lambert, na primer, trdita, da trajnostne in zgolj transformacijske spremembe na naših kolektivnih družbenih težavah zahtevajo, da najprej delimo svoje vrednote. Ker naše temeljne vrednote ponavadi oblikujejo našo perspektivo in naša dejanja, prepoznavanje obsega vpletenih vrednot razlaga zapletenosti. Njihov model poudarja tudi posamezne pripovedi in legitimira vrsto znanj, vključno s posameznimi, skupnostnimi, specializiranimi, organizacijskimi, celostnimi in kolektivnimi kulturami znanja (2013: 22). [2]

Ta skupni epistemološki okvir je imel - in še vedno ima - velik vpliv na izobraževalne prakse.

3.3 Izobraževanje

Pragmatistične feministke napredne dobe so imele velik vpliv na otroško in odraslo izobraževalno teorijo in prakso. Addamsova izobraževalna filozofija ponuja model interakcije med razmišljanjem in dejanjem. Tako zanjo, kot tudi za druge vzgojiteljice, kot je Lucy Sprague Mitchell, izobrazba ne šteje, da stoji ločeno od življenja, ampak se nenehno zliva v tkanino izkušenj in zagotavlja smiselno funkcijo. Addams je razumel, da mora izobraževanje vključevati izkušnje (ki zagotavljajo zgodovinski kontekst in spretnosti), vendar pa mora tudi vplivati na trenutne družbene potrebe in se spreminjati. Addams je pri razumevanju kulture, iz katere prihajajo študentje, in vrednot svojega življenja, zagovarjal izobraževalni pristop, ki kot izhodišča za učenje uporablja lastne izkušnje študentov (osebne in kulturne).

Na splošno je zgodnje pragmatično-feministično pisanje dosledno izkazovalo nezaupanje do izobraževalnih teorij, ki niso povezane z izkušnjami. V dvajsetih letih pri Hull Houseu (1910) Addams govori o tem, kako profesorjevo zanimanje za vprašanja blaginje človeštva pušča za seboj zmedeno in kaotično izkustveno kraljestvo študentskih odnosov za bolj čisto intelektualno področje; trdila je, da ta ločitev odpira tudi študente na vpliv "šarlatanov" (1910 [1990]: 247). Addamsova vizija izobraževanja, tudi v Hull Houseu, je spodbudila izmenjavo med intelektualno kulturo liberalne umetnostne izobrazbe in praktičnimi vidiki mestnega industrijskega življenja, ki sta združila življenje in misel.

Addams je bil v javnih javnih šolah v Chicagu vključen v izobraževalno reformo, pozneje pa je bil član odbora za šolanje v Chicagu. Vendar je njena filozofija izobraževanja trpežneje vplivala na teorijo in prakso izobraževanja odraslih, predvsem kot rezultat njenih inovacij v Hull Houseu. V delu z odraslimi je umetnost, literaturo in zgodovino vključila v industrijsko življenje; pozneje je slavila umetnost in kulturo, ki je bila že prisotna v življenju industrijskih priseljenskih skupnosti. V nasprotju s tem je Ulična šola banke Lucy Sprague Mitchell pokazala uspešnost pragmatičnega izobraževanja, osredotočenoga na otroke in še naprej vpliva na strokovnjake in vzgojitelje za razvoj otroštva.

Poleg tega je vrsta feminističnih pragmatistk neposredno in trajno vplivala na Deweyjevo izobraževalno filozofijo: od Jane Addams in Alice Chipman Dewey, do Ella Flagg Young, Elsie Ripley Clapp in Lucy Sprague Mitchell. Dejansko Dewey ni objavljal filozofije izobraževanja ali se ukvarjal z izobraževalnimi vprašanji, preden je prišel v Chicago, kjer je doživel hišo Hull Jane Addams, in sodeloval s posamezniki kot je Ella Flagg Young. Ta pragmatistična filozofija izobraževanja še naprej ima svetovni vpliv. Deweyja pogosto navajajo kot katalizator izkustvenih učnih praks in praks državljanskega udejstvovanja. Na primer, David Kolb uporablja Deweyjevo filozofijo, da zagovarja odmik od ozko uokvirjene in abstraktne specializacije k izkustvenemu učenju (2003). Kolb, kot mnogi drugi, razširja tudi to filozofijo izobraževanja,poudarjanje učenja kot spiralni cikel odsevnega delovanja in angažiranosti (Brown in Lambert 2013; Norton 2005).

Drugi sodobni feministični filozofi izobraževanja črpajo pragmatistično tradicijo, zlasti delo zgodnjih pragmatičnih žensk, v njihovi konceptualizaciji izobraževanja kot politične in emancipacijske prakse. Mogoče zaradi zanimanja za odnos med teorijo in dejanjem je filozofija izobraževanja v pragmatistični filozofiji vedno zavzemala privilegirano mesto, feministično pragmatično pisanje pa to odraža.

Feministični filozofi, kot sta Elizabeth Minnich in Jane Roland Martin, so kritizirali vsebino učnega načrta na univerzi in metode izobraževanja. Oba sta kritizirala tradicionalni kanon in opozorila na način, kako kanon ohranja tradicionalne strukture moči z izključitvijo del žensk in manjšin. Minnich poudarja, da upravne strukture visokih šol in univerz pogosto postavljajo programe, kot so ženske študije ali afroameriške študije, na obrobje hierarhije fakultet. Minnichova knjiga iz leta 1990 "Preoblikovanje znanja" temelji tako na feministični kritiki kot na pragmatističnih praksah, ki zagovarjajo ponovno razmislek o patriarhalnih predpostavkah, ki temeljijo na naših akademskih tradicijah. To delo rekonstruira, kaj pomeni delati filozofijo,odpiranje naših definicij filozofije za glasove, ki so bili morda prej izključeni ali marginalizirani. Minnich in drugi feministični misleci nam pokažejo, koliko tradicionalnih teoretikov je zaslepljeno zaradi nezmožnosti zasnove idej zunaj prevladujočih hegemonskih tradicij. Minnich poudarja, da lahko pragmatizem s feminizmom deli vitalnost, ki izhaja iz odpiranja filozofije do novosti, drugačnosti, različnosti.

Maxine Greene, filozofka izobraževanja, ki črpa iz več filozofskih tradicij, je generacijo vzgojiteljev in filozofov navdihnila, da vzgojo razmišljajo kot prakso svobode, da bi odprla prostor za nove načine razmišljanja in bivanja. V filmu Dialektika svobode (1988) se Greene opira na Johna Deweya, primer Jane Addams, pa tudi na feministične romane, da opiše načine, kako so ženske pripovedovale resnice o svojem zasebnem in javnem življenju. Greene želi izobraževalni sistem, ki omogoča radikalno drugačnost, ki pušča odprt prostor, da se v javnem svetu pojavijo raznoliki drugi, da se "odtrgajo običajne maske, ki skrivajo žensko bitje v svetu" (1988: 57).

Novejše feministične pragmatične pedagogike vključujejo štipendijo o zlobnih težavah, trajnostno izobraževanje in udejstvovanje v skupnosti (jezero 2015; Whipps 2014a); Parker 2010). Ta izobraževalni pristop razširi delo Deweyja in Addamsa ter poudarja potrebo po "kontekstualno občutljivem dialogu usmerjenem učenju" (Lake 2015: 252). Vključevanje in uporaba teh področij ponuja študentom možnosti za vpliv na resnične težave, razvijanje veščin in spodbujanje vrlin, potrebnih za skupno reševanje javnih težav. Sedanje raziskave o tej obliki izobraževanja poudarjajo, kako pripravlja študente, da prevzamejo vlogo integratorja in „mejnega ključa“(Ramaley 2014: 12), poleg tega da spodbujajo spretnosti „agentov sprememb“(Svanström, Lozano-García in Rowe 2008).

3.4 Družbeno delovanje

Zgodnje feministične pragmatike so pogosto vplivale na intelektualno kulturo napredne dobe in zgodnjo pragmatično misel skozi aktivizem. Medtem ko je zgodnja feministična pragmatistka vplivala na darvinistično miselnost, so zavrnili ostro stališče socialnega darvinizma, ki človeka postavlja v konkurenčnem boju za preživetje posameznika. Namesto tega so s pojmi evolucije uporabili teoretizacijo o možnostih družbenega napredka in potrdili družbeno etiko, ki človeku daje mandat tako sposobnost kot odgovornost, da izboljša svoje okolje. Charlotte Perkins Gilman je na primer večino svojega pisanja osredotočila na družbena vprašanja ženskega okolja in si prizadevala za korenite spremembe v domačem okolju, da bi postala bolj demokratična in egalitarna. Gilmanova pisanja so priporočila nekaj novosti družbe Hull House kot primere nekaterih družbenih sprememb, ki jih je priporočila, na primer poklicne kuharice, ki pripravljajo zdrave družinske obroke v javni kuhinji, ustanavljajo dnevne centre in ukinjajo industrijsko otroško delo. Addams je bil prav tako dojemljiv za težave v domačem življenju žensk; v demokraciji in socialni etiki se je dosledno zavzemala za to, da bi se moralo zasebno življenje žensk bolj neposredno uskladiti z javnim družbenim blagom.dosledno se je zavzemala za to, da bi moralo biti življenje zasebnega doma bolj neposredno usklajeno z javnim družbenim blagom.dosledno se je zavzemala za to, da bi moralo biti življenje zasebnega doma bolj neposredno usklajeno z javnim družbenim blagom.

Adamova življenjska dela, ki vključujejo lokalni lokalni aktivizem in globalno doseganje, so močna ponazoritev uveljavljanja eksperimentalnih vrednosti v posebnih pogojih s pomočjo iterativnega procesa odsevnega delovanja. Marilyn Fischer opisuje Addamsov javni angažma kot "eksperiment v realnem času procesa demokratične, pragmatistične politične obnove". Nadaljeval bo z njenim aktivizmom označil za "vrsto konkretne izkušnje, iz katere izhaja pragmatistična teorija in h kateri se mora vrniti v potrditev" (2013: 229). Namesto da bi se filozofsko umaknili od stalne in prilagodljive narave vsakdanjega življenja, so se feministične pragmatike odločile, da filozofijo delajo v interaktivnem in javnem načinu.

Mirovni aktivizem je področje družbenega aktivizma, ki je angažiralo veliko žensk zgodnje napredne pragmatične dobe. Začetek s špansko ameriško vojno iz leta 1899 in v desetletjih pred prvo svetovno vojno so pragmatistke in feministke delale protiimperialistične kampanje in se borile proti militarističnim vplivom v družbi. Po začetkih vojne v Evropi je politični aktivizem v nasprotju z vojno in delo alternativa vojni za nekatere ženske postal njihov primarni poklic. Vendar je bil za večino teh aktivistov »mir« veliko več kot odsotnost vojne; namesto tega je to pomenilo nov skupni pristop k družbenemu življenju. Kot smo že omenili, sta Jane Addams in Emily Greene Balch prejela Nobelovo nagrado za mir (Addams leta 1931, Balch leta 1946). Addams in Balch sta bili tudi ustanovni člani mednarodne ženske lige za mir in svobodo,organizacija, ki še naprej vpliva na mednarodni ravni pri delu na področju enakosti spolov.

V začetku leta 20 th stoletja miru aktivizma in ženskih gibanj volilne so pogosto povezani. Za te ženske je gibanje k socialni pravičnosti, k egalitarnim ekonomskim strukturam in zunaj konkurenčne hierarhije zahtevalo družbeno strukturo, ki temelji na sodelovanju in miru, ne na vojni. Takšno prepričanje v možnost bistvenega spreminjanja družbenih in političnih resničnosti je v središču tako pragmatizma kot feminizma. Danes te skrbi in zaveze izhajajo iz znanstvenikov zlobnih težav, kot sta Valerie Brown in Bryan Norton, filozof in aktivist Grace Lee Boggs ter strokovnjakinja za sistemsko razmišljanje Margaret Wheatley.

3.5 Raznolikost in demokracija

Demokracija je bila osrednji koncept številnih zgodnjih feminističnih pragmatistk, zlasti Jane Addams in Mary Parker Follett. Demokracija kot etika je na primer nudila teoretično uokvirjanje za Addams-ovo začetno delo v Hull Houseu in za njeno poznejše delo s sindikati in feminističnim aktivizmom. V demokraciji in socialni etiki (1902) je Addams teoretiziral o nenehno razvijajoči se demokraciji, ki temelji na družbeni povezanosti, zlasti vsaki generaciji in kraju. Kot etični sistem je vsaki osebi naložil "moralno obveznost", da izbere izkušnje "mešanja na strnjeni in skupni cesti", kjer lahko "najmanj vidimo velikost bremena drug drugega" (1902 [2002]: 8–7). Kritizirala je prejšnje tvorbe svobode in demokracije, ki niso bile razvite na podlagi izkušenj in interakcij in niso vključevale vseh slojev družbe. Addams je ta občutek empatičnega razumevanja spremenila v večje in večje skupnosti, ko se je iz lokalnega v nacionalno preusmerila v mednarodno delo. Demokracija, za Addams, temelji na dialogu, skupnih izkušnjah in socialni enakosti. Razumela je, da se moramo odpovedati upanju, da bomo svoje težave razrešili z dobrim spopadom, kar je nakazalo, da je to stališče izhajalo iz "otroškega pojmovanja življenja" (1910 [1990]: 57). Njen nečak James Weber Linn je zapisal, da Addams ni zaupal zakonodaji, kadar zanjo ni "pred polno razpravo in razumevanjem" (155). Addamsova zavzetost za dialoško in relacijsko demokracijo je nastala iz spoznanja, da se "resnična družbena reforma" z ideološkimi razlikami ponavadi zgodi s "počasno, dolgočasno dolgočasnostjo" (Fischer 2016: 5). Kot politični filozof je dr. Mary Parker Follett je želela prakso demokracije odmakniti od zgolj akcije glasovanja do odločanja majhnih skupnosti. Menila je, da je reševanje problemov z dialogom in ukrepanjem v lokalnih, vendar raznolikih mrežah in organizacijah najboljša podlaga za demokracijo. Zavrnila je kompromis kot način obravnavanja razlik, namesto tega pa se je zavzemala za "integracijo", saj meni, da je treba konceptualno reševanje razlik v vsakdanjem ukrepanju skupaj. Po Follettovem mnenju postopek reševanja zahteva popolno odkritost, samospoznanje, skrbno poslušanje in razumevanje tega, kar se simbolizira v zahtevah drugih. Menila je, da je reševanje problemov z dialogom in ukrepanjem v lokalnih, vendar raznolikih mrežah in organizacijah najboljša podlaga za demokracijo. Zavrnila je kompromis kot način obravnavanja razlik, namesto tega pa se je zavzemala za "integracijo", saj meni, da je treba konceptualno reševanje razlik v vsakdanjem ukrepanju skupaj. Po Follettovem mnenju postopek reševanja zahteva popolno odkritost, samospoznanje, skrbno poslušanje in razumevanje tega, kar se simbolizira v zahtevah drugih. Menila je, da je reševanje problemov z dialogom in ukrepanjem v lokalnih, vendar raznolikih mrežah in organizacijah najboljša podlaga za demokracijo. Zavrnila je kompromis kot način obravnavanja razlik, namesto tega pa se je zavzemala za "integracijo", saj meni, da je treba konceptualno reševanje razlik v vsakdanjem ukrepanju skupaj. Po Follettovem mnenju postopek reševanja zahteva popolno odkritost, samospoznanje, skrbno poslušanje in razumevanje tega, kar se simbolizira v zahtevah drugih.skrbno poslušanje in razumevanje tega, kar se simbolizira v zahtevah drugih.skrbno poslušanje in razumevanje tega, kar se simbolizira v zahtevah drugih.

Pluralistična skupnost je pomemben teoretični in praktični sestavni del pragmatističnih konceptov demokracije. „Družbena etika“, ki jo zagovarjata Dewey in Addams, zajema enakopravnost in večplastnost, pripoved in zmedo, druženje in sodelovanje, simpatično razumevanje in širitev našega etičnega okvira. Scott Pratt je ugotovil, da imajo lahko te pluralistične vrednote v ameriški filozofiji globlje korenine kot James, Dewey in Addams. Na primer, v Native Pragmatizem Pratt sledi spol in kulturne pluralističnih vrednote ameriške filozofije do zgodnjih 19 th spisih stoletju Lydia Marie otrok na avtohtone Severne Amerike.

V resnici so Addams, Dewey in Follett kritizirali ideal liberalnega individualizma, ki posameznike postavlja kot avtonomna bitja, ki si med seboj tekmujejo za svoje svoboščine. Namesto tega se pragmatične feministke osredotočajo na življenje v vzajemnem in soodvisnem družbenem okolju, saj verjamejo, da to drži obljuba civilizacije, sodelovanja in sobivanja; si prizadevajo za izgradnjo skupnosti, ki podpirajo ta skupna združenja. S prednostnimi skupnostmi nas pragmatistične feministke spodbujajo k ponovnemu premisleku, kaj pomeni živeti v demokraciji (Zeleni 1999), zagotoviti feministično komunistično filozofijo (Whipps 2004) ali ponovno zasnovati alternativne načine strukturiranja družb (Boggs in Kurashigo 2012). Zgodnje pragmatične pisateljice se s sodobnimi feministkami združujejo v kritiki hierarhičnih sistemov moči, ki omejujejo različne perspektive. Več sodobnih pragmatističnih feministk je zgradilo te temelje za razvoj pragmatistično-feministične politične filozofije, med njimi Judith Greene v Deep Democracy: Skupnost, raznolikost, transformacija (1990), Beth Singer v pragmatizmu, pravice in demokracija (1999) in Erin McKenna v Naloga utopije (2001). Ti feministični pragmatisti si predstavljajo participativno demokracijo, v kateri so vsi člani družbe vključeni v ustvarjanje skupnosti. Vendar številne sodobne feministke kritizirajo nedavne komunistične filozofije kot potencialno škodljive za feministična vprašanja; trdijo, da poziv k »vrnitvi« k skupnostnim vrednotam pomeni vrnitev k vrednotam, ki omejujejo vloge spolov ali omejujejo raznolikost. Upoštevajoč to kritiko,Addams je mogoče razumeti kot osnovo feminističnega progresivnega komunitarizma, ki kritizira izolirani individualizem in osebno identiteto razume kot nujno vpeto v družbeno in politično skupnost. Medtem ko si pragmatisti in feministke delijo skrb za relacijsko skupnost in pluralistično razmišljanje, se razlikujejo v tem, kako konstruirajo Drugo. Pragmatisti, Seigfried pravi,

bolj verjetno bodo poudarili, da so vsi bistveno in dragoceni Drugi… in ponavadi slavijo drugost tako, da iščejo in sprejemajo drugačnost kot izraz ustvarjalne subjektivnosti. (Seigfried 1996: 267)

Kot je Francis Add Hackett, zgodnji prebivalec Hull Housea, povedal o Addamsu, "človek v svoji navzočnosti čuti, da je biti" drugi "sam po njenem priznanju" (1969: 76). Po drugi strani so feministke, ki so kot ženske izkusile položaj marginalizirane drugačnosti, bolj nagnjene k temu, da "izpostavijo nadzorno silo, ki jo izvajajo tisti, ki imajo moč, da drugega gradijo kot dominacijo" (Seigfried 1996: 267).

Shannon Sullivan v reviji Revealing Whiteness (2006) ugotavlja, da je Addams v svojem teoretičnem in praktičnem osredotočanju na vzajemne razredne in rasne odnose »pred časom«, vendar opozarja, da so takšni vzajemni odnosi tudi »nehote podpirali ontološko ekspanzivnost belih ljudi« (2006: 168). Sullivan se opira na pisanje Deweyja in Jamesa o navadi, pa tudi na psihoanalitično teorijo, da bi pozval k odgovornosti za svoje nezavedne stališča. Tako v prevzemanju raznolikosti drugega, bodisi v kritiki sistema, ki osebe spravlja v objekt-druge, imajo tako feministke kot pragmatistke orodja za analizo in aktivno boj proti nepravičnim hierarhijam, ki jih ustvarjajo rasizem, klasizem in seksizem. Sodobne črne feministične pragmatike, kot je V. Denise James, gradijo na delu Anna Julia Cooper, Ida B. Wells in drugih,razviti črni feministični vizionarski pragmatizem, izraz, ki opisuje

akademske, kulturne in aktivistične projekte, ki poskušajo praktično pogledati na družbeno izboljšanje, hkrati pa postavljajo vizijo radikalno spremenjene, pravičnejše družbe. (James 2013)

4. Sklep

Ker se pragmatistična feministična filozofija še naprej razvija, se vse več žensk, ki so delale v pragmatistični tradiciji, odkriva in njihovi glasovi se vračajo v pragmatistično tradicijo. Sodobni pragmatistični feministični filozofi uporabljajo te perspektive za reševanje sodobnih filozofskih vprašanj, kot sta etika oskrbe (glej Hamington) in kozmopolitizem (glej Fischer 2007). Feministični filozofi prinašajo te obnovljene perspektive sodobnim feminističnim vprašanjem, kot so nasilje v družini (Banerjee 2008), queer teorija, trgovina s spolnostjo in organiziranje skupnosti (glej Fischer, Jackson, Brown in Hamington v Hamingtonu 2010). Združena sila pragmatizma in sodobnega feminizma vodi do globljega razumevanja sodobnih progresivnih feminističnih ciljev, ki združujejo akcijo in teorijo v egalitarni praksi.

Bibliografija

  • Addams, Jane, 1910 [1990], dvajset let v Hull Houseu (z avtobiografskimi opombami), Urbana, IL: University of Illinois Press.
  • –––, 1902 [2002], Demokracija in socialna etika, uredil Uvod Charlene Haddock Seigfried, Urbana, IL: University of Illinois Press.
  • –––, 1922 [2003], Mir in kruh v času vojne v Piseh o miru Jane Addams, ki sta jih uredila z uvodoma Marilyn Fischer in Judy Whipps, Bristol: Thoemmes Press.
  • –––, o izobraževanju, nedavno sestavljena zbirka esejev, Ellen Condliffe Lagemann (ur.), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1985; spremenjena izdaja 1994.
  • Antler, Joyce, 1981, "Feminizem kot življenjski proces: življenje in kariera Lucy Sprague Mitchell", Feministične študije, 7: 134–157. doi: 10.2307 / 3177675
  • –––, 1987a, Izobražena ženska in profesionalizacija: boj za novo žensko identiteto, 1890–1920, New York: Garland.
  • –––, 1987b, Lucy Sprague Mitchell: Ustvarjanje moderne ženske, New Haven in London: Yale University Press.
  • Banerjee, Amrita, 2008, “Follettova pragmatistična ontologija odnosov: potenciali za feministično perspektivo do nasilja”, Časopis za špekulativno filozofijo, 22 (1): 3–11.
  • Bardwell-Jones, Celia, 2008, “Mejne skupnosti in Royce: problem prevajanja in interpretacije feminističnega empirizma”, Časopis za špekulativno filozofijo, 22 (1): 12–22.
  • Boggs, Grace Lee in Scott Kurashigo, 2012, Naslednja ameriška revolucija: Trajnostni aktivizem za 21. stoletje, Berkeley: University of California.
  • Boydston, Jo Ann, 1975, "John Dewey in novi feminizem", Teacher's College Record, 76: 442–448.
  • Brown, Valerie A. in Judith A. Lambert, 2013, Collective Learning for Transformational Change: Guide to Collaborative Action, New York: Routledge.
  • Cooper, Anna Julia, 1998, Glas Anna Julia Cooper: Vključno z glasom z juga in drugimi pomembnimi eseji, prispevki in pisma, Charles Lemert in Esme Bhan (ur.), Lanham in New York: Rowman in Littlefield Publishing.
  • Dewey, John, 1909 [1977], "Vpliv darvinizma na filozofijo", v John Dewey: The Middle Works 1899-1924, Jo Ann Boydson (ur.), Carbondale: University Illinois University Press.
  • –––, 1916 [1985], Demokracija in izobraževanje, John Dewey: The Middle Works, Vol. 9: 1916, Jo Ann Boydson (ur.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1925 [1982], Izkušnje in narava, John Dewey: Poznejša dela, letnik 1: 1925, Jo Ann Boydson (ur.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1984a [1927], Javnost in njeni problemi, John Dewey: Poznejša dela, letnik 2: 1925–1927, Jo Ann Boydson (ur.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1984b [1939], Izkušnje in izobraževanje, John Dewey: Poznejša dela, letnik 3: 1938–39, Jo Ann Boydson (ur.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1984c [1945], „Demokratična proti prisilni mednarodni organizaciji: realizem Jane Addams“, John Dewey: The later Works, letnik 15: 1942–48, Jo Ann Boydson (ur.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • Dielman, Susan, 2012, Reševanje problema epiztemične izključenosti: pragmatistično-feministični pristop, v Hamington in Bardwell-Jones 2012: 90–114.
  • Duran, Jane, 1993, "Presečišče pragmatizma in feminizma", Hypatia, 8 (2): 159–171.
  • Elstain, Jean Bethke, 2002, The Jane Addams Reader, New York: Osnovne knjige.
  • Fischer, Marilyn, 2000, "Feministična etika Jane Addams", v Predstavitvi žensk filozofov, Cecile T. Tougas in Sara Ebenreck (ur.), Philadelphia: Temple University Press, str. 51–58.
  • –––, 2004, On Addams, Kanada: Wadsworth Philosophers Series.
  • –––, 2005, „Feminizem in umetnost interpretacije: Ali branje prvega vala za razmislek o drugem in tretjem valovanju“, v Sally J. Scholz (ur.), Glasilo APA o feminizmu in filozofiji, 1 (5): 3–6.
  • –––, 2007, „Kozmopolitski trenutek pragmatizma: ponovno konfiguriranje Nussbaumovih kozmopolitskih koncentričnih krogov“, Časopis za špekulativno filozofijo, 21 (3): 151–165.
  • –––, 2011, „Interpretacijske kontrapunktne poti: Addams in Averbuch afera“, Transakcije Charles S. Peirce Society, 47 (4): 482–506. doi: 10.2979 / trancharpeirsoc.47.4.482
  • –––, 2013, „Branje Deweyjeve politične filozofije skozi Addamove politične kompromise“, American Catholic Philosophical Quarterly, 87 (2): 227–243. doi: 10.5840 / acpq201387219
  • –––, 2016, „Pluralistično vesolje v dvajsetih letih“, Pluralist, 11 (1): 1–18. doi: 10.5406 / pluralist.11.1.0001
  • Fischer, Marilyn in Judy D. Whipps (ur.), 2003, Pismi Jane Addams o miru, zvezki 1–4, Bristol: Thoemmes Press.
  • Fischer, Marilyn, Carol Nackenoff in Wendy Chmielewski (ur.), 2009, Jane Addams in praksa demokracije, Chicago: University of Illinois Press.
  • Follett, Mary Parker, 1918, Nova država: Organizacija skupin, rešitev ljudske vlade, New York: Longmans, Green.
  • –––, 1924 [1951], Creative Experience, New York: Peter Smith Publishers.
  • Gatens-Robinson, Eugenie, 1991, „Dewey in znanstveni projekt feminističnega naslednika“, Transakcije Charles S. Peirce Society, 27 (4): 417–433.
  • Green, Judith M., 1999, Deep Democracy: Community, Diversity and Transformation, Lanham, MA: Rowman in Littlefield Publishers.
  • –––, 2008, Pragmatizem in socialno upanje: poglabljanje demokracije v globalnih kontekstih, New York: Columbia University Press.
  • Greene, Maxine, 1988, Dialektika svobode. New York: Teachers College Press.
  • Gordon, Lynn, 1990, Spol in izobraževanje v napredujoči dobi, New Haven: Yale University Press.
  • Hackett, Francis, 1969, »Hull House-A Souvenir«, v osemdesetih letih pri Hull House, Allen F. Davis in Mary Lynn McCree (ur.), Chicago: Quadrangle Books, str. 71–76.
  • Hamington, Maurice, 2004a, Utelešena nega: Jane Addams, Maurice Merleau-Ponty in Feministična etika, Chicago: University of Illinois Press.
  • –––, 2004b, „Addamsova radikalna demokracija: premik onkraj pravic“, Časopis za špekulativno filozofijo, 18 (3): 216–233.
  • –––, 2009, Socialna filozofija Jane Addams, Urbana in Chicago: University of Illinois Press.
  • ––– (ur.), 2010, Feministične interpretacije Jane Addams, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  • Hamington, Maurice in Celia Bardwell-Jones (ur.), 2012, Sodobni feministični pragmatizem, New York: Routledge.
  • Harper, Ida Husted (ur.), 1922, Zgodovina volilne pravice žensk: letnik 5, 1900–1920, New York: Fowler & Wells.
  • Hart, Carroll Guen, 1993, "Moč v službi ljubezni: Logika Johna Deweya in sanje o skupnem jeziku", Hypatia, 8 (2): 190–214.
  • Heldke, Lisa, 1987, “John Dewey in Evelyn Fox Keller: Skupna epistemološka tradicija”, Hypatia, 2 (3): 129–140.
  • Kuka, Sidney, 1940 [1991], Razlog, Socialni miti in demokracija, Buffalo, NY: Prometejeve knjige.
  • James, William, 1909 [1977], A pluralistični vesolje, Cambridge: Harvard University Press.
  • James, V. Denise, 2009, "Teoretiziranje črnega feminističnega pragmatizma: misli o praksi in namenu filozofije, ki jih predvidevajo črni feministi in John Dewey", Journal of Specurative Philosophy, 23 (2): 92–99.
  • –––, 2013, „Branje Ane J. Cooper z Williamom Jamesom: črni feministični vizionarski pragmatizem, filozofska kultura opravičevanja in prepričanja“, Pluralist, 8 (3): 32–45. doi: 10.5406 / pluralist.8.3.0032
  • Kaag, John, 2011, Idealizem, pragmatizem in feminizem: Filozofija Elle Lyman Cabot, Lanham: Lexington Books.
  • Kloppenberg, James T., 1986, Negotova zmaga: Socialna demokracija in napredek v evropski in ameriški misli, New York: Oxford University Press.
  • Kolb, David, 2003, Izkustveno učenje: Izkušnje kot vir učenja in razvoja, Reka Zgornje sedlo, NJ: Prentice Hall.
  • Knight, Louise W., 2005, Državljanka: Jane Addams in borba za demokracijo, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 2010, Jane Addams: Spirit in Action, New York: WW Norton & Company.
  • Lagemann, Ellen Condliffe, 1989, "Pluralni svetovi izobraževalnih raziskav", Zgodovina izobraževanja četrtletje, 29 (2): 184–214.
  • –––, 1994, „Jane Addams: Izobraževalna biografija“, Uvod v Jane Addams: O izobraževanju, Ellen Condliffe Lagemann (ur.), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1985, 1–42; sklic strani na spremenjeno izdajo iz leta 1994.
  • Lake, Danielle, 2014, “Jane Addams in hudobne težave: uporaba pragmatične metode za uporabo”, Pluralist, 9 (3): 77–94.
  • –––, 2015, „Dewey, Addams in naprej: Kontekstna občutljiva, dialoško vodena, akcijsko zasnovana pedagogika za pripravo študentov na soočanje z lokalnimi zlobnimi problemi“, Sodobni pragmatizem, 12: 251–274.
  • Linn, James Weber, 2000, Jane Addams: A Biography, Chicago: University of Illinois.
  • Mahowald, Mary B., 1997, "Kaj pogrešajo klasični ameriški filozofi: Jane Addams, kritični pragmatizem in kulturni feminizem", Journal of Value Anquiry, 31 (1): 39–65.
  • McKenna, Erin, 2001, The Task of Utopia: Pragmatist and Feminist Perspective, Lanham, MA: Rowman in Littlefield Publishers.
  • –––, 2015, „Ženske in William James“, v Tarver in Sullivan 2015: 79–97.
  • McKenna, Erin in Scott L. Pratt, 2015, Ameriška filozofija: Od ranjenega kolena do danes, London: Bloomsbury Publishing.
  • Miller, Marjorie, 1992, „Feminizem in pragmatizem: Ob prihodu ministrstva za motnje, urejenega vira sitnosti; Uničevalec rutine; Spodkopavalec kompetentnosti ", Monist, 75 (4): 445–457.
  • Minnich, Elizabeth Kamarck, 1990, Preoblikovanje znanja, Philadelphia: Temple University Press.
  • –––, 1999, „Izkustveno izobraževanje: demokratizacija izobraževalnih filozofij“, Liberal Education, 85 (3): 6–15.
  • –––, 2001, „Filozofija, izobraževanje in ameriška tradicija težnje demokracije“, v Seigfriedu 2001: 95–102.
  • Miranda, Wilma R., 1980, "Posledice v Deweyju za feministično teorijo v izobraževanju", Izobraževalna obzorja, 58: 197–202.
  • Mitchell, Lucy Sprague, 1953, Dva življenja: Zgodba o Wesleyju Clair Mitchell in jaz, New York: Simon in Schuster.
  • Norton, Bryan, 2005, Trajnost: A Philosophy of Adaptive Ecosystem Management, Chicago: University of Chicago Press.
  • O'Neill, Eileen, 1998, “Izginja črnilo. Filozofi zgodnje moderne ženske in njihova usoda v zgodovini”, v JA Kourany (ur.), Filozofija v feminističnem glasu: Kritike in rekonstrukcije, Princeton: Princeton University Press, str. 17–62.
  • Parker, Kelly, 2010, „Pedagogija ekohumanizmov: eksperiment učenja radikalnih služb“, Sodobni pragmatizem, 9 (1): 223–251.
  • Peirce, Charles S., 1877, "Fiksacija vere", poljudnoznanstveni mesečnik, 12: 1–15.
  • Pratt, Scott L., 2002, Native Pragmatism: Rethinking the Roots of American Philosophy, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • –––, 2011, „American Power: Mary Parker Follett in Michel Foucault“, Foucault Studies, 11. (februar): 76–91.
  • Ramaley, Judith A., 2014, "Spreminjajoča se vloga visokega šolstva: učenje pri soočanju z zlobnimi težavami", Časopis za visoko šolstvo, doseg in sodelovanje, 18 (3): 7–22.
  • Randall, Mercedes M. (ur.), 1972, Beyond Nationalism: The Social Thouling Emily Greene Balch, New York: Twayne Publishers.
  • Rockefeller, Steven C., 1991, John Dewey: Religiozna vera in demokratični humanizem, New York: Columbia University Press.
  • Rooney, Phyllis, 1993, "Feministično-pragmatistične revizije razuma, znanja in filozofije", Hypatia, 8 (2): 15–37.
  • Rosenberg, Rosalind, 1982, Onkraj ločenih sfer: Intelektualni korenine modernega feminizma, New Haven: Yale University Press.
  • Rorty, Richard, 1991, "Feminizem in pragmatizem", četrtletni pregled v Michiganu, 30 (2): 231–258.
  • Royce, Josiah in sod., 1895 [1993], "Pismo oddelka za filozofijo Harvarda iz leta 1895", ponatisnjeno v Hypatii, 8 (2): 232-233.
  • Schutte, Ofelia, 2000, "Kulturna alteriteta: medkulturna komunikacija in feministična teorija v kontekstu sever-jug", v Decentering Center: Filozofija za večkulturni, postkolonialni in feministični svet, Uma Narayan in Sandra Harding (ur.), Bloomington: Indiana University Press, str. 47–66.
  • Seigfried, Charlene Haddock, 1989, "Pragmatizem, feminizem in občutljivost za kontekst", v Kdo skrbi? Teoretično raziskovanje in izobraževanje Posledice etike skrbi, Mary M. Brabeck (ur.), New York: Praeger Press, str. 63–81.
  • –––, 1991, „Kje so vsi pragmatični feministi?“Hipatija, 6 (2): 1–20.
  • –––, 1992, „Nevidne ženske klasične ameriške filozofije“, Canadian Review of American Studies, 22 (1): 83–116.
  • –––, 1993a, „Skupne interesne skupnosti: feminizem in pragmatizem“, Hypatia, 8 (2): 1–14.
  • –––, 1993b, „Pragmatično preverjanje izkušenj žensk“, Filozofija in obnova kulture: Pragmatični eseji po Deweyju, John Stuhr (ur.), Albany: State University Press, str. 111–130.
  • ––– (ur.), 1993c, Hypatia (posebno vprašanje o feminizmu in pragmatizmu), letnik 8 (2).
  • –––, 1996, Pragmatizem in feminizem: preoblikovanje družbene tkanine, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1998, „Pragmatični feminizem Johna Deweya“, v Larryju Hickmanu (ur.), Reading Dewey: Interpretacije za postmoderno generacijo, Bloomington: Indiana University Press, str. 187–216.
  • –––, 1999, „Socializing Democracy: Jane Addams in John Dewey“, Filozofija družbenih znanosti, 29 (2): 207–230. doi: 10.1177 / 004839319902900203
  • –––, 2001, Feministične interpretacije Johna Deweya, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  • Singer, Beth J, 1999, Pragmatizem, pravice in demokracija, Ann Arbor, MI: Fordham University Press.
  • Sklar, Kathryn Kish, Anya Schüler in Susan Strasser (ur.), 1998, Feministi socialne pravičnosti v ZDA in Nemčiji, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Smith, Joan K., 1977, "Vpliv Elle Flagg Young na izobraževalno misel Johna Deweya", Revije za filozofijo in družboslovje, 2: 143–154.
  • Sullivan, Shannon, 2001, Življenje čez in skozi kože: transakcijska telesa, pragmatizem in feminizem, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • –––, 2006, Odkrivanje beline: nezavedne navade rasnega privilegiravanja, Indiana University Press.
  • Svanström, Magdalena, Francisco J. Lozano-García in Debra Rowe, 2008, "Učni rezultati za trajnostni razvoj v visokem šolstvu", International Journal for Sustainability in High Education, 9 (3): 271–282.
  • Taft, Jessie, 1913 [1993], "Žensko gibanje kot del večjega družbenega stanja" (odlomek iz doktorske disertacije Žensko gibanje z vidika družbene zavesti), Hypatia, 8 (2): 219–229.
  • Tarver, Erin C. in Shannon Sullivan (ur.), 2015, Feministične interpretacije Williama Jamesa, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Upin, Jane, 1993, “Charlotte Perkins Gilman: Instrumentalizem onkraj Deweyja”, Hypatia, 8 (2): 38–63.
  • Whipps, Judy, 2004, „Socialna misel Jane Addams kot model pragmatistično-feminističnega komunizma“, Hypatia, 19 (3): 118–133.
  • –––, 2006, „Feministični pacifizem Emily Greene Balch, dobitnica Nobelove nagrade za mir“, Journal of National Womens 'Studies Association, 18 (3): 122–132.
  • –––, 2008a, „Nauči se zaslužiti“: pragmatični odziv na sodobne dialoge o industrijskem izobraževanju “, Časopis za špekulativno filozofijo, NS 22 (1): 59–67.
  • –––, 2008b, „Jane Addams: Pragmatistično-feministična demokracija v globalnem kontekstu“, v Sor-Hoon Tan in John Whalen-Bridge (ur.), Demokracija kot kultura: pragmatizem Deweyan v globalizirajočem svetu, Albany NY: država University of New York Press, str. 81–90.
  • –––, 2014a, „Lokalna skupnost: pragmatizem in feministično izobraževanje, ki temelji na kraju“, Pluralist, 9 (2): 22–41. doi: 10.5406 / pluralist.9.2.0029
  • –––, 2014b, „Pragmatistično branje celostnega procesa Mary Parker Follett“, Transakcije Charles Peirce Society, 50 (3): 405–424.
  • Yun Lee, Lisa, 2011, "Lačni miru: Jane Addams in Sodobni boj muzeja Hull-House Museum for Food Justice", Mir in spremembe, 36 (1): 62–79.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

  • Jane Addams Hull-House muzej, Fakulteta za arhitekturo in umetnost, Univerza v Illinoisu / Chicago
  • Jane Addams Biography, Nobel e-muzej
  • Spletna spremljevalka pragmatizma, Biblioteka pragmatizma, ki jo vzdržuje John Shook.
  • Društvo za napredek ameriške filozofije.
  • Skeniranje zgodovine volilne pravice žensk, 1922, Ida Husted Harper (ur.).

Priporočena: