Hans-Georg Gadamer

Kazalo:

Hans-Georg Gadamer
Hans-Georg Gadamer

Video: Hans-Georg Gadamer

Video: Hans-Georg Gadamer
Video: Hans-Georg Gadamer - "... und das Verstehen der Welt" (Vortrag) 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Hans-Georg Gadamer

Prvič objavljeno popoldne 3. marca 2003; vsebinska revizija pon. september 17, 2018

Hans-Georg Gadamer je odločilna figura v razvoju hermenevtike dvajsetega stoletja - skorajda zagotovo mrki po vplivu in ugledu druge vodilne osebnosti, vključno s Paulom Ricoeurjem, in tudi Gianni Vattimo (sam Vattimo je bil eden izmed Gadamerjevih študentov). Usposobljen za neokantovsko štipendijo, pa tudi za klasično filologijo in globoko prizadet s filozofijo Martina Heideggerja, je Gadamer razvil značilen in temeljito dialoški pristop, zasnovan v platonsko-aristotelskem in heidegerjevskem razmišljanju, ki zavrača subjektivizem in relativizem, zavrača vsako preprosto pojmovanje interpretacijske metode in utemeljuje razumevanje v jezikovno posredovanem dogajanju tradicije. Uporablja bolj ortodoksen in skromen, a hkrati tudi bolj dostopen slog kot sam Heidegger,Gadamerjevo delo je mogoče obravnavati kot koncentrirano na štiri glavna področja: prvo in očitno najbolj vplivno je razvoj in izdelava filozofske hermenevtike; drugi je dialog znotraj filozofije in znotraj zgodovine filozofije, zlasti v zvezi s Platonom in Aristotelom, pa tudi s Heglom in Heideggerjem; tretja je ukvarjanje z literaturo, zlasti s poezijo, in z umetnostjo; četrtič pa je, kar sam Gadamer imenuje „praktična filozofija“(Gadamer 2001, 78–85), ki obsega sodobna politična in etična vprašanja. 'Dialoški' značaj Gadamerjevega pristopa je očiten ne le v osrednji teoretični vlogi, ki jo pri razmišljanju daje konceptu dialoga, temveč tudi v diskurzivnem in dialoškem, celo 'pogovornem', karakterju njegovega pisanja oz.kot tudi v svoji osebni zavezanosti intelektualnemu udejstvovanju in izmenjavi. Dejansko je eden redkih filozofov, za katere je "intervju" postal pomembna kategorija filozofskih dosežkov (glej Hahn 1997, 588–599; tudi Gadamer 2001, 2003). Čeprav je ugotovil povezavo med lastnim delom in angleško govorečo 'analitično' miseljo (predvsem prek poznejšega Wittgensteina, pa tudi Donalda Davidsona), in včasih je svoje ideje zajel misleci, kot je Alasdair McIntyre (glej MacIntyre 2002), Ronald Dworkin (glej Dworkin 1986), Robert Brandom (glej Brandom 2002), John McDowell (glej McDowell 1996, 2002) in še posebej Richard Rorty (Rorty 1979), Gadamer je morda manj znan in gotovo manj cenjen v filozofskih kroge zunaj Evrope, kot so nekateri njegovi bližnji sodobniki. Nedvomno pa je,eden najpomembnejših mislecev dvajsetega stoletja, ki je imel ogromen vpliv na številnih področjih, od estetike do sodne prakse, ter pridobil spoštovanje in ugled v Nemčiji in drugod po Evropi, ki so presegli običajne meje akademije.

  • 1. Biografska skica
  • 2. Hermenevtični temelji

    • 2.1 Dialog in froneza
    • 2.2 Ontologija in hermenevtika
    • 2.3 Estetika in subjektivizem
  • 3. Filozofska hermenevtika

    • 3.1 Pozitivnost predsodka
    • 3.2 Dogodanje tradicije
    • 3.3 Jezikovnost razumevanja
  • 4. Filozofija in zgodovina filozofije
  • 5. Literatura in umetnost
  • 6. Praktična filozofija
  • Bibliografija

    • Primarni viri
    • Sekundarni viri
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Biografska skica

Gadamer se je rodil 11. februarja 1900 v Marburgu na jugu Nemčije in je odraščal v Breslauu (danes Wroclaw na Poljskem), kjer je bil njegov oče profesor farmacije na univerzi v Breslauu, pozneje pa je zasedel katedro za farmacevtsko kemijo v Marburgu. Gadamerjevo družinsko poreklo je bilo protestantsko, njegov oče pa je bil strogo pruski. Njegova mati je umrla za sladkorno boleznijo, ko je bil Gadamer star komaj štiri, preživel pa ni bratov ali sester. Gadamer je že leta 1918 z zanimanjem za humanistične študije začel univerzitetni študij v Breslauu (študiral je pri Richardu Hoenigswaldu), z očetom se je preselil leta 1919 v Marburg. Gadamer je leta 1922 doktoriral v Marburgu (po lastnih besedah 'premlad' '- glej Gadamer 1997b, 7) z disertacijo o Platonu. Istega leta je Gadamer zbolel tudi za poliomielitisom, od katerega je okreval le počasi oz.katerih posledice so ostale z njim do konca življenja.

Gadamerjevi zgodnji učitelji v Marburgu so bili Paul Natorp in Nicolai Hartmann. Paul Friedlander ga je uvedel v filološki študij, Gadamer pa je spodbudil tudi Rudolfa Bultmanna. Kljub temu je Martin Heidegger (v Marburgu od 1923–1928) najbolj vplival na Gadamerjev filozofski razvoj. Gadamer se je s Heideggerjem prvič srečal v Friburgu v začetku leta 1923, z njim pa se je dopisoval tudi leta 1922. Kljub temu, da je bil Gadamer ključna osebnost Heideggerjevega marburškega kroga, ki deluje kot Heideggerjev neplačani pomočnik, je Heidegger do leta 1925 postal precej kritičen do Gadamerjevih filozofskih zmožnosti in prispevkov. Kot rezultat se je Gadamer odločil, da opusti filozofijo za klasično filologijo.(Gadamer ni bil sam prejemnik tovrstnih kritik - Heidegger je prav tako navdušil Jacob Klein in gotovo je bil nagnjen k izrekanju ostrih sodb o svojih študentih in kolegih, vendar se zdi, da je Gadamer na to še posebej vplival.) S svojo filološko delo pa je, kot kaže, Gadamerju povrnil Heideggerjevo spoštovanje, saj je leta 1927 opravil državni izpit iz klasične filologije, Friedlander in Heidegger pa kot dva od treh izpraševalcev, nato pa še naprej predložil svojo habilitacijsko disertacijo ("Platonova dialektična etika", [1991]), leta 1928 pod Friedlanderjevim in Heideggerjevim vodstvom. Gadamerjevi odnosi s Heideggerjem so bili v celotni karieri še naprej razmeroma tesni, čeprav je bilo tudi razmerje zelo napeto - vsaj na Gadamerjevi strani.

Gadamerjevo prvo akademsko imenovanje je bilo leta 1928 na položaju mlajšega v Marburgu, dokončno pa je leta 1937 tam dosegel profesuro na nižji stopnji. Medtem je bil med leti 1934–35 Gadamer začasni profesor v Kielu, nato pa je leta 1939 zasedel direktorja Filozofskega inštituta na Univerzi v Leipzigu, ki je leta 1945 postal dekan fakultete, in rektor 1946, preden se je leta 1947 vrnil k pouku in raziskovanju v Frankfurtu na Majni, leta 1949 pa je nasledil Karla Jaspersa v Heidelbergu, se je uradno upokojil (postal profesor Emeritus) leta 1968. Po upokojitvi je veliko potoval in precej časa preživel v Severni Ameriki, kjer je bil obiskovalec številnih institucij in razvil posebno tesno in redno povezanost z bostonskim kolidžem v Massachusettsu.

V tridesetih in štiridesetih letih prejšnjega stoletja se je Gadamer lahko na svoj račun prilagodil najprej nacionalsocializmu in nato na kratko komunizmu. Medtem ko se Gadamer ni močno poistovetil z nobenim režimom (nikoli ni bil član nacionalsocialistične partije, čeprav je pripadal pridruženi nacionalsocialistični sindikatu učiteljev), tudi sam ni opozoril nase, da bi odkrito nasprotoval. Nekateri pa so njegovo stališče ocenili kot preveč prizanesljivo, drugi pa trdijo, da resnično podpira nacistično diktaturo ali nekatere njene vidike (glej Wolin 2000 kot tudi odgovor v Palmerju 2002; glej tudi razpravo v Krejewski 2003, 169–306; Gadamerjeve lastne pripombe na to vprašanje glej Gadamer 2001).

Leta 1953 je Gadamer skupaj s Helmutom Kuhnom ustanovil zelo vpliven Philosophische Rundschau, vendar njegov glavni filozofski vpliv ni bil občuten do objave Resnice in Metoda leta 1960 (1989b). Gadamerjeve najbolj znane publikacije skoraj vse izvirajo iz obdobja po Resnici in Metodu in v zvezi s tem velik del njegovega filozofskega ugleda počiva na publikacijah bodisi po desetletju ali pred desetletjem tik pred njegovim prehodom v status emeritusa (ali 1968). Pomembne razprave, v katerih je Gadamer sodeloval z Emiliom Bettijem, Jürgenom Habermasom in Jacquesom Derridom, so potekale v tem zadnjem delu Gadamerjeve filozofske kariere, prevod njegovega dela v angleščino pa se je začel šele pozno, v 70. letih prejšnjega stoletja.

Gadamer je bil dvakrat poročen: leta 1923 s Frido Kratz (pozneje se razšla), s katero je imel eno hčer (rojen leta 1926), in leta 1950 s Käte Lekebusch. Gadamer je prejel številne nagrade in nagrade, med njimi je bil leta 1971 vitez "Reda zaslug" - najvišje priznanje v Nemčiji. Gledamer je umrl v Heidelbergu 13. marca 2002 v starosti 102 let, saj je ostal intelektualno aktiven do konca svojega življenja (imel je redne službene ure tudi v devetdesetih).

2. Hermenevtični temelji

2.1 Dialog in froneza

Gadamerjevo razmišljanje se je začelo in vedno ostalo povezano z grško mislijo, zlasti z Platonom in Aristotelom. V tem pogledu je Gadamerjev zgodnji angažma s Platonom, ki je bil temelj njegove doktorske in habilitacijske disertacije, odločilna za velik značaj in filozofsko usmeritev njegovega razmišljanja. Gadamer je pod vplivom svojih zgodnjih učiteljev, kot sta Hartmann, in Friedlander, razvil pristop k Platonu, ki je zavrnil idejo o kakršni koli 'skriti' doktrini v Platonovi misli, namesto da je na strukturo platonskih dialogov kot ključnega pomena razumevanje Platonove filozofije. Edini način za razumevanje Platona, kot ga je videl Gadamer, je bil tako, da je deloval skozi platonska besedila na način, ki ne vstopa le v dialog in dialektiko, ki je navedena v teh besedilihvendar ponavlja tudi to dialoško gibanje v poskusu razumevanja kot takega. Poleg tega dialektična struktura platonskega spraševanja ponuja tudi model za razumevanje, ki je odprto za zadevo, tako da se sprašujete skupaj s samo zadevo. Gadamer je pod vplivom Heideggerja kot osrednji element svojega razmišljanja prevzel tudi zamisel o fronezi („praktična modrost“), ki se pojavlja v VI. Knjigi Aristotelove nichomachejske etike. Za Heideggerja je koncept froneze pomemben, ne le kot sredstvo za poudarjanje našega praktičnega "bivanja v svetu" nad in proti teoretičnemu dojemanju, ampak ga lahko vidimo tudi kot način vpogleda v naš lastni konkretni stanje (tako naša praktična situacija kot tudi, kar je še bolj pomembno, naša eksistencialna situacija,zato froneza predstavlja način samospoznanja). Način, kako Gadamer razmišlja o razumevanju in razlagi, je kot tak praktično usmerjen način vpogleda - način vpogleda, ki ima svojo racionalnost, ki ni mogoče prilagoditi nobenemu preprostemu pravilu ali nizu pravil, ki jih ni mogoče neposredno podučiti, in to je vedno naravnana na konkretni primer. Koncept froneze lahko razumemo kot določen elaborat dialoškega koncepta razumevanja, ki ga je Gadamer že našel pri Platonu. Froneza in dialog skupaj tvorita bistveno izhodišče za razvoj Gadamerjeve filozofske hermenevtike.je kot tak praktično usmerjen način vpogleda - način vpogleda, ki ima svojo racionalnost, ki jo ni mogoče prilagoditi nobenemu preprostemu pravilu ali nizu pravil, ki se ga ne da neposredno poučiti in je vedno usmerjen v določen primer. Koncept froneze lahko razumemo kot določen elaborat dialoškega koncepta razumevanja, ki ga je Gadamer že našel pri Platonu. Froneza in dialog skupaj tvorita bistveno izhodišče za razvoj Gadamerjeve filozofske hermenevtike.je kot tak praktično usmerjen način vpogleda - način vpogleda, ki ima svojo racionalnost, ki jo ni mogoče prilagoditi nobenemu preprostemu pravilu ali nizu pravil, ki se ga ne da neposredno poučiti in je vedno usmerjen v določen primer. Koncept froneze lahko razumemo kot določen elaborat dialoškega koncepta razumevanja, ki ga je Gadamer že našel pri Platonu. Froneza in dialog skupaj tvorita bistveno izhodišče za razvoj Gadamerjeve filozofske hermenevtike. Koncept froneze lahko razumemo kot določen elaborat dialoškega koncepta razumevanja, ki ga je Gadamer že našel pri Platonu. Froneza in dialog skupaj tvorita bistveno izhodišče za razvoj Gadamerjeve filozofske hermenevtike. Koncept froneze lahko razumemo kot določen elaborat dialoškega koncepta razumevanja, ki ga je Gadamer že našel pri Platonu. Froneza in dialog skupaj tvorita bistveno izhodišče za razvoj Gadamerjeve filozofske hermenevtike.

2.2 Ontologija in hermenevtika

Tradicionalno velja, da hermenevtika izvira iz problemov biblijske eksegeze in pri razvoju teoretičnega okvira za upravljanje in usmerjanje take eksegetične prakse. V rokah teoretikov iz osemnajstega in zgodnjega devetnajstega stoletja, pisateljev, kot so Chladenius in Meier, Ast in Schleiermacher, se je hermenevtika razvila v bolj zajetno teorijo besedilne interpretacije na splošno - nabor pravil, ki zagotavljajo osnovo za dobro interpretacijsko prakso ne glede na to kaj je predmet. Ker je hermenevtika metoda, ki je primerna za obnavljanje pomena, je Wilhelm Dilthey še bolj razširil hermenevtiko in jo jemlje kot metodologijo za obnovo pomena, ki je bistvenega pomena za razumevanje znotraj "človeške" ali "zgodovinske" znanosti (Geisteswissenschaften). Za te pisce, kot za mnoge druge,osnovni problem hermenevtike je bil metodološki: kako najti humanistične vede in kako najti znanost o interpretaciji na način, ki bi jih naredil pravilno "znanstvene". Poleg tega, če matematičnih modelov in postopkov, ki so bili znak zaščite naravoslovnih znanosti, ne moremo podvojiti v humanističnih vedah, potem mora zadevna naloga vključevati iskanje alternativne metodologije, ki ustreza človeškim vedam, kot takšna Schleiermacherjeva ambicija razviti formalno metodologijo, ki bi kodificirala interpretacijsko prakso, Dilthey pa si je prizadeval za oblikovanje „psihologije“, ki bi razjasnila in usmerjala razumevanje interpretacij. Poleg tega, če matematičnih modelov in postopkov, ki so bili znak zaščite naravoslovnih znanosti, ne moremo podvojiti v humanističnih vedah, potem mora zadevna naloga vključevati iskanje alternativne metodologije, ki ustreza človeškim vedam, kot takšna Schleiermacherjeva ambicija razviti formalno metodologijo, ki bi kodificirala interpretacijsko prakso, Dilthey pa si je prizadeval za oblikovanje „psihologije“, ki bi razjasnila in usmerjala razumevanje interpretacij. Poleg tega, če matematičnih modelov in postopkov, ki so bili znak zaščite naravoslovnih znanosti, ne moremo podvojiti v humanističnih vedah, potem mora zadevna naloga vključevati iskanje alternativne metodologije, ki ustreza človeškim vedam, kot takšna Schleiermacherjeva ambicija razviti formalno metodologijo, ki bi kodificirala interpretacijsko prakso, Dilthey pa si je prizadeval za oblikovanje „psihologije“, ki bi razjasnila in usmerjala razumevanje interpretacij.medtem ko je Dilthey želel razviti "psihologijo", ki bi razjasnila in usmerjala razumevanje interpretacij.medtem ko je Dilthey želel razviti "psihologijo", ki bi razjasnila in usmerjala razumevanje interpretacij.

Heidegger je že seznanjen s prejšnjim hermenevtičnim razmišljanjem hermenevtiko prerazporedil na povsem drugačen namen in v zelo drugačen okvir. V Heideggerjevem zgodnjem razmišljanju, zlasti v predavanjih z zgodnjih dvajsetih let prejšnjega stoletja ("Hermenevtika dejstva"), je hermenevtika predstavljena kot tisto, s katerim naj bi sledili raziskovanju osnovnih struktur dejanskega obstoja - ne kot tisti, ki predstavlja 'teorija' besedilne razlage niti metoda 'znanstvenega' razumevanja, temveč takšna, ki omogoča samorazkritje strukture razumevanja kot take. "Hermenevtični krog", ki je bil osrednja ideja prejšnjega hermenevtičnega razmišljanja in je bil obravnavan v smislu interpretativne soodvisnosti znotraj katere koli smiselne strukture, med deli te strukture in celoto,ga je spremenil Heidegger, tako da je bilo zdaj videti, da izraža način, kako je bilo vse razumevanje "vedno že" podeljeno tistemu, kar je treba razumeti ("samim stvarem" - "die Sachen selbst"). Če vzamemo preprost primer, če želimo razumeti kakšno določeno umetnino, moramo to delo že predhodno razumeti (četudi le kot nabor barvnih znamk na platnu), sicer ga sploh ne moremo razumeti kot nekaj da se razumemo. Če želimo poudariti bolj splošno in bolj osnovno ontološko, če želimo sploh kaj razumeti, se moramo že znajti "v" svetu, skupaj z "tistim, ki ga je treba razumeti. Vse razumevanje, ki je usmerjeno v dojemanje določene vsebine, temelji na predhodnem "ontološkem" razumevanju - predhodni hermenevtični umeščenosti. Na podlagi tega lahko hermenevtiko razumemo kot poskus "eksplicitne" strukture takšne umeščenosti. Ker pa je ta umestnost že pred kakršnim koli konkretnim primerom razumevanja, je treba vedno domnevati, tudi v poskusu lastne razlage. Posledično je izražanje te umeščenosti - tega osnovnega ontološkega načina razumevanja - v bistvu stvar razstavljanja ali "golega" strukture, s katero smo že seznanjeni (struktura, ki je prisotna v vsakem primeru razumevanja), in v tem pogledu postane hermenevtika enotna s fenomenologijo, ki jo Heideggerjevo razmišljanje razume kot samo takšno "golo". Ker pa je ta umestnost že pred kakršnim koli konkretnim primerom razumevanja, je treba vedno domnevati, tudi v poskusu lastne razlage. Posledično je izražanje te umeščenosti - tega osnovnega ontološkega načina razumevanja - v bistvu stvar razstavljanja ali "golega" strukture, s katero smo že seznanjeni (struktura, ki je prisotna v vsakem primeru razumevanja), in v tem pogledu postane hermenevtika enotna s fenomenologijo, ki jo Heideggerjevo razmišljanje razume kot samo takšno "golo". Ker pa je ta umestnost že pred kakršnim koli konkretnim primerom razumevanja, je treba vedno domnevati, tudi v poskusu lastne razlage. Posledično je izražanje te umeščenosti - tega osnovnega ontološkega načina razumevanja - v bistvu stvar razstavljanja ali "golega" strukture, s katero smo že seznanjeni (struktura, ki je prisotna v vsakem primeru razumevanja), in v tem pogledu postane hermenevtika enotna s fenomenologijo, ki jo Heideggerjevo razmišljanje razume kot samo takšno "golo".razlaga te umeščenosti - tega osnovnega ontološkega načina razumevanja - je v bistvu stvar razstavljanja ali 'posojanja' strukture, s katero smo že seznanjeni (struktura, ki je prisotna v vsakem primeru razumevanja), in V tem pogledu hermenevtika postane enotna s fenomenologijo, ki jo je Heideggerjevo razmišljanje razumelo kot samo takšno 'golo'.razlaga te umeščenosti - tega osnovnega ontološkega načina razumevanja - je v bistvu stvar razstavljanja ali 'posojanja' strukture, s katero smo že seznanjeni (struktura, ki je prisotna v vsakem primeru razumevanja), in V tem pogledu hermenevtika postane enotna s fenomenologijo, ki jo je Heideggerjevo razmišljanje razumelo kot samo takšno 'golo'.

Hermenevtika, v tem heidegerjevskem in fenomenološkem smislu, je zajeta v Gadamerjevem delu, in to ga vodi v povezavi z nekaterimi drugimi vpogledi v Heideggerjevo poznejše razmišljanje, pa tudi ideje dialoga in praktične modrosti, razviti filozofsko hermenevtika, ki zagotavlja naravo razumevanja v njegovi univerzalnosti (kjer se to nanaša tako na ontološko temeljni značaj hermenevtične situacije kot na vseobsegajočo naravo hermenevtične prakse) in v tem času razviti odziv na prej zaskrbljenost hermenevtične tradicije s problemom interpretacijske metode. V tem pogledu je Gadamerjevo delo v povezavi z delom Heideggerja oz.predstavlja korenito predelavo ideje hermenevtike, ki predstavlja prelom s prejšnjo hermenevtično tradicijo, vendar se odraža tudi na tej tradiciji. Gadamer tako razvija filozofsko hermenevtiko, ki zagotavlja primeren razlog za razumevanje, vendar kljub temu zavrača poskus, bodisi v zvezi z Geisteswissenschaften bodisi drugje, najti razumevanje za katero koli metodo ali niz pravil. To ni zavračanje pomena metodoloških pomislekov, temveč vztrajanje pri omejeni vlogi metode in prednostni nalogi razumevanja kot dialoške, praktične in umeščene dejavnosti.kljub temu pa zavrača poskus, bodisi v zvezi z Geisteswissenschaften bodisi drugje, da bi našli razumevanje za katero koli metodo ali niz pravil. To ni zavračanje pomena metodoloških pomislekov, temveč vztrajanje pri omejeni vlogi metode in prednostni nalogi razumevanja kot dialoške, praktične in umeščene dejavnosti.kljub temu pa zavrača poskus, bodisi v zvezi z Geisteswissenschaften bodisi drugje, da bi našli razumevanje za katero koli metodo ali niz pravil. To ni zavračanje pomena metodoloških pomislekov, temveč vztrajanje pri omejeni vlogi metode in prednostni nalogi razumevanja kot dialoške, praktične in umeščene dejavnosti.

2.3 Estetika in subjektivizem

Leta 1936 je Heidegger opravil tri predavanja na temo "Izvor umetniškega dela". V teh predavanjih, ki so bila objavljena šele leta 1950, Heidegger povezuje umetnost z resnico in trdi, da bistvo umetniškega dela ni njegov "reprezentativni" značaj, temveč njegova sposobnost, da omogoči razkritje sveta. Tako grški tempelj vzpostavi 'grški' svet in s tem omogoča, da stvari v tem svetu dobijo poseben videz. Heidegger ta dogodek razkritja označuje kot dogodek 'resnice'. Tu gre za resnico, ki jo Heidegger predstavlja v izrecnem nasprotju s tistim, kar tradicionalni koncept resnice obravnava kot "pravilnost". Takšna korektnost se navadno šteje za neko obliko korespondence med posameznimi izjavami in svetom, vendar tako imenovane „skladne“izjave resnice,po kateri je resnica stvar skladnosti izjave z večjim sklopom trditev, je mogoče razumeti, da temelji na istem osnovnem pojmu resnice kot "pravilnost". Medtem ko Heidegger ne opusti pojma resnice kot "pravilnosti", trdi, da je izpeljan iz bolj osnovnega občutka resnice kot tistega, kar imenuje "neprikrivanje". Razumeti v tem zadnjem pomenu, resnica ni lastnost izjav, kakršne stojijo v razmerju do sveta, temveč dogodek ali postopek, v katerem se ob enem razkrijejo tako stvari sveta kot tudi tisto, kar je o njih rečeno. in hkrati - možnost, da je "pravilnost" nastala na podlagi takšne "nezaupljivosti".lahko tudi gledamo, da temelji na istem osnovnem pojmu resnice kot "pravilnost". Medtem ko Heidegger ne opusti pojma resnice kot "pravilnosti", trdi, da je izpeljan iz bolj osnovnega občutka resnice kot tistega, kar imenuje "neprikrivanje". Razumeti v tem zadnjem pomenu, resnica ni lastnost izjav, kakršne stojijo v razmerju do sveta, temveč dogodek ali postopek, v katerem se ob enem razkrijejo tako stvari sveta kot tudi tisto, kar je o njih rečeno. in hkrati - možnost, da je "pravilnost" nastala na podlagi takšne "nezaupljivosti".lahko tudi gledamo, da temelji na istem osnovnem pojmu resnice kot "pravilnost". Medtem ko Heidegger ne opusti pojma resnice kot "pravilnosti", trdi, da je izpeljan iz bolj osnovnega občutka resnice kot tistega, kar imenuje "neprikrivanje". Razumeti v tem zadnjem pomenu, resnica ni lastnost izjav, kakršne stojijo v razmerju do sveta, temveč dogodek ali postopek, v katerem se ob enem razkrijejo tako stvari sveta kot tudi tisto, kar je o njih rečeno. in hkrati - možnost, da je "pravilnost" nastala na podlagi takšne "nezaupljivosti".resnica ni lastnost izjav, kakršne stojijo v razmerju do sveta, temveč dogodek ali postopek, skozi katerega se istočasno razkrijejo tako stvari sveta kot tudi tisto, kar se o njih reče - možnost 'korektnosti' se pojavi na podlagi ravno takšne 'nezaupljivosti'.resnica ni lastnost izjav, kakršne stojijo v razmerju do sveta, temveč dogodek ali postopek, skozi katerega se istočasno razkrijejo tako stvari sveta kot tudi tisto, kar se o njih reče - možnost 'korektnosti' se pojavi na podlagi ravno takšne 'nezaupljivosti'.

Pomembno pa je priznati, da sporno nesprejemanje ni stvar neke popolne in popolne preglednosti. Razkrivanje stvari je pravzaprav vedno odvisno od tega, da so druge stvari hkrati prikrite (v bistvu enako kot videti nekaj na en način, je odvisno od tega, da ga ne vidimo v drugem). Resnico torej razumemo kot nezaščitenost, ki dopušča, da se stvari pojavijo in ki omogočajo tudi resnico in napačnost posameznih izjav, in vendar nastane na podlagi nenehne igre med nerazkrivanjem in prikrivanjem - igra, ki je večinoma, ostane sam skrit in nikoli ni sposoben popolne razjasnitve. V jeziku, ki ga Heidegger uporablja v „Izvoru umetniškega dela“, je nezaupnost „sveta“torej utemeljena v prikrivanju „zemlje“. Ta občutek resnice kot nastajanja stvari v nepremagljivosti se pojavi na podlagi igre med prikrivanjem in neskrivanjem, ki jo Heidegger jemlje kot bistvo (ali 'izvor') umetniškega dela. Ta ideja resnice in tudi pesniški jezik, ki ga je Heidegger uporabil v svoji razstavi, je odločilno vplival na Gadamerjevo lastno razmišljanje. V resnici je Gadamer svojo filozofsko hermenevtiko opisal kot natančno poskus »zavzeti in razviti to miselno pot od poznejšega Heideggerja« (Gadamer 1997b, 47)je odločilno vplival na Gadamerjevo lastno razmišljanje. V resnici je Gadamer svojo filozofsko hermenevtiko opisal kot natančno poskus »zavzeti in razviti to miselno pot od poznejšega Heideggerja« (Gadamer 1997b, 47)je odločilno vplival na Gadamerjevo lastno razmišljanje. V resnici je Gadamer svojo filozofsko hermenevtiko opisal kot natančno poskus »zavzeti in razviti to miselno pot od poznejšega Heideggerja« (Gadamer 1997b, 47)

Tu sta dva ključna elementa Gadamerjeve prisvojitve Heideggerja: najprej osredotočenost na umetnost in povezanost umetnosti z resnico; drugič, osredotočenost na resnico kot dogodek predhodnega in delnega razkritja (ali pravilneje, prikrivanja / nezaščitenosti), v katerega smo že vključeni in ki ga nikoli ne moremo narediti popolnoma preglednega. Oba elementa sta povezana z Gadamerjevim odzivom na subjektivistične in idealistične elemente v nemški misli, ki so bili prisotni v neokantovski tradiciji in natančneje v romantični hermenevtiki in estetski teoriji. Kot je videl Gadamer, je bila estetska teorija večinoma pod Kantovim vplivom odtujena od dejanske umetniške izkušnje - odziv na umetnost je postal abstrahiran in 'estetiziran', medtem ko je estetska presoja postala zgolj stvar okusa,in tako subjektivnega odzivanja. Podobno je pod vplivom 'znanstvene' zgodovinopisja tistih, kot je Ranke, skupaj z romantično hermenevtiko, povezano s Schleiermacherjem in drugimi, želja po objektivnosti povzročila ločitev zgodovinskega razumevanja od sodobne situacije, ki ga motivira, in na koncepcija zgodovinske metode, ki temelji na rekonstrukciji subjektivnih izkušenj avtorja, rekonstrukcija, ki je, kot je pojasnil Hegel, zagotovo nemogoča (glej Gadamer 1989b, 164–9).želja po objektivnosti je pripeljala do ločitve zgodovinskega razumevanja od sodobne situacije, ki ga motivira, in do pojmovanja zgodovinske metode, ki temelji na rekonstrukciji subjektivnih izkušenj avtorja, - rekonstrukcije, ki je, kot je jasno povedal Hegel, zagotovo nemogoče (glej Gadamer 1989b, 164–9).želja po objektivnosti je pripeljala do ločitve zgodovinskega razumevanja od sodobne situacije, ki ga motivira, in do pojmovanja zgodovinske metode, ki temelji na rekonstrukciji subjektivnih izkušenj avtorja, - rekonstrukcije, ki je, kot je jasno povedal Hegel, zagotovo nemogoče (glej Gadamer 1989b, 164–9).

Z vrnitvijo k neposrednemu doživljanju umetnosti in konceptu resnice kot predhodnega in delnega razkritja je Gadamer lahko razvil alternativo subjektivizmu, ki se je prav tako povezal z idejami dialoga in praktične modrosti, ki sta jih prevzela Platon in Aristotel ter hermenevtična umeščenost iz zgodnjega Heideggerja. Tako kot je umetniško delo v središču umetnosti določeno kot odločilno, tako je tudi razumevanje podobno določeno kot stvar, ki jo je treba razumeti; kakor razkriva izkušnja umetnosti, ne navkljub, ampak ravno zaradi načina, na katerega se tudi prikriva, tako je razumevanje možno, ne navkljub, ampak ravno zaradi njegove predhodne vpletenosti. V Gadamerjevem razvitem delu ima pri tem pomembno vlogo koncept igre (Spiel). Gadamer jemlje igro kot osnovni namig v ontološki strukturi umetnosti,poudarjanje načina, kako igra ni oblika odklopljenega, nezainteresiranega uveljavljanja subjektivnosti, ampak je nekaj, kar ima svoj red in strukturo, nad katero se predaja. Struktura igre ima očitno sorodnost z vsemi drugimi obravnavanimi koncepti - dialoga, froneze, hermenevtičnih razmer, resnice umetnosti. V resnici je mogoče vse te zamisli jemati kot zagotavljanje nekoliko drugačnih razlag o tem, kaj je v bistvu isto osnovno pojmovanje razumevanja - takšno, ki jemlje našo končnost, torej predhodno vključenost in pristranskost, ne kot oviro za razumevanje, temveč kot njegovo omogočitveno stanje. Prav ta zasnova je podrobno obdelana v Resnici in metodi.ampak je nekaj, kar ima svoj red in strukturo, ki se mu daje. Struktura igre ima očitno sorodnost z vsemi drugimi obravnavanimi koncepti - dialoga, froneze, hermenevtičnih razmer, resnice umetnosti. V resnici je mogoče vse te zamisli jemati kot zagotavljanje nekoliko drugačnih razlag o tem, kaj je v bistvu isto osnovno pojmovanje razumevanja - takšno, ki jemlje našo končnost, torej predhodno vključenost in pristranskost, ne kot oviro za razumevanje, temveč kot njegovo omogočitveno stanje. Prav ta zasnova je podrobno obdelana v Resnici in metodi.ampak je nekaj, kar ima svoj red in strukturo, ki se mu daje. Struktura igre ima očitno sorodnost z vsemi drugimi obravnavanimi koncepti - dialoga, froneze, hermenevtičnih razmer, resnice umetnosti. V resnici je mogoče vse te zamisli jemati kot zagotavljanje nekoliko drugačnih razlag o tem, kaj je v bistvu isto osnovno pojmovanje razumevanja - takšno, ki jemlje našo končnost, torej predhodno vključenost in pristranskost, ne kot oviro za razumevanje, temveč kot njegovo omogočitveno stanje. Prav ta zasnova je podrobno obdelana v Resnici in metodi.vse te zamisli lahko vzamemo kot zagotavljanje nekoliko drugačnih razlag o tem, kar je v bistvu enako osnovno pojmovanje razumevanja - takšno, ki jemlje našo končnost, torej predhodno vključenost in pristranskost, ne kot oviro za razumevanje, temveč kot njeno omogočanje stanje. Prav ta zasnova je podrobno obdelana v Resnici in metodi.vse te zamisli lahko vzamemo kot zagotavljanje nekoliko drugačnih razlag o tem, kar je v bistvu enako osnovno pojmovanje razumevanja - takšno, ki jemlje našo končnost, torej predhodno vključenost in pristranskost, ne kot oviro za razumevanje, temveč kot njeno omogočanje stanje. Prav ta zasnova je podrobno obdelana v Resnici in metodi.

3. Filozofska hermenevtika

3.1 Pozitivnost predsodka

Lahko bi se odzvali na Gadamerjevo poudarjanje našega predhodnega hermenevtičnega vpletanja, ne glede na to, ali gre za umetnostne izkušnje ali kje drugje, da takšna vpletenost ne more ostati, vendar ostane subjektivna zgolj na podlagi tega, ker je vedno določeno z našimi posebnimi naravnanostmi, da stvari doživljamo na določen način, ne pa drugi - bi lahko rekli, da je naša udeležba vedno zasnovana na subjektivnih predsodkih. Takšen ugovor je mogoče razumeti kot preprosto ponavljanje osnovne nagnjenosti k subjektivizmu, ki jo Gadamer zavrača, vendar Gadamer tudi s tem pogledom na predsodke in negativne konotacije, ki so pogosto povezane s pojmom, izpodbija in trdi, da namesto da nas zapre, naši predsodki so sami tisto, kar nas odpira, kaj je treba razumeti. Na ta način lahko Gadamerja poskušamo pridobiti pozitivno predstavo o predsodkih (nemško Vorurteil), ki sega v pomen izraza kot dobesedna predsodka (iz latinske prae-judicium), ki je bila izgubljena med renesanso. V resnici in metodi Gadamer na novo preuči pojem naše predhodne hermenevtične umeščenosti, saj je natančneje razvit v Heideggerjevem Bivanju in času (prvič objavljenem leta 1927) v smislu 'predkonstrukcij' razumevanja, to je v izrazi anticipativnih struktur, ki omogočajo, da se to, kar je treba razlagati ali razumeti, razume na predhodni način. Dejstvo, da razumevanje deluje s pomočjo takšnih anticipativnih struktur, pomeni, da razumevanje vedno vključuje tisto, kar Gadamer izrazi kot "pričakovanje popolnosti" - vedno vključuje revizijsko predpostavko, da tisto, kar je treba razumeti, pomeni nekaj, kar je razumljivo, torej nekaj, kar je sestavljen kot skladna in zato smiselna celota.

Gadamerjevo pozitivno razumevanje predsodkov kot predsodkov je povezano z več idejami v njegovem pristopu k hermenevtiki. Način, na katerega se naše predsodke odpirajo do zadeve, tako da so te predsodke sposobne popraviti, kaže značaj Gadamerjeve predstave o predsodkih in njegovo vlogo pri razumevanju, saj sam po sebi predstavlja različico hermenevtični krog. Hermenevtična prioriteta, ki jo Gadamer pripisuje predsodkom, je vezana tudi na Gadamerjevo poudarjanje prioritete vprašanja v strukturi razumevanja - slednji poudarek je nekaj, kar Gadamer jemlje tako iz platonske dialektike kot tudi v resnici in metodi iz dela RG Collingwood. Še več,nepogrešljiva vloga predsodkov pri razumevanju je neposredno povezana z Gadamerjevim ponovnim razmišljanjem o tradicionalnem konceptu hermenevtike kot nujno vključevanju, ne le razlagi, ampak tudi uporabi. V zvezi s tem je vsa interpretacija, tudi preteklost, nujno "predsodkovna" v smislu, da je vedno usmerjena v zaskrbljenost in interese, in tisti sedanji pomisleki in interesi nam omogočajo, da stopimo v dialog z zadevo. sporno. Tu je seveda nadaljnja povezava z Aristotelovim poudarkom na praktičnem - ne samo, da je razumevanje uporabe nečesa podobnega kot "praktična modrost", ampak ga vedno določa tudi praktični kontekst, iz katerega izhaja.. V zvezi s tem je vsa interpretacija, tudi preteklost, nujno "predsodkovna" v smislu, da je vedno usmerjena v zaskrbljenost in interese, in tisti sedanji pomisleki in interesi nam omogočajo, da stopimo v dialog z zadevo. sporno. Tu je seveda nadaljnja povezava z Aristotelovim poudarkom na praktičnem - ne samo, da je razumevanje uporabe nečesa podobnega kot "praktična modrost", ampak ga vedno določa tudi praktični kontekst, iz katerega izhaja.. V zvezi s tem je vsa interpretacija, tudi preteklost, nujno "predsodkovna" v smislu, da je vedno usmerjena v zaskrbljenost in interese, in tisti sedanji pomisleki in interesi nam omogočajo, da stopimo v dialog z zadevo. sporno. Tu je seveda nadaljnja povezava z Aristotelovim poudarkom na praktičnem - ne samo, da je razumevanje uporabe nečesa podobnega kot "praktična modrost", ampak ga vedno določa tudi praktični kontekst, iz katerega izhaja..nadaljnja povezava je z Aristotelovim poudarkom na praktičnem - ne le, da je razumevanje uporabe nečesa, kot je "praktična modrost", ampak je tudi vedno določeno s praktičnim kontekstom, iz katerega izhaja.nadaljnja povezava je z Aristotelovim poudarkom na praktičnem - ne le, da je razumevanje uporabe nečesa, kot je "praktična modrost", ampak je tudi vedno določeno s praktičnim kontekstom, iz katerega izhaja.

Predsodski značaj razumevanja pomeni, da se, kadarkoli razumemo, vključimo v dialog, ki vključuje tako naše lastno samorazumevanje kot tudi naše razumevanje zadevne zadeve. V dialogu razumevanja naših predsodkov pridejo do izraza, kolikor igrajo odločilno vlogo pri odpiranju tega, kar je treba razumeti, in kolikor se v tem procesu tudi sami pokažejo. Ko se nam tako pojavijo predsodki, lahko tudi sami postavijo v središče zastavljanja vprašanj. Medtem ko je Gadamer trdil, da lahko "časovna razdalja" igra koristno vlogo pri tem, da nam omogoči boljše prepoznavanje tistih predsodkov, ki problematično vplivajo na razumevanje (Gadamer priznava, da lahko predsodki včasih izkrivijo - poanta je v tem, da tega ne storijo vedno),bolje je videti dialoško prepletanje, ki se pojavlja v samem procesu razumevanja kot sredstva, s katerim se prepoznajo in delajo taki problematični elementi. Ena od posledic Gadamerjeve sanacije predsodkov je pozitivno ocenjevanje vloge avtoritete in tradicije kot legitimnih virov znanja, in to je pogosto videl Jürgen Habermas, kar kaže na Gadamerjevo ideološko konservativnost - Gadamer je na to gledal kot zgolj nudi ustrezen korektiv za prekomerno reakcijo na te ideje, ki se je zgodila z razsvetljenstvom. Ena od posledic Gadamerjeve sanacije predsodkov je pozitivno ocenjevanje vloge avtoritete in tradicije kot legitimnih virov znanja, in to je pogosto videl Jürgen Habermas, kar kaže na Gadamerjevo ideološko konservativnost - Gadamer je na to gledal kot zgolj nudi ustrezen korektiv za prekomerno reakcijo na te ideje, ki se je zgodila z razsvetljenstvom. Ena od posledic Gadamerjeve sanacije predsodkov je pozitivno ocenjevanje vloge avtoritete in tradicije kot legitimnih virov znanja, in to je pogosto videl Jürgen Habermas, kar kaže na Gadamerjevo ideološko konservativnost - Gadamer je na to gledal kot zgolj nudi ustrezen korektiv za prekomerno reakcijo na te ideje, ki se je zgodila z razsvetljenstvom.

3.2 Dogodanje tradicije

V kolikor se razumevanje vedno pojavi ob ozadju naše predhodne udeležbe, se vedno pojavi na podlagi naše zgodovine. Razumevanje je za Gadamerja tako vedno "učinek" zgodovine, medtem ko je hermenevtična "zavest" sama ta način bivanja, ki se zaveda lastne zgodovinske "izvršitve", je "zgodovinsko izvršena zavest" (wirkungsgeschichtliches Bewußtsein). Zavedanje zgodovinsko izvedljivega značaja razumevanja je po Gadamerjevem identično z zavedanjem hermenevtične situacije, na to situacijo pa se sklicuje tudi s fenomenološkim konceptom obzorja (Horizont), tako da razumevanje in razlaga vedno izhaja iz znotraj določenega 'obzorja', ki ga določa naša zgodovinsko določena umestitev. Razumevanje pa ni,zaprt v obzorju svojega položaja, obzorje razumevanja ni niti statično niti nespremenljivo (navsezadnje je vedno pod vplivom zgodovine). Tako kot so sami predsodki postavljeni pod vprašaj v procesu razumevanja, tako je ob srečanju z drugim obzorje našega lastnega razumevanja dovzetno za spremembe.

Gadamer razume razumevanje kot pogajanje med samim seboj in partnerjem v hermenevtičnem dialogu, tako da je proces razumevanja mogoče razumeti kot dejstvo, da se lahko dogovarja o zadevi. K takšnemu sporazumu pomeni vzpostavitev skupnega okvira ali "obzorja", zato je Gadamer razumevanje proces "zlitja obzorij" (Horizontverschmelzung). V fenomenologiji je obzorje na splošno tisti širši kontekst pomena, v katerem je vsaka posebna smiselna predstavitev. V kolikor razumevanje vključuje „zlitje obzorij“, potem to vedno vključuje oblikovanje novega smiselnega konteksta, ki omogoča povezovanje tistega, kar sicer ni znano, nenavadno ali nenavadno. V tem pogledu je dr.vse razumevanje vključuje postopek posredovanja in dialoga med tistim, kar je znano, in tistim, kar je tuje, v katerem niti eden ne vpliva. Ta proces obzorja je neprekinjen, ki nikoli ne doseže končnega dokončanja ali popolne razjasnitve, še več, ker je naša lastna zgodovina in tradicija sama po sebi sestavina lastne hermenevtične situacije in se nenehno zavzema v procesu razumevanja, zato naše zgodovinske in hermenevtične situacije nikoli ne moremo narediti popolnoma pregledne za nas. Posledično Gadamer izrecno postavlja pod vprašaj hegelovsko „filozofijo razmišljanja“, ki je namenjena prav takšnemu dokončanju in preglednosti. Ta proces obzorja je neprekinjen, ki nikoli ne doseže končnega dokončanja ali popolne razjasnitve, še več, ker je naša lastna zgodovina in tradicija sama po sebi sestavina lastne hermenevtične situacije in se nenehno zavzema v procesu razumevanja, zato naše zgodovinske in hermenevtične situacije nikoli ne moremo narediti popolnoma pregledne za nas. Posledično Gadamer izrecno postavlja pod vprašaj hegelovsko „filozofijo razmišljanja“, ki je namenjena prav takšnemu dokončanju in preglednosti. Ta proces obzorja je neprekinjen, ki nikoli ne doseže končnega dokončanja ali popolne razjasnitve, še več, ker je naša lastna zgodovina in tradicija sama po sebi sestavina lastne hermenevtične situacije in se nenehno zavzema v procesu razumevanja, zato naše zgodovinske in hermenevtične situacije nikoli ne moremo narediti popolnoma pregledne za nas. Posledično Gadamer izrecno postavlja pod vprašaj hegelovsko „filozofijo razmišljanja“, ki je namenjena prav takšnemu dokončanju in preglednosti. Posledično Gadamer izrecno postavlja pod vprašaj hegelovsko „filozofijo razmišljanja“, ki je namenjena prav takšnemu dokončanju in preglednosti. Posledično Gadamer izrecno postavlja pod vprašaj hegelovsko „filozofijo razmišljanja“, ki je namenjena prav takšnemu dokončanju in preglednosti.

V nasprotju s tradicionalnim hermenevtičnim računom Gadamer tako postavlja pogled na razumevanje, ki zavrača idejo o razumevanju, doseženo z dostopom do neke notranje področij subjektivnega pomena. Ker je razumevanje stalni proces in ne nekaj, kar se kdaj dokonča, tudi on zavrača idejo, da je do končne odločnosti do razumevanja. Na tej osnovi Gadamer trdi, da obstaja kakršna koli metoda ali tehnika za razumevanje ali doseganje resnice. Iskanje metodologije za Geisteswissenschaften, ki bi jih postavila na trdno podlago, poleg "znanosti o naravi" (Naturwissenschaften) - iskanje, ki je zaznamovalo veliko predhodnih hermenevtičnih preiskav - se torej izkaže za bistveno napačno. Ne samo, da ne obstaja metodologija, ki opisuje načine, s katerimi bi lahko razumeli človeško ali zgodovinsko, ampak tudi ne obstaja takšna metodologija, ki bi bila primerna za razumevanje nečloveškega ali naravnega. Gadamerjeva zamisel o razumevanju, da ni mogoče reducirati na metodo ali tehniko, skupaj z vztrajanjem, da je razumljen kot nenehni postopek, ki še ni dokončan, ne le povabi na primerjavo z idejami, ki jih lahko najdemo v delu poznejšega Wittgensteina, ampak ga je mogoče videti tudi kot vzporedni razvoj v post-Kuhnijevi filozofiji znanosti. Gadamerjeva zamisel o razumevanju, da ni mogoče reducirati na metodo ali tehniko, skupaj z vztrajanjem, da je razumljen kot nenehni postopek, ki še ni dokončan, ne le povabi na primerjavo z idejami, ki jih lahko najdemo v delu poznejšega Wittgensteina, ampak ga je mogoče videti tudi kot vzporedni razvoj v post-Kuhnijevi filozofiji znanosti. Gadamerjeva zamisel o razumevanju, da ni mogoče reducirati na metodo ali tehniko, skupaj z vztrajanjem, da je razumljen kot nenehni postopek, ki še ni dokončan, ne le povabi na primerjavo z idejami, ki jih lahko najdemo v delu poznejšega Wittgensteina, ampak ga je mogoče videti tudi kot vzporedni razvoj v post-Kuhnijevi filozofiji znanosti.

3.3 Jezikovnost razumevanja

Osnovni model razumevanja, ki ga Gadamer končno spozna v resnici in metodi, je pogovor. Pogovor vključuje izmenjavo med pogovornimi partnerji, ki si prizadevajo za dogovor o neki zadevi; posledično taka izmenjava nikoli ni v celoti pod nadzorom katerega koli pogovornega partnerja, ampak jo določi zadeva. Pogovor vedno poteka v jeziku in podobno Gadamer na razumevanje kot vedno jezikovno posredovano. Ker tako pogovor kot razumevanje vključujeta dogovor, tako Gadamer trdi, da vsako razumevanje vključuje nekaj kot skupni jezik, čeprav skupni jezik, ki se sam oblikuje v samem procesu razumevanja. V tem smislu je vsako razumevanje po Gadamerjevem mnenju interpretacijsko inkolikor vsa interpretacija vključuje izmenjavo med znanim in tujcem, je vsa interpretacija tudi prevajalska. Gadamerjeva zavezanost jezikovnosti razumevanja ga zavezuje tudi k razumevanju, ki je v bistvu stvar konceptualne artikulacije. To ne izključuje možnosti drugih načinov razumevanja, vendar daje prednost jeziku in konceptualnosti v hermenevtični izkušnji. Gadamer je jezik v resnici ne le instrument, s katerim se lahko ukvarjamo s svetom, temveč kot medij za takšno udejstvovanje. V jeziku smo "v" svetu, ker smo "v jeziku". Ta poudarek na jezikovnosti razumevanja pa Gadamerja ne vodi v nobeno obliko jezikovnega relativizma. Tako kot nismo neizogibno ujetniki v krogu svojih predsodkov ali v učinkih naše zgodovine, tudi nismo ujeti v jeziku. Jezik je tisto, znotraj česar je mogoče razumeti vse, kar je razumljivo, to je tudi tisto, v katerem naletimo na sebe in druge. V tem pogledu je jezik sam po sebi razumljen kot dialog ali pogovor. Tako kot Wittgenstein kot tudi Davidson tudi Gadamer zavrača idejo o taki stvari, saj jezik "zasebnega jezika" vedno vključuje tudi druge, tako kot vedno vključuje svet.jezik sam razumemo kot v bistvu dialog ali pogovor. Tako kot Wittgenstein kot tudi Davidson tudi Gadamer zavrača idejo o taki stvari, saj jezik "zasebnega jezika" vedno vključuje tudi druge, tako kot vedno vključuje svet.jezik sam razumemo kot v bistvu dialog ali pogovor. Tako kot Wittgenstein kot tudi Davidson tudi Gadamer zavrača idejo o taki stvari, saj jezik "zasebnega jezika" vedno vključuje tudi druge, tako kot vedno vključuje svet.

Gadamer trdi, da je jezik univerzalno obzorje hermenevtične izkušnje; trdi tudi, da je hermenevtična izkušnja sama po sebi univerzalna. To ni samo v tem smislu, da je izkušnja razumevanja znana ali vseprisotna. Univerzalnost hermenevtike izhaja iz eksistencialne trditve za hermeneutiko, ki jo je Heidegger napredoval v dvajsetih letih prejšnjega stoletja in ki jo je Gadamer v svojem razmišljanju postavil kot osrednjo idejo. Hermenevtika zadeva naš temeljni način bivanja v svetu, zato je razumevanje osnovni pojav v našem obstoju. Ne moremo se vrniti "za" razumevanja, saj bi to storili, bi domnevali, da je pred razumevanjem obstajal način razumljivosti. Hermenevtika se tako izkaže za univerzalno, ne le v zvezi z znanjem, bodisi v „humanističnih znanostih“ali kje drugje,ampak vsemu razumevanju in pravzaprav sami filozofiji. Filozofija je v svojem bistvu hermenevtika. Gadamerjeva trditev o univerzalnosti hermeneutike je bila ena od izrecnih točk, ki so se zastavljale v razpravi med Gadamerjem in Habermasom (glej Ormiston & Schrift [eds.] 1990); v določenem smislu je mogoče razumeti, da je podlaga za zaplete med Gadamerjem in Derrido (glej Michelfelder & Palmer [eds.] 1989), čeprav je v zadevi Derrida to pomenilo zanikanje primata razumevanja in možnosti dogovor, na katerem počiva sama hermenevtika.v določenem smislu je mogoče razumeti, da je podlaga za zaplete med Gadamerjem in Derrido (glej Michelfelder & Palmer [eds.] 1989), čeprav je v zadevi Derrida to pomenilo zanikanje primata razumevanja in možnosti dogovor, na katerem počiva sama hermenevtika.v določenem smislu je mogoče razumeti, da je podlaga za zaplete med Gadamerjem in Derrido (glej Michelfelder & Palmer [eds.] 1989), čeprav je v zadevi Derrida to pomenilo zanikanje primata razumevanja in možnosti dogovor, na katerem počiva sama hermenevtika.

4. Filozofija in zgodovina filozofije

Gadamerjeva zavzetost za zgodovinsko pogojen značaj razumevanja, skupaj s hermenevtičnim imperativom, ki ga izvajamo s svojo zgodovinsko umeščenostjo, pomeni, da je treba filozofijo postaviti v kritični odnos do zgodovine filozofije. Gadamerjeva lastna misel vsekakor odraža hermenevtično zavezanost tako filozofskemu dialogu kot zgodovinskemu udejstvovanju. Njegove javne razprave s sodobnimi osebnostmi, kot sta Habermas in Derrida, čeprav se niso vedno lotili Gadamerjevih idealov hermenevtičnega dialoga (vsaj ne v zvezi z Derrido), so zagotovili jasne dokaze o Gadamerjevi lastni zavezanosti takšnemu angažmaju. Dialog s filozofijo in njeno zgodovino predstavlja tudi velik del Gadamerjevega objavljenega dela in čeprav je ta dialog zajel vrsto mislecev,Glavni poudarek je bil na Platonu, Aristotelu, Heglu in Heideggerju.

V primeru Platona in Aristotela (glej Gadamer 1980, 1986a, 1991) se je Gadamer zavzemal za poseben način branja obeh mislecev, ki se ukvarjata z značajem njihovih besedil, tako da ti besedili kažejo visoko stopnjo skladnosti in da zlasti v poznejših delih tudi Platon in Aristotel obravnavata v resnici podobna stališča. V Začetku filozofije (1997a) Gadamer prav tako šteje Platona in Aristotela kot nepogrešljivo vstopno točko za razumevanje predsokratske misli. Ko gre za Hegla (glej Gadamer 1971), čeprav je Gadamer naklonjen lastnemu hermenevtičnemu projektu (zlasti Hegelov poskus preseganja dihotomije subjekta in predmeta, pa tudi vidike Hegelovega oživljanja antične dialektike),Gadamerjeva zavezanost končnemu hermenevtiki (in tako Hegelju pravi "slaba neskončnost") ga postavlja v neposredno nasprotje s hegelijsko filozofijo refleksije, katere cilj je popolnost in dokončanje. Z Heideggerjem pa je imel Gadamer svoje najpomembnejše, trajno in hkrati tudi najbolj problematično filozofsko udejstvovanje (glej zlasti Gadamer 1994a). Čeprav je Gadamer poudaril kontinuiteto med svojim delom in Heideggerjevim delom in so ga očitno razveselili tisti priložnosti, ko je Heidegger odobril Gadamerjevo delo, ga lahko tudi vidimo kot vpletenega v prefinjeno predelavo Heideggerjevih idej. V številnih točkah ima predelava precej drugačen značaj od tistega, ki je izrecno naveden v Heideggerju. Še posebej Gadamer trdi, da so Heideggerjevi poskusi v svojem poznejšem razmišljanju oz.najti "ne-metafizično" miselno pot je Heideggerja pripeljal v situacijo, v kateri je doživel "pomanjkanje (ali potrebo po) jeziku" (Sprachnot). Gadamerjevo lastno delo je torej mogoče razumeti kot poskus, da gre na pot Heideggerjeve poznejše misli na način, ki ne opušča, temveč poskuša sodelovati z našim obstoječim jezikom. Podobno, medtem ko Heidegger zgodovino filozofije obravnava kot značilnost "pozabljanja" biti - pozaba, ki ga je odprl Platon-Gadamer, zgodovina filozofije nima takšne težnje. V tem pogledu se marsikatera razlika med Gadamerjem in Heideggerjem razjasni v njihovem različnem branju filozofske tradicije in v njihovih pristopih do pesnikov, kot je Hölderlin.

5. Literatura in umetnost

Sodelovanje z literaturo in umetnostjo je stalnica Gadamerjevega življenja in dela še posebej, zlasti pa je Gadamer veliko pisal o pesnikih, kot so Celan, Goethe, Hölderlin in Rilke (glej zlasti Gadamer 1994b, 1997c). Na Gadamerjevo udejstvovanje z umetnostjo močno vpliva njegov dialog z zgodovino filozofije in izrecno črpa tako Hegel kot tudi Platon. Obenem ta angažma predstavlja zgled Gadamerjeve hermenevtike kot tudi sredstvo za njeno nadaljnje razvijanje, medtem ko sam hermenevtični pristop k umetnosti predstavlja ponovno razmišljanje o estetiki z vključevanjem estetike v hermenevtiko. V nasprotju z veliko sodobne estetike Gadamer doživlja lepoto kot osrednjo vlogo pri razumevanju narave umetnosti in na zadnjih straneh Resnice in metode,razpravlja o lepem kot o tistem, kar nam je samoumevno (kot »sijoče«) in raziskuje tudi tesne odnose med lepim in resničnim. V njegovem pisanju o umetnosti in literaturi so še posebej pomembne tri ideje, ki se pojavljajo v podnaslovu "Pomembnost lepega" (1986b): umetnost kot igra, simbol in festival. Vloga igre je osrednji pojem v Gadamerjevem hermenevtičnem razmišljanju na splošno in daje podlago za Gadamerjevo poročilo o izkušnji umetnosti in razumevanja (glej Estetika in Subjektivizem zgoraj). Gadamerjeva simbolični značaj umetniškega dela vidi ne v obliki preprostega 'reprezentacionalizma',toda namesto v smislu likovne umetnosti kot vedno prikazuje nekaj več kot je dobesedno pri nas v delu (ta vidik umetnosti kot sklicevanje zunaj sebe Gadamer tudi drugje prevzame v zvezi z likom umetnosti kot "posnemanje" - mimesis). Umetniško delo, ne glede na njegov medij, skozi svoj simbolni značaj odpira prostor, v katerem sta tako svet kot tudi naše lastno bitje na svetu prikazana kot ena sama, a neizčrpno bogata celota. V umetnostnih izkušnjah nam ni dana zgolj "trenutek" vizije, ampak smo sposobni "živeti" skupaj z delom na način, ki nas iz običajnega časa popelje v tisto, kar Gadamerjeva imenuje "izpolnjeno" ali "samostojno" čas. Tako ima umetniško delo praznično, pa tudi simboličen in igriv značaj, saj nas festival podobno potegne tudi iz običajnega časa oz.hkrati pa nam odpira tudi resnično možnost skupnosti.

6. Praktična filozofija

Gadamerjev poudarek na uporabi pri razumevanju že pomeni, da ima vsako razumevanje praktično usmeritev v smislu, da ga določa naša sodobna situacija. Vendar se je Gadamer bolj neposredno ukvarjal s številnimi sodobnimi vprašanji (glej Gadamer 1976a, 1989a, 1993b, 1998b, 1999, 2001, glej tudi Krajewski 2003). Veliko Gadamerjeve razprave o teh vprašanjih je odvisno od hermenevtičnih idej, ki jih je razvil drugje. V mnogih Gadamerjevih esejih je osrednja skrb vloga Evrope in evropske kulture v sodobnem svetu - nekaj, kar je za Gadamerja postalo še posebej pomembno z nastopom nemškega združevanja in širjenjem evropske skupnosti (glej zlasti Gadamer 1989a). Tu pa se spopadajo tudi številna druga tesno povezana vprašanja:naravo in vlogo sodobne znanosti in tehnologije (glej zlasti 1976a, 1998b), skupaj s tem pa tudi vlogo humanistike; vprašanje izobraževanja in zlasti humanističnega izobraževanja (1992); vprašanje razumevanja med kulturami, zlasti med religijami. Poleg tega je Gadamer pisal o zadevah, ki se nanašajo na pravo, etiko, spreminjajoči se značaj sodobne univerze, povezavo med filozofijo in politiko ter naravo medicinske prakse in konceptom zdravja (glej zlasti Gadamer 1993b). Gadamer je pisal o zadevah, ki zadevajo pravo, etiko, spreminjajoči se značaj sodobne univerze, povezavo med filozofijo in politiko ter naravo medicinske prakse in konceptom zdravja (glej zlasti Gadamer 1993b). Gadamer je pisal o zadevah, ki zadevajo pravo, etiko, spreminjajoči se značaj sodobne univerze, povezavo med filozofijo in politiko ter naravo medicinske prakse in konceptom zdravja (glej zlasti Gadamer 1993b).

Na skoraj vseh teh področjih je Gadamerjev pristop značilen ne s poskusom uporabe kakršne koli že obstoječe teorije na zadevno domeno, temveč s poskusom razmišljanja znotraj te domene in na način, ki je zanj pozoren.. Kot Gadamerjeva komentira v Resnici in metodi, "uporaba ni ne poznejši niti zgolj občasni del pojava razumevanja, ampak ga soodločuje kot celoto od začetka" (Gadamer 1989b, 324). Teorija in uporaba se potem ne ločita drug od drugega, ampak sta del ene same hermenevtične 'prakse'.

Gadamerjevo zanimanje za praktično filozofijo se odraža v načinu, kako se je njegovo delo lotevalo na številnih drugih področjih - na primer v medicinski praksi (npr. Svenaues 2003), medkulturnih študijah (npr. Garfield 2002, Lammi 2008)), izobraževanje (npr. Fairfield 2012), okoljska vzgoja in ekologija (npr. Grün 2005), literarne študije (npr. Weinsheimer 1991), arhitektura (npr. Snodgrass in Coyne 2006), pravo (npr. Mootz 2007 (drugi internetni viri)) ter tudi teologijo (npr. Lawrence 2002 - o vseh teh temah, glej tudi različna poglavja v oddelku V Malpas & Gander 2014).

Bibliografija

Obsežno bibliografijo Gadamerjevega dela, ki jo je sestavil Richard E. Palmer, je mogoče najti v Hahn 1997, 555–602; Palmerjeva bibliografija je v bistvu poenostavljena različica Makita 1995.

Primarni viri

Deluje v nemščini

  • 1985–1995, Gesammelte Werke, 10 zvezkov, Tübingen: JCB Mohr; Resnica in metoda (Wahrheit und Methode: Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, 5. edn. 1975) je vključena kot v.1; seznam vsebin za vseh 10 zvezkov. je vključeno v vol.10.
  • 1967–1979, Kleine Schriften, 4 zvezki, Tübingen: Mohr.

Druga dela, ki niso vključena v Gesammelte Werke ali Kleine Shriften:

  • 1971, Hegels Dialektik, Tübingen: Mohr, angleški prev. Gadamer 1976b.
  • 1976a, Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft: Aufsätze, Frankfurt: Suhrkamp, angleški prev. Gadamer 1981.
  • 1989a, Das Erbe Europas: Beiträge, Frankfurt: Suhrkamp, angleški prevod v Gadamerju 1992
  • 1993a, Hermeneutik, Ästhetik, Praktische Philosophie: Hans-Georg Gadamer im Gespräch, ed. avtor Carsten Dutt, Heidelberg: Universitätsverlag C. Winter, angleški prev. Gadamer 2001.
  • 1993b, Über die Verborgenheit der Gesundheit: Aufsätze und Vorträge, Frankfurt: Suhrkamp Verlag, angleški prevod Gadamer 1996.
  • 1997a, Der Anfang der Philosophie, Stuttgart: Reclam, angleški prev. Gadamer 1998a
  • 2000, Hermeneutische Entwürfe, Tübingen: Mohr Siebeck.

Deluje v angleščini

  • 1976b, Hegelova dialektika: Pet hermenevtičnih študij, trans. avtor P. Christopher Smith (iz Gadamerja 1971), New Haven: Yale University Press.
  • 1976c, Filozofska hermenevtika, ur. in trans. avtor David E. Linge, Berkeley: University of California Press; Druga popravljena izdaja, objavljena kot „30. obletnica“, 2008.
  • 1980, Dialog in dialektika: osem hermenevtičnih študij o Platonu, trans. in ed. avtor P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
  • 1981, Razlog v dobi znanosti, trans. avtor Frederick G. Lawrence, Cambridge, Mass.: MIT Press.
  • 1985, Filozofska vajeništva, trans. avtor Robert R. Sullivan, Cambridge, Mass.: MIT Press.
  • 1986a, Ideja dobrega v platonsko-aristotelovski filozofiji, trans. P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
  • 1986b, Relevantnost lepih in drugih esejev, trans. avtor N. Walker, ed. avtor: R. Bernasconi, Cambridge: Cambridge University Press.
  • 1989b, Resnica in metoda, 2. izv. edn (1. angleški edn, 1975, prevedla W, Glen-Doepel, ed. John Cumming in Garret Barden), popravil prevod J. Weinsheimer in DG Marshall, New York: Crossroad. [Od pojava druge revidirane izdaje leta 1989 je bila Trst in metoda v različnih oblikah ponovno objavljena s strani podjetja Continuum in v zadnjem času Bloomsburyja, brez vsebinske spremembe besedila, žal pa brez ohranitve enotne strani pagiranja.]
  • 1991, Platonova dialektična etika: fenomenološke razlage v zvezi s "Philebusom", trans. avtor RM Wallace, New Haven: Yale University Press.
  • 1992, Hans-Georg Gadamer o izobraževanju, poeziji in zgodovini: uporabna hermenevtika, ur. avtorja Dieter Misgeld in Graeme Nicholson, prev. avtorja Lawrence Schmidt in Monica Ruess, Albany, NY: SUNY Press.
  • 1994a, Heideggerjevi načini, trans. avtor John W. Staley, Albany, NY: SUNY Press.
  • 1994b, Literatura in filozofija v dialogu: eseji v nemški literarni teoriji, trans. Avtor Robert H. Paslick, ed. avtor Dennis J. Schmidt, Albany, NY: SUNY Press.
  • 1996, Enigma zdravja: Umetnost zdravljenja v znanstveni dobi, trans. avtorja John Gaiger in Nicholas Walker, Oxford: Polity Press.
  • 1997b, 'Razmisleki o mojem filozofskem potovanju', trans. avtor Richard E. Palmer, Hahn (ur.) 1997.
  • 1997c, Gadamer o Celanu: "Kdo sem in kdo si?" in Drugi eseji, trans. in ed. avtorja Richard Heinemann in Bruce Krajewski, Albany, NY: SUNY Press.
  • 1998a, Začetek filozofije, trans. avtor Rod Coltman, New York: Kontinuum.
  • 1998b, Pohvala teoriji, trans. avtor Chris Dawson, New Haven: Yale University Press.
  • 1999, Hermenevtika, religija in etika, trans. avtor Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
  • 2001, Gadamer v pogovoru, preč. avtor Richard Palmer (iz Gadamer 1993a), New Haven: Yale University Press.
  • 2002, Začetek znanja, trans. avtor Rod Coltman, New York: Kontinuum.
  • 2003, stoletje filozofije: pogovor z Ricardom Dottorijem, trans. avtorja Rod Coltman in Sigrid Koepke, New York: Kontinuum.
  • 2007, Gadamerjev bralec: šopek kasnejših spisov, ur. avtor Jean Grondin, prev. avtor Richard Palmer, Chicago: Northwestern University Press.
  • 2016, Hermenevtika med zgodovino in filozofijo: Izbrani spisi Hans-Georga Gadamerja, ur. Pol Vandevelde in Arun Iyer, London: Bloomsbury.
  • 2016, z Jacquesom Derrido in Philippeom Lacoue-Labarthejem, Heideggerjem, filozofijo in politiko. Konferenca v Heidelbergu, trans. Mireille Calle-Gruber, ed. Jeff Fort, Fordham: Fordham University Press.

Sekundarni viri (v angleščini)

  • Arthos, John, 2013, Gadamerjeva poetika: Kritika moderne estetike, London: Bloomsbury.
  • Barthold, Lauren Swayne, 2010, Gadamerjeva dialektična hermenevtika, Lanham, MD: Lexington, 2010.
  • Brandom, Robert, 2002, Zgodbe o mogočnih mrtvih: Zgodovinski eseji v metafiziki namernosti, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Carr, Thomas K., 1996, Newman in Gadamer: Toward a Hermeneutics of Religious Knowledge, New York: Oxford University Press.
  • Code, Lorraine (ur.), 2003, Feministične interpretacije Hans-Georga Gadamerja, University Park, Pennsylvania State University Press.
  • Coltman, Rodney R., 1998, Hermeneutika: Gadamer in Heidegger v dialogu, Albany, NY: SUNY Press.
  • Di Cesare, Donatella, 2013, Gadamer: Filozofski portret, trans. Niall Keane, Bloomington: Indiana University Press.
  • Dostal, Robert J. (ur.), 2002, The Cambridge Companion to Gadamer, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dottori, Ricardo (ur.), 2012, petdeset let po H.-G. Gadamerjeva "Resnica in metoda": Nekaj premislekov o H.-G. Gadamerjevo glavno filozofsko delo, Berlin: LIT Verlag.
  • Dworkin, Ronald, 1986, Law's Empire, Cambrdige, Mass.: Harvard University Press.
  • Eberhard, Philippe, 2004, Srednji glas v Gadamerjevi Hermenevtiki: osnovna interpretacija z nekaterimi teološkimi implikacijami, Tübingen: Mohr Siebeck.
  • Fairfield, Paul (ur.), 2012 Izobraževanje, dialog in hermeneutika, London: Bloomsbury.
  • Foster, Matthew, 1991, Gadamer in praktična filozofija: Hermenevtika moralne zaupnosti, Atlanta: Scholars Press.
  • Gander, Hans-Helmuth, 2014, 'Gadamer: Univerzalnost hermenevtike', v The Routledge Companion to Hermeneutics, ed. Jeff Malpas in Hans-Helmuth Gander, Abingdon: Routledge.
  • Garfield, Jay, 2002, "Filozofija, religija in hermenevtični imperativ", v Malpas in sod., Str. 97–110.
  • Grondin, Jean, 2002, Filozofija Gadamerja, trans. avtor Kathryn Plant, New York: McGill-Queens University Press.
  • Grondin, Jean, 2003, Hans-Georg Gadamer: A Biography, trans. Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
  • Grün, Mauro, 2005, „Gadamer in drugačnost narave: elementi za okoljsko vzgojo“, Human Studies, 28: 157–171.
  • Hahn, Lewis Edwin (ur.), 1997, Filozofija Hans-Georga Gadamerja, Knjižnica živih filozofov XXIV, Chicago: Odprto sodišče, vsebuje Gadamer 1997b.
  • Krajewski, Bruce (ur.), 2003, Gadamerjeve posledice: Prenovitev filozofske hermenevtike, Berkeley: University of California Press.
  • Lammi, Walter, 2008, Gadamer in vprašanje božanskega, London: Continuum.
  • Lawn, Chris, 2006, Gadamer: Vodnik za zmešane, New York: Continuum.
  • Lawrence, Fred, 2006, "Gadamer, hermenevtska revolucija in teologija", v Dostal 2002, str. 167–200
  • Makita, Etsura, 1995, Gadamer-Bibliographie (1922-1994), New York: Peter Lang (v nemščini). (To je dokončni bibliografski vir za dela o Gadamerju in o njih; za popravke in dodatke k tej bibliografiji glejte vnos za "Gadamerjevo domačo stran" v drugih internetnih virih spodaj.)
  • Malpas, Jeff, Ulrich Arnswald in Jens Kertscher (ur.), 2002, Gadamer's Century: Essays of Honor of Hans-Georg Gadamer, Cambridge, Mass.: MIT Press.
  • Malpas, Jeff in Hans-Helmuth Gander (ur.), 2014, The Routledge Companion to Hermeneutics, London: Routledge. (Vključuje vnose v Gadamerju ter z njimi povezane številke in teme.)
  • Malpas, Jeff in Santiago Zabala (ur.), 2010, Posledice hermenevtike: petdeset let po “resnici in metodi”, Evanston, Ill.: Northwestern University Press.
  • McDowell, John, 1996, Mind and World, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • –––, 2002, „Gadamer in Davidson o razumevanju in relativizmu“, v Malpas in sod., Str. 173–194.
  • McIntyre, Alasdair, 2002, "Ne da bi imeli zadnjo besedo: misli o naših dolgovih do Gadamerja", v Malpasu idr., Str. 157–172.
  • Michelfelder, Diane. P. in Richard E. Palmer (ur.), 1989, Dialog in dekonstrukcija: Razprava Gadamer-Derrida, Albany, NY: SUNY Press. (Vsebuje številne Gadamerjeve spise, pomembne za razpravo z Derrido.)
  • Mootz, Francis Joseph, 2007, Gadamer in pravo, Farnham, Surrey: Ashgate Publishing.
  • Ormiston, Gayle in Alan Schrift (ur.), 1990, Hermenevtska tradicija, Albany: SUNY Press. (Vsebuje številne prispevke Gadamerja in druge, pomembne za razpravo s Habermasom in Betti.)
  • Palmer, Richard, E., 1969, Hermenevtika: teorija interpretacije v Schleiermacherju, Diltheyju, Heideggerju in Gadamerju, Evanston, Northwestern University Press. (Eden prvih podrobnih poročil o Gadamerjevem razmišljanju in hermenevtični teoriji na splošno je na voljo v angleščini.)
  • –––, 2002, „Odgovor Richarda Wolina o Gadamerju in nacistih“, International Journal of Philosophical Studies, 10: 467–82. (Odgovor Wolin 2000.)
  • Risser, James, 1997, Hermenevtika in glas drugega: Ponovno branje Gadamerjeve filozofske hermenevtike, Albany, NY: SUNY Press.
  • Rorty, Richard, 1979, Filozofija in ogledalo narave, Princeton: Princeton University Press.
  • Scheibler, Ingrid, 2000, Gadamer. Med Heideggerjem in Hermenevtiko, Lanham, Maryland: Rowman in Littlefield.
  • Schmidt, Lawrence K., 1985, Epistemologija Hans-Georga Gadamerja, Frankfurt: Peter Lang.
  • Silverman, Hugh J. (ur.), 1991, Gadamer in Hermenevtika, New York: Routledge.
  • Snodgrass, Adrian in Richard Coyne, 2006, Interpretacija v arhitekturi: Oblikovanje kot način razmišljanja, London: Routledge.
  • Sullivan, Robert, 1990, Politična hermenevtika: Zgodnje razmišljanje Hans-Georga Gadamerja, Univerzitetni park, Pensilvanija: Pennsylvania State University Press.
  • Svenaueus, Fredrick, 2003, "Hermenevtika medicine po Gadamerju: vprašanje froneze", Teoretska medicina in bioetika, 24: 407–431.
  • Wachterhauser, Brice, 1999, Beyond being: Gadamerjeva post-platonska hermenevtična ontologija, Evanston, Illinois: Northwestern University Press.
  • Warnke, Georgia, 1987, Gadamer: Hermenevtika, tradicija in razlog, Stanford: Stanford University Press.
  • Warnke, Georgia (ur.), 2016, Dedovanje Gadamerja. New Directions in Philosophical Hermeneutics, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Weinsheimer, Joel, 1985, Gadamerjeva Hermenevtika: branje resnice in metode, New Haven: Yale University Press.
  • Weinsheimer, Joel, 1991, Filozofska hermenevtika in literarna teorija, New Haven: Yale University Press.
  • Wiercinski, Andrej, 2011, Gadamerjeva hermenevtika in umetnost pogovora, Münster: LIT Verlag.
  • Wolin, Richard, 2000, "Neresnica in metoda: Nacizem in zaplete Hans-Georga Gadamerja", Nova republika, 222 (20): 36–45. (Glej Palmer 2002 za odgovor.)
  • Wright, Kathleen (ur.), 1990, Festivali interpretacije: eseji o delu Hans-Georga Gadamerja, Albany, NY: SUNY Press.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

  • Gadamerjeva domača stran v nemščini, ki jo vzdržuje Etsuro Makita
  • Gadamerjeva domača stran v japonščini, ki jo vzdržuje Etsuro Makita
  • Gadamer, Hans-Georg, prispevek Lauren Swayne Barthold iz Internet Enciklopedije filozofije, J. Fieser in Bradley Dowden (ur.), U. Tennessee / Martin.
  • Hans-Georg Gadamer, Robert Dostal, Oxford Bibliographies.

Priporočena: