Pravice Skupine

Kazalo:

Pravice Skupine
Pravice Skupine

Video: Pravice Skupine

Video: Pravice Skupine
Video: Skupinsko iskanje pravice na Ministrstvu DDS 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Pravice skupine

Prvič objavljeno 22. septembra 2008; vsebinska revizija Četrtek, 17. marca 2016

Skupinska pravica je pravica, ki jo ima skupina kot skupina, ne pa njeni člani. „Skupina“v „skupinski pravici“opisuje naravo imetnika pravice; ne opisuje zgolj dejstva, da je pravica omejena na člane skupine, ne pa da bi jih imeli vsi člani družbe ali človeštvo na splošno. Večina polemike, ki obdaja skupinske pravice, se osredotoča na to, ali imajo lahko skupine pravice, in če lahko, na pogoje, ki jih mora izpolnjevati skupina, če želi biti imetnik pravic. Nekateri zagovorniki skupinskih pravic predstavljajo skupine imetnikov pravic kot moralne entitete, tako da ima kot imetnik pravic neko bitje in status, ki je enak statusu posamezne osebe. Druge skupine ne dobijo takšnega neodvisnega položaja, ampak predstavljajo skupinske pravice kot pravice, ki si jih skupna skupnost deli in jih imata. “s člani. Nekateri nasprotniki skupinskih pravic izpodbijajo trditev, da lahko skupine nosijo pravice. Drugih sicer ne, ampak skrbijo grožnje, ki jih takšne pravice pomenijo za posameznike in njihove pravice. Po drugi strani pa jih izpolnjujejo trditve, da so pravice posameznika in skupinske pravice, ki so ustrezno oblikovane, komplementarne in ne nasprotujoče si ter da so nekatere skupinske pravice celo človekove pravice.

  • 1. Določitev skupinskih pravic
  • 2. Moralne in pravne skupine
  • 3. Skupine kot imetniki pravic
  • 4. Skupinske pravice: korporativne in kolektivne
  • 5. Skupinske pravice in skupinsko blago
  • 6. Skepticizem do skupinskih pravic
  • 7. Strah pred posledicami ali posledicami skupinskih pravic
  • 8. Skupinske pravice in pravice posameznika: sobivanje in dopolnjevanje?
  • 9. Skupinske pravice in človekove pravice
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Določitev skupinskih pravic

Skupinska pravica je pravica, ki jo ima skupina qua namesto svojih članov. V nasprotju je s pravico, ki jo ima posameznik kot posameznik. Primer pogosto uveljavljene skupinske pravice je pravica naroda ali ljudstva do samoodločbe. Če obstaja taka pravica, je to pravica, ki jo ima narod ali narod kot skupina. Logično je mogoče, da bi en sam posameznik imel pravico, da se mora celoten narod samodločiti, da bi napadalec kršil to pravico posameznika in ne pravice, ki jo imajo ljudje; toda danes bi bilo težko najti nekoga, ki bi sprejel potrebno politično moralo, da bi to logično možnost spremenil v resno trditev o pravici. Lahko bi poskušali razlagati kolektivno pravico do samoodločbe kot zgolj združevanje individualnih pravic samoodločbe, ki jih imajo tisti, ki sestavljajo ustrezen narod ali ljudi. Toda pravico posameznika do samoodločbe običajno razumemo kot pravico osebe, da sam določi svoje življenje, in ne kot pravico nad življenjem drugih. Tako pravica skupine, da določi značaj in usodo svojega kolektivnega življenja, ne more biti zgolj seštevanje posameznih pravic samoodločbe. Zagotovo se lahko pritožimo na pravice posameznika do samoodločbe in na vrednote, na katerih temeljijo, če se zavzema za kolektivno pravico do samoodločbe, vendar to ne pomeni, da kolektivna pravica ne bi bila več kot skupek posamezne pravice, na katere se pritožujemo

Druge pravice, ki se zdaj pogosto uveljavljajo kot skupinske pravice, vključujejo pravico kulturne skupine, da je treba njeno kulturo spoštovati in morda javno podpirati; pravica jezikovne skupine, da mora biti njen jezik uporaben in zagotovljen v javni rabi; pravica verske skupine pa, da bi se morala svobodno vključevati v kolektivno izražanje svoje vere in da njena sveta mesta in simboli ne smejo biti omalovaženi. V vsakem od teh primerov je pravica, če gre za skupinsko pravico, pravica, ki jo ima ustrezna skupina qua group, in dolžnosti, ki izhajajo iz pravice, so dolžnosti, ki jih skupina dolguje celotni skupini in ne njenim članom.

Pravice skupine ne bi smeli mešati s pravicami, ki jih imajo ljudje zaradi članstva v skupinah. Ljudje običajno imajo pravice kot člani univerz ali športnih klubov ali podjetij ali sindikatov ali cerkva ali držav, v običajnih primerih pa so to individualne pravice. Na primer, pravica člana univerze do uporabe njene knjižnice ali pravica državljana do volitev na volitvah je pravica posameznika. Kršitev te pravice bi posegala v pravico posameznega imetnika pravice, ne pa skupinske pravice ustrezne univerze ali države. Pravzaprav je večina pravic posameznikov povezanih s skupinsko identiteto ali nekakšnim skupinskim članstvom. Če smo pripravljeni razširiti pravice na živali, razen človeka, bodo tudi človekove pravice edinstvene za določeno skupino;vendar je večina človekovih pravic zamišljena kot individualne pravice in po nekaterih stališčih so lahko le individualne pravice.

Skupinska pravica torej ne bi smela biti identificirana s pravico, ki ima skupino. Will Kymlicka (1995) je ta izraz uvedel, da bi opisal pravico, ki je dodeljena določeni skupini, ne pa širši družbi, znotraj katere skupina obstaja. Na primer, družba lahko avtohtoni manjšini podeli posebne pravice, kot so posebne teritorialne pravice ali pravice do samouprave, zaradi priznanja posebnega statusa, ki naj bi ga ta manjšina uživala v večji družbi, ali zaradi skrbi za ranljivost tradicionalna oblika življenja manjšine. To bi bile "skupinsko diferencirane pravice". Ta izraz se včasih včasih skrajša na "skupinska pravica",kar je na žalost, ker skupinsko diferencirana pravica lahko ali ne mora biti skupinska pravica v običajnem pomenu (pravica, ki jo ima skupina qua namesto njenih članov večkrat). Na primer, če je skupinsko diferencirana pravica pravice skupine do samoupravljanja, bo to skupinska pravica. Če pa je na primer edinstvena pravica pripadnikov avtohtone manjšine, da lovijo v določenih vodah, in če je ta pravica dodeljena in jo lahko uveljavlja več posameznikov, ki sestavljajo manjšino, bo to skupina - diferencirana pravica posameznika. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)pravica, ki je edinstvena za pripadnike domorodne manjšine, da lovijo v določenih vodah, in če je ta pravica dodeljena in jo lahko uveljavlja več posameznikov, ki sestavljajo manjšino, bo to skupinska individualna pravica. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)pravica, ki je edinstvena za pripadnike domorodne manjšine, da lovijo v določenih vodah, in če je ta pravica dodeljena in jo lahko uveljavlja več posameznikov, ki sestavljajo manjšino, bo to skupinska individualna pravica. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)

2. Moralne in pravne skupine

Skupinske pravice so lahko pravne ali moralne ali oboje. Če pravni sistem skupini podeli pravice ali pa ga prizna kot subjekt, ki ima pravice, bo pravni sistem, ki ga ima skupina, preprosto. Te zakonske pravice bi lahko nato povzročile moralne pravice. Zakon lahko ustvari napako, ki sicer ne bi bila napačna, vendar če je pravni sistem na splošno pravičen in če zakon služi koristnemu namenu, se lahko njegova kršitev šteje za moralno in pravno napačno. Na primer, morda nimate pravice do določene dobrine, če vam zakon ne daje pravnega naslova, vendar, ko boste pridobili pravni naslov, vas lahko moja tatvina dobrega zmoti tako moralno kot pravno. Podobno, ko skupini dodelimo zakonske pravice, lahko pomislimo, da vsaj v nekaterih primerih kršitve njenih zakonitih pravic napačno in pravno zmotijo. Zato se lahko skupini pripišejo zakonsko odvisne moralne pravice.

Če pa bi bile skupinske pravice lahko le zakonska bitja, ne bi mogli protestirati, da pravni sistem ne priznava ali spoštuje pravice skupine. Zagovorniki skupinskih pravic, podobno kot zagovorniki pravic posameznikov, so si prizadevali, da bi jezik pravic prepirali o obliki, ki bi jo morali imeti pravni, politični in družbeni dogovori. To pomeni koncept skupinskih pravic, ki je moralnih temeljev in bi se lahko uporabil za določitev, kakšne bi morale imeti skupine zakonskih pravic. Kot moralne pravice so skupinske pravice najbolj sporne. Pravice posameznika so predmet neštetih sporov, vendar skoraj nihče ne zanika, da bi posamezniki kot osebe ali v drugih zmogljivostih lahko imeli pravice. Nasprotno pa mnogi zavračajo samo idejo, da imajo skupine lahko moralne pravice,in celo tisti, ki sprejemajo idejo o skupinskih pravicah, se pogosto ne strinjajo glede vrste skupin, ki jih lahko imajo.

3. Skupine kot imetniki pravic

Nihče ne pripisuje pravic zamerljivo vsem vrstam skupin, kaj torej označuje skupino kot vrsto skupine, ki lahko nosi pravice? Za številne teoretike je bistveni pogoj celovitost, ki jo manifestira skupina: skupina mora preseči prag enotnosti in identitete, če želi, da bo nosila pravice.

Tako Peter French (1984) razlikuje med "skupnimi kolektivitetami" in "konglomeratnimi kolektivitetami". Skupna zbirka je zgolj zbirka posameznikov, kot so množica ali ljudje, ki stojijo na avtobusnem postajališču, ali statistična kategorija, kot so zaslužki s srednjim dohodkom. Če bi skupnemu organu pripisali bodisi moralno odgovornost bodisi moralne pravice, bi bila ta odgovornost in te pravice brez zadržkov omejila na odgovornosti in pravice posameznikov, ki jih sestavljajo. Nasprotno pa ima konglomeratni kolektiv enotno bitje, saj je formalno konstituiran kot organizacija z notranjo strukturo, pravili, uradi in postopki odločanja. (Za podobno, vendar ne identično razlikovanje med agregati in organizacijami glej Copp 1984.) Primeri skupin, ki jih francoščina uvršča med konglomerate, so Demokratična stranka, ameriški kongres, ameriška vojska, Rdeči križ, univerzitetne fakultete in poslovne korporacije. Takšne organizacije imajo identitete, ki jih identitete oseb v njih ne izčrpajo; Odhod ene osebe in pridružitev druge ne pomeni nove organizacije. Torej, "kar je predvidljivo za konglomerat, ni nujno predvidljivo za vse tiste ali katere koli od teh posameznikov, povezanih z njim" (1984, 13), vključno s pravicami in odgovornostmi, ki bi jih lahko pripisali konglomeratu. Francoščina ne pomeni zanikati, da bodo imeli posamezniki v konglomeratu, kot je poslovna korporacija, tudi pravice in odgovornosti v zvezi z njegovimi dejavnostmi;zanika le, da se pravice in odgovornosti konglomerata lahko razdelijo med temi posamezniki. Tako po njegovem mnenju, če korporacija Gulf Oil kupuje ali prodaja premoženje ali se pridruži kartelu ali če je ugotovljeno, da vzročno odgovarja za onesnaževanje okolja in je za njegovo čiščenje moralno odgovorna, korporacija kot zastopnik in pacient ne more biti fizična oseba ki so trenutno povezani z njo.

Podobno kot Dwight Newman (2011, 4) razlikuje med "skupinami" in "kolektivnostjo". Set, kot je francoski agregat, postane drugačen niz vsakič, ko se članstvo spremeni. Nima identitete ločeno od posameznikov, ki jo sestavljajo. Nasprotno pa kolektivnost ostaja prepoznavna kot ista kolektivnost, čeprav se njeno članstvo spreminja. Tako za Francoze kot za Newmana je bistvena značilnost, da ima skupina identiteto, ki preživi spremembe v svojem posameznem članstvu, bistvena značilnost njene skupine, ki bi lahko nosila pravice. (Glej tudi Graham 2002, 68–9; Scruton 1989; Van Dyke 1977.)

Pojav skupine, ki ima identiteto in obstoj, ločen od članov, je najbolj očiten pri formalno organiziranih skupinah. Tako si lahko na primer mislimo, da nogometni klub ali univerzitetni oddelek ali sindikat ostane isti nogometni klub, univerzitetni oddelek ali sindikat, čeprav se posamezniki, ki so njegovi člani, sčasoma spreminjajo. Ko se ti ali jaz pridružim ali zapustiva formalno ustanovljeno organizacijo, se nekaj, kar je neodvisno od nas samih, pridruži ali zapusti. Če torej pravic pripišemo formalno sestavljeni skupini, bo desnosredinska skupina nekaj drugega kot skupek posameznikov, ki ji pripadajo kadarkoli.

Formalna organizacija se ne more šteti za bistveno za skupino, ki ima nezdružljivo in trajno identiteto. Ljudje pogosto razmišljajo o narodih, na primer o entitetah, ki imajo identiteto, ki sega preko naslednjih generacij državljanov. Zgodovinska upravičenost naroda do določenega ozemlja bi ponavadi veljala za upravičenost naroda, ki je bil zasnovan kot en sam trajni subjekt, in ne kot pravico, ki so jo nasledile in zapuščale naslednje generacije državljanov, tako da v zgodovini ni bilo neprekinjena entiteta, ki ima pravice na ozemlju. Ljudje so podani, da razmišljajo o narodih na ta enoten in trajen način tudi v primerih, kot so Kurdi, kjer narod ni bil instanciran v državi ali v primerih, kot so Poljaki,kjer je bila za pomembna obdobja svoje zgodovine prikrajšana za politično neodvisnost. Ne glede na to, ali si zamislimo skupino kot identiteto in bitje, ki nadomešča njeno pripadnost, se ne spreminja samo v tem, kar najdemo na svetu, ampak tudi v tem, kako se bomo odločili za to.

Pri nekaterih zagovornikih skupinskih pravic bi morali iskati integriteto, ki je bistvena za nosijočo skupino ne v notranji organizaciji skupine niti v njenih objektivnih značilnostih, temveč v njeni subjektivnosti. Pomembno je, da se posamezniki, ki sestavljajo skupino, počutijo močno povezane kot člani skupine, s katero se poistovetijo. Tako Marlies Galenkamp meni, da mora imeti desnosredinska skupina močno obliko solidarnosti znotraj skupine in mora biti takšna skupina, ki jo komunisti opisujejo kot konstitutivno skupnost (1993, 81–100, 111–2, 131; glej tudi Segesvary 1995). Michael McDonald (1991) trdi, da je skupno dejstvo, da se posamezniki normativno vežejo drug na drugega, kar jih predstavlja v moralne namene. To skupno razumevanje je lahko povezano in spodbujano s skupnimi objektivnimi lastnostmi, kot so skupna zgodovina, jezik, sistem verovanja ali socialno stanje, vendar je vseeno subjektivnost skupine, ne pa objektivnih lastnosti, ki so ključne za njeno skupina. Larry May (1987) in Paul Sheehy (2006, 151–173) prav tako najdeta izvor moralnega statusa skupine v medsebojni povezanosti njenih članov, vendar trdijo, da je pomen teh medsebojnih odnosov v skupnih interesih in potrebah, s katerimi so odnosi rodijo. Skupina bo imela moralni status kot skupina, kadar so njeni člani tako povezani, da imajo potrebe in imajo interese kot člani, tako da mora tisto, kar koristi ali škodi vsakemu članu, koristiti ali škodovati vsem. Drugi bodo nato imeli obveznosti ali dolžnosti kot odgovor na skupino kot celoto.

Medtem ko tisti, ki se osredotočajo na te značilnosti skupin, vztrajajo, da ima skupina moralni položaj, ki ga ni mogoče zreducirati na moralni položaj svojih članov, pa ne morejo dovoliti, da ima pripadnost desne skupine bitje ali identiteto, ki jo je mogoče ločiti od tega svojih članov. Če je izmenjava intersubjektivnih izkušenj ali uživanje določenih vrst odnosov ključnega pomena za celovitost skupine, mora biti skupina sestavljena iz telesa posameznikov, ki so podvrženi tej izkušnji ali ki so v teh odnosih. Za razliko od francoskega konglomerata ali Newmanove kolektivnosti skupina ne more biti več ali drugačna od skupine, kot jo sestavljajo njeni člani.

Zdi se, da je bistveno merilo enotnosti in identitete bistveni pogoj za skupino, ki bi lahko nosila pravice, vendar bi bil ta pogoj potreben in ne zadosten. Tisti, ki so skeptični do same ideje o skupinskih pravicah, ne zanikajo, da se skupine pojavljajo v različnih oblikah ali da imajo nekatere visoko stopnjo enotnosti ali da so skupine lahko zelo pomembne v življenju ljudi. Preprosto zanikajo, da obstaja razlog za pripisovanje skupinam, čeprav enotnim in vendar pomembnim, moralni položaj, ki ga morajo imeti, če želijo biti neodvisni imetniki pravic. Kako si torej zagovorniki skupinskih pravic prizadevajo za to?

Naklonjena taktika je prepoznavanje lastnosti, ki jih skupine delijo s človeškimi posamezniki. Če sprejmemo, da imajo človeški posamezniki pravice, ker imajo določene lastnosti, bi morali sprejeti, da imajo skupine tudi pravice, če tudi te lastnosti. Francoz (1984) je še posebej drzen zagovornik te strategije. Čeprav formalna organizacija igra pomemben del svojega računa skupin kot moralnih entitet, vidi pripisovanje moralne osebnosti skupini kot ločeno od vprašanja, ali skupina uživa pravno osebnost. Za Francoze je biti moralna oseba "nedorečljiv subjekt v obliki moralne odgovornosti" (38). To pa zahteva sposobnost namernega ukrepanja. Toda, trdi, konglomeratne skupine, kot so poslovne korporacije,ki imajo notranje strukture odločanja in določene politike, so sposobne dejanj, ki jih lahko pravilno predstavljamo kot namerna dejanja skupine. To je dovolj, da bodo te skupine postale "polnopravne moralne osebe" sposobne nositi tako moralno odgovornost kot moralne pravice. Skupine, ki so moralne osebe, "bodo imele privilegije, pravice in dolžnosti, kakršne so v običajnem poteku, dodeljene vsem članom moralne skupnosti" (32).odobren vsem članom moralne skupnosti “(32).odobren vsem članom moralne skupnosti “(32).

Zmožnost agencije se lahko šteje za bistveno za imetništvo pravic samo zato, ker se šteje, da je bistvena za to, da ima subjekt moralni položaj. Ali pa se mu zdi ključno, ker je izbira bistvena lastnost pravic. V skladu s teorijo izbire pravic je imeti pravico takšno izbiro, da je smiselno pripisovati pravice samo tistim, ki so sposobni izbire (npr. Hart 1982, Steiner 1998). Ne glede na razlog, je nujnost pogoja za opravljanje pravic za agencije bistveno omejena na obseg skupin, ki imajo lahko pravice. Adina Preda (2012) trdi, da mora biti skupina lastnica pravic sposobna zastopanja, čeprav se lahko kvalificira kot zastopnik za namene imetništva pravic, če lahko namerno ukrepa;ni treba imeti „polnopravne“agencije, ki bi jo lahko pripisali fizični osebi. Poleg tega mora biti zmožna izbire. To za Predo pomeni, da lahko pravice posedujejo le skupine, ki so organizirane in imajo kolektivne postopke odločanja. Etnokulturne skupine, na primer, da nimajo organiziranosti in postopkov odločanja, ne bodo nosile pravic kot skupine, čeprav imajo njihovi člani lahko individualne pravice, ki so povezane z njihovo etnično pripadnostjo ali kulturo. Galenkamp tudi meni, da je sposobnost agencije bistvenega pomena za skupino, ki je predmet pravic (1993, 62, 71–3, 101–10), in pare, ki z uporabo skupine, ki jo odlikuje skupna kultura, predstavljajo kot njen najboljši primer pravice -holding group (112, 138–71). Kljub temu je težko razumeti, kako bi se lahko taka skupina uvrstila med zastopnike, če ne bi izpolnila organizacijskih meril, ki jih je določil Preda. (O agenciji skupine na splošno glejte vnos v skupni agenciji in List & Pettit 2011.)

Za druge teoretike agencija ni potrebna niti za moralni položaj niti za držanje pravice. Dovolj je, da imamo razlog, da obravnavamo skupino kot predmet moralne skrbi; skupini ni treba biti moralni agent, da bi bil moralni bolnik. Tudi če je skupina sposobna moralne agencije, niso vse njene pravice potrebne skrbi ali predpostavljajo svoje agencije. Tako Keith Graham poudarja, da lahko na skupine uporabimo vrsto moralnih epitetov: s skupinami je mogoče ravnati pravično ali neupravičeno, z njimi se lahko zavajajo in obravnavajo žaljivo, lahko pa cvetijo bolj ali manj dobro (2002, 89–93). Razmišljanje o skupinah na tak način pomeni, da imajo njihov moralni status in da jim lahko razumno pripišemo pravice. Za maj (1987) je dr. McDonald (1991) in Sheehy (2006) kritično upoštevata, da ima skupina lahko interese kot skupinske interese, ki so več kot skupni interesi njenih posameznih članov. Zato je skupina sposobna škodovati in biti neupravičeno obravnavana kot skupina. V primeru skupin, kot v primeru posameznikov, lahko te škode in krivice štejemo kot kršitve pravic (prim. Simon 1995, 2001).

Za Newman (2011, del I) se skupine, ki so pravi "kolektivnost", pojavljajo v različnih oblikah, od korporacij, cerkva in univerz do držav, kulturnih skupin in hokejskih skupin. Kolektivnost se odlikuje po osrednjih vrednotah, v katere je zavezana, in po strukturi, ki določa njeno pripadnost in jo loči od drugih skupin. Njeni člani so bistveni za njegov obstoj, vendar kolektivnost ni zgolj združevanje članov. Namesto, da nadomešča svoje člane. Nadgrajuje ne le glede njihovega obstoja, temveč tudi zaradi medsebojnih odnosov in prepričanj o teh odnosih. Superveničnost ne pomeni reducibilnosti. Na primer, ne pomeni, da se obstoj kolektivnosti ali njena dejanja ali nameni lahko zmanjšajo na učinke posameznih članov. Newman tudi trdi, da ima kolektivnost moralni status kot kolektivnost, ki je ločen od moralnega statusa posameznikov, ki so njegovi člani. Zato lahko nosi moralne pravice in moralne odgovornosti, ki niso zgolj pravice in odgovornosti njegovih posameznih članov. Ima tudi interese, ki niso zgolj skupni interesi njegovih članov; raje so sestavljeni iz tistega, kar naredi življenje kolektivnosti boljše kot kolektivnost. Interesi kolektivnosti ustvarjajo pravice vedno, kadar so ti interesi dovolj pomembni, da upravičijo določanje dolžnosti drugim. V tem pogledu se pravice kolektivne skupine ne razlikujejo od pravic človekovega posameznika.status, ločen od moralnega statusa posameznikov, ki so njegovi člani. Zato lahko nosi moralne pravice in moralne odgovornosti, ki niso zgolj pravice in odgovornosti njegovih posameznih članov. Ima tudi interese, ki niso zgolj skupni interesi njegovih članov; raje so sestavljeni iz tistega, kar naredi življenje kolektivnosti boljše kot kolektivnost. Interesi kolektivnosti ustvarjajo pravice vedno, kadar so ti interesi dovolj pomembni, da upravičijo določanje dolžnosti drugim. V tem pogledu se pravice kolektivne skupine ne razlikujejo od pravic človekovega posameznika.status, ločen od moralnega statusa posameznikov, ki so njegovi člani. Zato lahko nosi moralne pravice in moralne odgovornosti, ki niso zgolj pravice in odgovornosti njegovih posameznih članov. Ima tudi interese, ki niso zgolj skupni interesi njegovih članov; raje so sestavljeni iz tistega, kar naredi življenje kolektivnosti boljše kot kolektivnost. Interesi kolektivnosti ustvarjajo pravice vedno, kadar so ti interesi dovolj pomembni, da upravičijo določanje dolžnosti drugim. V tem pogledu se pravice kolektivne skupine ne razlikujejo od pravic človekovega posameznika. Ima tudi interese, ki niso zgolj skupni interesi njegovih članov; raje so sestavljeni iz tistega, kar naredi življenje kolektivnosti boljše kot kolektivnost. Interesi kolektivnosti ustvarjajo pravice vedno, kadar so ti interesi dovolj pomembni, da upravičijo določanje dolžnosti drugim. V tem pogledu se pravice kolektivne skupine ne razlikujejo od pravic človekovega posameznika. Ima tudi interese, ki niso zgolj skupni interesi njegovih članov; raje so sestavljeni iz tistega, kar naredi življenje kolektivnosti boljše kot kolektivnost. Interesi kolektivnosti ustvarjajo pravice vedno, kadar so ti interesi dovolj pomembni, da upravičijo določanje dolžnosti drugim. V tem pogledu se pravice kolektivne skupine ne razlikujejo od pravic človekovega posameznika.

Miodrag Jovanović (2012) podaja še en interesni račun o skupinskih pravicah, vendar precej drugačne vrste. Trenutni mednarodni in domači pravni sistemi pripisujejo pravice skupinam, kot so pravice do samoodločbe in pravice, namenjene zaščiti njihovih kultur. Jovanović želi te pravice razjasniti z razkritjem „normativnega moralnega stališča“, ki je v njih implicirano. To stališče, ki ga sam podpira, trdi, da je „kolektivističnost vrednosti“: „stališče, da imajo kolektivne entitete lahko lastno vrednost, ki je neodvisna od prispevka k blaginji posameznih članov“(2012, 6). Z drugimi besedami, razumeti bi morale pravne pravice, ki so pripisane skupini, utemeljene v neupravičeno kolektivni vrednosti skupine,vrednost, ki je ni mogoče zmanjšati na vrednost skupine za več posameznikov, ki so njeni člani. Jovanović teh pravic ne pripisuje vsem vrstam priznanih zakonskih skupin. Zlasti jih ne pripisuje pravnim osebam, kot so poslovne korporacije in sindikati. Namesto tega jih pripisuje samo skupinam, ki imajo predpravni obstoj in identiteto, na primer nacionalne, etnične, jezikovne in verske skupine. Zaščita in promocija pravic zakonskih skupin je na njegov račun neupravičeno kolektivni interesi teh skupin. Prihaja jih le do skupin, ki imajo predpravni obstoj in identiteto, na primer nacionalne, etnične, jezikovne in verske skupine. Zaščita in promocija pravic zakonskih skupin je na njegov račun neupravičeno kolektivni interesi teh skupin. Prihaja jih le do skupin, ki imajo predpravni obstoj in identiteto, na primer nacionalne, etnične, jezikovne in verske skupine. Zaščita in promocija pravic zakonskih skupin je na njegov račun neupravičeno kolektivni interesi teh skupin.

4. Skupinske pravice: korporativne in kolektivne

Različni pristopi do skupinskih pravic, opisani v prejšnjem razdelku, imajo skupno značilnost. Vsak domneva, da pripisovanje pravice neki skupini pomeni samo pojmovanje skupine kot moralne entitete: skupina mora imeti moralni položaj, ki ga ni mogoče zmanjšati na položaj članov. Zato argumenti o skupinskih pravicah pogosto prevzamejo isti značaj kot argumenti o pripisovanju pravic plodom ali mrtvim ali prihodnjim rodovom ali nečloveškim živalim. V vsakem od teh primerov je osrednje vprašanje, ali naj dovolimo, da ima zadevni subjekt moralni položaj, ki je potreben, da lahko uveljavlja pravice.

Če za skupine na to vprašanje odgovorimo pritrdilno, si bomo skupinske pravice zamislili analogno s pravicami posameznika. Pravica skupine, kot posamezna pravica, je pravica, ki jo ima posamezna enotna enota. Pravica skupine bo "njegova" pravica in ne "njihova" pravica. Dejansko lahko o pravici skupine razmišljamo kot o pravici "posameznika v skupini". Skupine lahko naloge opravljajo na enak način. Skupina kot enoten celoten subjekt lahko ima naloge, kakršne ima tudi pravice, in te dolžnosti lahko izhajajo iz pravic skupine. Na primer, pravica vsakega naroda do samoodločbe je najbolj očitno usmerjena na druge narode, ki imajo kot države ustrezne dolžnosti spoštovanja pravic drug drugega. (Logično je še vedno mogoče, da bodo dolžnosti, ki izhajajo iz skupinskih pravic, padle na posamezne osebe,tako kot je mogoče, da bodo pravice posameznih oseb ustvarile dolžnosti za skupine.)

To bi lahko opisali kot "tradicionalno" zasnovo skupinskih pravic, saj opisuje način, kako so bile skupinske pravice najpogosteje razumljene. V zadnjih letih pa so jih nekateri zagovorniki skupinskih pravic pojmovali povsem drugače. Skupinsko pravico so razumeli kot pravico, ki je skupna ali skupna pravica skupine posameznikov. V tem konceptu je skupinska pravica še vedno pravilno imenovana, ker imajo posamezniki, ki sestavljajo skupino imetnikov pravic, skupno pravico, ki je nobena od njih ne poseduje ločeno. Pravica ni zgolj združevanje pravic, ki jih imajo člani skupine posamično. Toda na ta način zasnovana pravica skupine ne pomeni, da se skupini qua daje moralni status, ki je ločen od pravic članov. Raje,moralni položaj, ki temelji na skupinski pravici, je moralni položaj več posameznikov, ki imajo pravico do skupne pravice. Pravica skupine je torej zamišljena kot "njihova" pravica in ne "njegova" pravica (Jones 1999a).

Razlikovanje med tema dvema koncepcijama skupinskih pravic je pogosto ostalo neopaženo in ni nobenega dogovorjenega besedišča, ki bi ga zaznamovalo. Izraz korporacija se bo tukaj uporabljal za opis tradicionalne zasnove, saj ta koncept predstavlja skupino pravic, ki deluje kot enotna entiteta. Izraz kolektivna bo uporabljen za opis koncepta skupinske pravice kot skupne ali skupne pravice, saj koncept imetniške pravice predstavlja kot "zbirko" posameznikov, čeprav zbirko, ki je povezana na način, ki jim omogoča da imajo skupno pravico. (Upoštevajte, da v nasprotju s to uporabo mnogi zagovorniki "korporativnega" pojmovanja skupinskih pravic uporabljajo izraz "kolektivne" za opis teh pravic; npr. Galenkamp 1993, Jovanović 2012, McDonald 1991, McDonald 1991, Newman 2011.)

Joseph Raz je podal najvplivnejšo izjavo kolektivne zasnove. Če želi biti pravica kolektivna pravica, mora Raz, izpolnjevati naslednje tri pogoje:

Prvič, obstaja, ker vidik zanimanja ljudi upravičuje, da je neka oseba (-e) dolžna (-a). Drugič, zadevni interesi so interesi posameznikov kot članov skupine v javnem dobru, pravica pa je pravica do tega javnega dobrega, ker služi njihovim interesom članov te skupine. Tretjič, interes nobenega člana te skupine v tem javnem blagu sam po sebi ne zadostuje, da bi upravičil, da je za neko drugo osebo zavezana dolžnost. (1986, 208)

Razvovo pojmovanje kolektivne pravice je vezano na njegovo interesno teorijo pravic, po kateri ima X pravico le, če je X sposoben imeti pravic in če je, če so enake stvari, "vidik dobrega počutja X (obresti) je zadosten razlog, da neko drugo osebo zadolži za dolžnost «(1986, 166). Tako ima skupina posameznikov kolektivno pravico, če njihov skupni interes zadostuje za utemeljitev dolžnosti drugih in če interes katerega koli posameznega člana skupine sam po sebi ne zadostuje za utemeljitev te dolžnosti. Ko so ti pogoji izpolnjeni, ima skupina posameznikov skupno pravico, ki jo nobeden od njih nima ločeno. Raz namreč trdi, da interesi, ki utemeljujejo pravico, niso nujno omejeni na interese imetnika pravice;lahko vključujejo tudi interese, ki jih imajo drugi v imetniku pravice (1986, 245–63; 1994, 44–59; 1995). Na primer, pravica novinarjev, da ne razkrijejo svojih virov, je utemeljena ne le z njihovimi interesi, ampak tudi v interesu javnosti, da imajo to pravico. Ta presoja se lahko uporablja tudi za kolektivne pravice. Na primer, pravice skupine do njene kulture bi lahko bile utemeljene ne le v interesu članov skupine v njeni kulturi, ampak tudi v interesu "zunanjih ljudi" pri nadaljnjem obstoju kulture v skupini. Ta presoja se lahko uporablja tudi za kolektivne pravice. Na primer, pravice skupine do njene kulture bi lahko bile utemeljene ne le v interesu članov skupine v njeni kulturi, ampak tudi v interesu "zunanjih ljudi" pri nadaljnjem obstoju kulture v skupini. Ta presoja se lahko uporablja tudi za kolektivne pravice. Na primer, pravice skupine do njene kulture bi lahko bile utemeljene ne le v interesu članov skupine v njeni kulturi, ampak tudi v interesu "zunanjih ljudi" pri nadaljnjem obstoju kulture v skupini.

Nekateri drugi teoretiki, katerih pristop do skupinskih pravic je skladen s tistim, kar je tukaj opisano kot koncept »kolektivnega«, so Nathan Brett (1991), Allen Buchanan (1993, 1994), Leslie Green (1991), Vinit Haksar (1998), Lesley Jacobs (1991) in Seumas Miller (2001). (Glej tudi Margalit in Raz 1990.) Kolektivne zasnove ni treba vezati na interesno teorijo pravic. Miller na primer poroča o kolektivni zamisli, ki tej teoriji nič ne dolguje (2001, 210–33). Toda naraščanje teorije obresti pravic v zadnjih letih je pomenilo, da so tisti, ki so sprejeli kolektivno zasnovo, pogosto sledili Razu in ga združili s teorijo obresti. (Za kritiko tako zasnovane kolektivne teorije glej Griffin 2008, 261–265; Preda 2013.) Še več,ta teorija daje že vnaprej prikaz, kaj si posamezniki delijo interese - zaradi česar je skupina, ki je imetnik pravic. Način, kako se lahko interesi naberejo pri posameznikih, pomaga tudi razložiti, kako je mogoče, da ima skupina posameznikov kot skupino pravico, da nihče od njih nima sam. Za Raz lahko število posameznikov v skupini vpliva tako na to, ali ima skupina pravico, kot na njeno težo (1986, 187, 209). Drugim je manj ugodna tista "združevalna" značilnost Razzovega koncepta; vendar je pomembnost številk pogosto težko zavrniti. Razmislite na primer o trditvi jezikovne manjšine, da mora biti njen jezik uporaben in predviden v javni rabi. Glede na javne stroške izpolnitve tega zahtevka,zdi se verjetno, da ne bi smeli upoštevati velikosti jezikovne manjšine (ki jih je lahko več) pri odločanju, ali tožba pomeni pravico.

Dejstvo, da glede kolektivne zasnove posamezni člani skupine imajo svojo pravico skupaj, ne pomeni, da je treba pravico utemeljiti v interesu, ki bi ga lahko imel posameznik kot neodvisen posameznik. Nekatera blaga imajo nujno kolektivno obliko, tako da jih posameznik ne more dati na razpolago ločeno od drugih; na primer dobro, ki ga tvorita kultura skupine ali njena skupna oblika življenja. Še vedno pa je povsem smiselno trditi, da je skupinska pravica do teh dobrin moralno utemeljena v interesu več posameznikov, ki sestavljajo zadevno skupino, in da te pravice imajo skupaj ti posamezniki. Čeprav kolektivna zasnova ne predstavlja moralnega položaja skupine neodvisno od svojih članov, lahko vseeno predstavlja skupino. pravice do blaga, ki je nujno ne posamezne oblike.

Obenem pa v logiki kolektivne zasnove ni nič, kar bi omejevalo možne predmete skupinskih pravic na nedorezibilno blago. Če sprejmemo teorijo obresti, tudi imetniki pravic ne smejo biti skupine na podlagi ničesar drugega kot deljeni interes, ki utemeljuje njihovo pravico. Drugi pogoj, ki ga Raz določa za kolektivno pravico, nakazuje, da morajo biti posamezniki v skupini, preden lahko nadaljujejo, da bi imeli takšne interese, ki bi lahko utemeljevali kolektivno pravico. Tudi Miller članstvo v družbeni skupini določa kot pogoj, da je skupna pravica kolektivna pravica (2001, 211). Ni pa jasno, zakaj bi morali trditi, da ima skup posameznikov skupinsko pravico le, če jih je mogoče predhodno prepoznati kot člane skupine.

Razmislite o naslednjem primeru. Za mesto je značilen zelo velik promet, ki predstavlja nevarnost za njegove pešce. Mestni pešci se zanimajo za mrežo pešpoti, da se lahko varno gibljejo po mestu. Vsak pešec kot posameznik ima zanimanje za te pešpoti, vendar pa je zanimanje samo enega pešca nezadostno, da bi mestne oblasti postavile dolžnost graditi pešpoti. Vendar lahko skupni interes vseh pešcev zadostuje za utemeljitev te dolžnosti; v tem primeru bodo pešci imeli kolektivno pravico, ki bi jo oblasti morale zgraditi in vzdrževati. Bistvo tega primera ni v tem, da vztrajamo, da bi v teh okoliščinah pešci res imeli to pravico. Namesto, da se pokaže, da (a) ima skupina lahko pravico do blaga, ki je razumljivo kot dobro za neodvisnega posameznika, in (b) skupina, ki ima pravico do pravice, mora biti skupina samo na podlagi skupnega interesa, utemelji svojo pravico. Skupine ni treba institucionalizirati kot skupino, niti je treba razlikovati po skupni opisni značilnosti. (V danem primeru dejstvo, da se osebe, ki si delijo pravico, lahko označijo kot "pešci", ne prispeva nič, ne glede na njihov interes, da se lahko varno sprehodijo po mestu, če imajo kolektivno pravico.)(V danem primeru dejstvo, da se osebe, ki si delijo pravico, označijo kot "pešci", ne prispeva nič, ne glede na njihov interes, da se lahko varno sprehodijo po mestu, če imajo kolektivno pravico.)(V danem primeru dejstvo, da se osebe, ki si delijo pravico, lahko označijo kot "pešci", ne prispeva nič, ne glede na njihov interes, da se lahko varno sprehodijo po mestu, če imajo kolektivno pravico.)

Kolektivna zasnova lahko potem pomeni smisel skupinskih pravic tako do dobrin, ki bi jih bilo mogoče razumeti kot dobrine za neodvisne posameznike, kot do dobrin, ki jih je mogoče razumeti le kot dobrin, ki jih skupaj uživajo drugi. Pogosto se domneva, da če je blago nujno kolektivna oblika (npr. Kolektivno dobro, ki ima skupno kulturo), je zanimanje za to dobro mogoče razumeti le kot neredljiv interes skupine. To je povezano s predpostavko, da je treba, če skupni interes ustvari skupinsko pravico, tudi skupino imetnikov pravic razumeti kot nezdružljivo moralno osebo. Obe domnevi sta napačni. Tudi v primeru skupnega ali skupnega interesainteresi, ki opravljajo moralno delo pri ustvarjanju pravice, so popolnoma razumljivi kot interesi več posameznikov, ki sestavljajo skupino in katerih dobro je ogroženo. Podobno je moralni položaj posameznikov kot skupine, da imajo pravico do skupnega dobrega, tudi stališče več posameznikov, ki sestavljajo skupino. Zato maščevalne pravice skupine ne smejo pokazati, da ima skupina imetnikov pravic interese ali položaj, ki ga ni mogoče zmanjšati na položaj svojih članov. Maščevanje pravic skupin ne bi smelo pokazati, da ima skupina imetnikov pravic bodisi interese bodisi status, ki ga ni mogoče zmanjšati na njegove člane. Maščevanje pravic skupin ne bi smelo pokazati, da ima skupina imetnikov pravic bodisi interese bodisi status, ki ga ni mogoče zmanjšati na njegove člane.

Hkrati obstaja omejitev obsega primerov, ki jih lahko zajame kolektivna zasnova. Kot smo že omenili, lahko obstajajo primeri, ko interes skupine logično presega interes svojih članov in v katerih imajo člani interese preprosto zato, ker si člani skupine delijo interes skupine. Na primer, nogometni klub si lahko zastavi cilj, da bi bil čim bolj uspešen pri igranju proti rivalskim klubom. Klub bo nato zainteresiran za vse, kar bo spodbujalo ta cilj, vključno s postavljanjem najmočnejše možne ekipe na vsaki tekmi. Jaz kot član kluba bom delil njene interese. Na primer, če je v interesu kluba, da me izpusti iz njegove ekipe, ker ne igram dovolj dobro, bo to tudi v mojem članu interesne qua. Ta član kvote interesov je lahko v nasprotju z osebnim interesom, ki ga imam za to, da ostanem igralec moštva, vendar zagotovo to ne moti mojega člana interesne kvote. Če razumemo interes, ki utemeljuje pravico skupine kot interes, ki ga ima skupina neodvisno od svojih članov, in če razumemo interese članov kot zgolj izpeljanke tega skupinskega interesa, moramo razumeti tako interes kot pravico skupine. po korporativnem modelu. Pravice skupine ni mogoče razumeti kot produkt skupnih interesov posameznikov, ki poseljujejo skupino (Newman 2011, 57–82).in če interese članov razumemo kot zgolj izpeljane deleže tega skupinskega deleža, moramo razumeti tako interes kot tudi pravico skupine v skladu s korporativnim modelom. Pravice skupine ni mogoče razumeti kot produkt skupnih interesov posameznikov, ki poseljujejo skupino (Newman 2011, 57–82).in če interese članov razumemo kot zgolj izpeljane deleže tega skupinskega deleža, moramo razumeti tako interes kot tudi pravico skupine v skladu s korporativnim modelom. Pravice skupine ni mogoče razumeti kot produkt skupnih interesov posameznikov, ki poseljujejo skupino (Newman 2011, 57–82).

Iz istega razloga kolektivna zasnova ne more zlahka smisla skupinske pravice kot pravice, ki jo ima skupina, katere identitete ne vplivajo spremembe v njenem članstvu. Kot poudarja Newman (2011, 59–60), če skupinsko pravico dojemamo kot pravico, ki jo imajo skupaj tisti, ki sestavljajo skupino, mora vsaka sprememba članstva v skupini spremeniti identiteto skupine imetnikov pravic. Po drugi strani pa to ne more biti ugovor. Skupine, kot so kulturne, jezikovne, etnične in verske skupine, pogosto prestavljajo amorfne entitete in morda se bomo morali navaditi na idejo, da so lahko desnosredinske skupine skupine, ki nenehno spreminjajo sestave. To lahko praktično ne bi imelo posledic za pravice skupin, če obstaja razumna stalnost zanimanja med člani, ki se spreminjajo,tako da se vsebina pravice ne spreminja z vsako spremembo članstva.

Na koncu upoštevajte tri stvari o razlikovanju med podjetniškimi in kolektivnimi pravicami. Prvič, zgoraj omenjene meje kolektivne zasnove izhajajo iz njegove nepripravljenosti, da bi koncept zasnoval ločeno od svojih članov. Ne izhajajo iz nikakršne nezmožnosti kolektivne zasnove, da bi smiselno pomenila skupne ali skupne interese-interese, ki jih posamezniki lahko imajo le skupaj z drugimi. Drugič, skupino si lahko lažje zamislimo ločeno od članov, če je formalno ustanovljena kot institucija, kot je nogometni klub ali univerza. Ko pa na ta način ločimo skupino od njenih članov, naletimo na vprašanje, ali bi morali resnično pripisati pravico instituciji ali organizaciji, ne pa skupini (Sheehy 2006, 159–167, 175–195). Zaradi tega najbrž ljudje običajno ne opisujejo pravic kongresa ali parlamenta ali vrhovnega sodišča kot "skupinske pravice". Tretjič, logično je, da nekatere skupinske pravice razlagamo kot korporativne, druge pa kot kolektivne, tako da se nismo dolžni zavezati izključno le enemu od teh konceptov.

5. Skupinske pravice in skupinsko blago

Razlika med korporacijskimi in kolektivnimi pravicami se nanaša na način, kako si lahko predstavljamo predmet skupinske pravice. Toda vprašanje, ali obstaja razlog za pripisovanje pravic skupinam, se včasih loteva njihovih možnih predmetov - skozi katere skupinske pravice bi lahko bile pravice. Če obstajajo dobrine, ki imajo nujno skupinski značaj in če obstajajo pravice do tega blaga, se zdi, da morajo biti to skupinske pravice. Ali obstaja takšno blago?

Očitno je treba začeti z ekonomistično idejo o javnih dobrinah. Z Razom (1986, 208) lahko razumno domnevamo, da je pravica lahko skupinska pravica le, če gre za pravico do dobrega, ki je javna za člane desnosredinske skupine. Za zadevno skupino mora biti blago neizključno (na voljo mora biti vsem članom skupine) in nekonkurenčno (njegova poraba s strani enega člana skupine ne sme zmanjšati njegove morebitne porabe drugih članov). Vendar pa, kot je poudarila Denise Réaume (1988, 8–9), lahko nekatere dobrine, ki jih je mogoče dostaviti le kot javne dobrine, razumno štejemo za predmete individualnih pravic. Čist zrak je standardni primer javne dobrine, vendar lahko razumno trdimo, da imajo posamezniki pravice do čistega zraka kot posamezniki. Industrijalec, ki resno onesnažuje skupnost “s atmosfero bi lahko šlo za kršitev pravice do vdihavanja neonesnaženega zraka vsakega posameznika v prizadeto skupnost, ne pa za kolektivno ali korporacijsko pravico skupnosti kot skupine.

Predlog Réaumea (1988, 1994), ki je med komentatorji skupinskih pravic pritegnil veliko pozornosti, je, da bi morali razumeti skupinske pravice kot pravice do „participativnih dobrin“. Udeležensko dobro je javno dobro določene vrste. Je dobro, katerega uživanje posameznika je odvisno od njegovega uživanja tudi drugi. Ponovno razmislite o primeru čistega zraka. Čeprav je to ponavadi dobro, ki je javno za skupino, vsak posameznik vdihne in izzveni kot posameznik in uživa v blagu čistega zraka kot posameznik. Dobrota čistega zraka zame ni odvisna od tega, da je tudi za vas dober, čeprav je dober za vas. Zdaj razmislite o blagu, kot so prijateljstvo, skupinska igra in družinska zabava (Réaume 1988, 12–13; Waldron 1993, 355–6). To so nujno družbene dobrine. Ne morem uživati pristnega prijateljstva kot povsem individualnega dobrega; Lahko igram skupinsko igro samo, če to storijo tudi drugi; in lahko uživam v konvivialnosti le kot skupno izkušnjo. Nekatere dobrine so torej po naravi nujno "participativne". To blago so opisali tudi kot „komunalno“(Waldron 1993, 339–69), „deljeno“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) in „skupno“(Marmor 2001). Pojem Charlesa Taylorja o "neupravičeno družbenih dobrinah" je bil uporabljen s podobnim učinkom: če so ti proizvodi predmet pravic, njihov neupravičeno družbeni značaj pomeni, da morajo biti predmet skupinskih pravic (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. To blago so opisali tudi kot „komunalno“(Waldron 1993, 339–69), „deljeno“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) in „skupno“(Marmor 2001). Pojem Charlesa Taylorja o "neupravičeno družbenih dobrinah" je bil uporabljen s podobnim učinkom: če so ti proizvodi predmet pravic, njihov neupravičeno družbeni značaj pomeni, da morajo biti predmet skupinskih pravic (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. To blago je bilo opisano tudi kot „komunalno“(Waldron 1993, 339–69), „deljeno“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) in „skupno“(Marmor 2001). Pojem Charlesa Taylorja o "neupravičeno družbenih dobrinah" je bil uporabljen s podobnim učinkom: če so ti proizvodi predmet pravic, njihov neupravičeno družbeni značaj pomeni, da morajo biti predmet skupinskih pravic (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195.

Sodelovalno blago je blago, ki mora biti tako javno proizvedeno in uživano, kot blago, ki ga hkrati proizvajajo in uživajo tisti, ki v njih sodelujejo. Medtem ko blago s sodelovanjem združuje proizvodnjo in porabo, ju resnično razlikuje od drugih javnih dobrin. Réaume trdi, da jih lahko uživajo le kot skupne dobrine in imajo pravice do njih le skupine. Njena trditev ni, da mora biti vsako udeleženo blago predmet pravice; raje je, da mora biti skupinska pravica, če obstaja pravica do participativnega blaga. Ustrezna pravica v tem primeru ni niti svoboda pravice do sodelovanja v blagu niti trditev, da jo drugi ne morejo preprečiti, da bi sodelovali v blagu, kar bo običajno običajno individualna pravica. Bolj gre za pravico do samega participativnega dobra (npr. Pravica, da ne sodeluje samo v orkestru, ampak pravica, da mora biti orkester, pravica ne le sodelovanja v kulturi, ampak pravica, da se kultura zaščiti in vzdržen).

Nekatere dobrine, ki lahko prinesejo pravice, in to so, trdi Réaume, ki sodelujejo v vsaj nekaterih svojih vidikih, živijo v kulturni družbi, si delijo skupni jezik in so člani verske skupnosti. Če imajo skupine pravice do teh participativnih dobrin, ali imajo druge dolžnosti, da jim to blago dobavijo? Če ima skupina na primer pravico do svoje kulture kot participativne dobrine, to lahko pomeni, da je lahko omejila svobodo svojih disidentskih članov na načine, ki zagotavljajo nadaljevanje njene kulture. Če ima jezikovna manjšina pravico do svojega jezika kot participativne dobrine, to lahko pomeni, da je prisiljena prisiliti druge, da neradi uporabljajo svoj jezik, da bi ohranili in promovirali jezik kot participativno dobro. Vendar pa je dr.to niso vrste pravic, ki jih predlaga Réaume, saj bi bile nesprejemljivo obremenjujoče za tiste, ki dolgujejo dolžnost (1988, 16–17; 1994, 133–4; glej tudi Marmor 2001). Poleg tega so nekatere dobrine, ki jih je mogoče uporabiti, lahko dobrine, kakršne so, samo če ljudje v njih sodelujejo po volji.

Skupinske pravice, ki jih Réaume predlaga, bi se lahko nanašale na participativno blago, so pravice proti "zunanjim strankam" in ne "notranjim stranem". Pravice bi bile ne do udeležbe tujcev v blagu, ampak do njihovega preprečevanja in ne-poseganja v udeležbo v dobrem skupinskem dobru in morda tudi do ukrepov in sredstev, ki bodo skupini omogočili nadaljnje uživanje participativno dobro. Na primer, jezikovna manjšina ima pravico, da večinska družba vzpostavi, vzdržuje in spoštuje ureditve, ki bodo zagotovile zmožnost manjšine, da še naprej uporablja svoj jezik. Prav tako lahko domorodna manjšina ima pravico, da večinska družba vzpostavi ureditev, ki bo zaščitila njeno tradicionalno obliko življenja, kakršna je oblika življenja, za pripadnike manjšine,participativno dobro. Vendar bi te zunanje usmerjene pravice ostale pravice, utemeljene v interesu skupine za njeno udeležbeno dobro in to za Réaume pomeni, da morajo biti skupinske pravice.

V poskusu Réaumea je očitna vrzel, da skupinske pravice opredeli kot pravice do participativnega blaga (1994, 123–4). Če imajo samo skupine pravico do participativnega blaga, potem ne sledi, da imajo skupine pravico le do participativnega blaga. Prav tako imajo lahko pravice do nesodelujočega blaga, kot so varne pešpoti ali varovanje zdravja skupnosti ali obalna obramba. Tudi trditev, da morajo biti pravice do participativnega blaga skupinske pravice, ni izziv. James Morauta (2002) trdi, da bi lahko bil konceptualno blaginja predmet pravice posameznika. Posameznik ima lahko na primer pravico zahtevati od drugih, da sodelujejo z njim v govorjenju njegovega jezika, in tisti, ki jih drugi lahko dolžno upoštevajo, če tako vztraja. To je lahko moralno neprivlačno stanje, vendar nič v logiki pravic ali participativnega blaga to ne izključuje (pod pogojem, da sama narava zadevnega blaga ne zahteva prostovoljne udeležbe). Lakuna, ki jo je ugotovil Morauta, kaže, da se na trditev, da imajo samo skupine pravice do participativnega blaga, ne opira le na "strukturne značilnosti" tega blaga. Sklicuje se tudi na moralno domnevo o relativnem položaju posameznikov, ki imajo interese v dobrem participaciji ali trdijo, da so deležni. Lakuna, ki jo je ugotovil Morauta, kaže, da se na trditev, da imajo samo skupine pravice do participativnega blaga, ne opira le na "strukturne značilnosti" tega blaga. Sklicuje se tudi na moralno domnevo o relativnem položaju posameznikov, ki imajo interese v dobrem participaciji ali trdijo, da so deležni. Lakuna, ki jo je ugotovil Morauta, kaže, da se na trditev, da imajo samo skupine pravice do participativnega blaga, ne opira le na "strukturne značilnosti" tega blaga. Sklicuje se tudi na moralno domnevo o relativnem položaju posameznikov, ki imajo interese v dobrem participaciji ali trdijo, da so deležni.

Recimo, na primer, da je en človek v nekem narodu edinstveno imel pravico, da se mora ta narod samoodločiti. Njegovi sodržavljani naj bi bili potem del samoopredelitvene enote, ne zato, ker so do njih upravičeni, temveč zato, ker je upravičen, da bi morali biti. Ima torej pravico do njunega življenja, ki je sami nimajo. Običajno bi takšno neenakost v moralnem položaju šteli za povsem nesprejemljivo; vendar zato, ker jemljemo moralno nesprejemljivost za samoumevno, da smo nagnjeni k temu, da sprejmemo, da pravice do participativnega blaga - ali dejansko pravice do javnih dobrin kot javnih dobrin - morajo biti skupinske pravice. Seveda lahko enakopravne ljudi zanima neprimerno dobro, vendar je v kateri koli pomembni skupini najverjetneje en posameznik. Zanimanje za dobro, ki je javno za skupino, bo tako posebno in tako nesorazmerno, da bo imel ta posameznik edinstveno pravico do blaga kot dobro za skupino kot celoto (Jones 2014, 2016).

6. Skepticizem do skupinskih pravic

Kritika skupinskih pravic je lahko v posameznih primerih. Kritik lahko trdi, da natančen inšpekcijski pregled določenih pravic, ki se običajno uveljavljajo kot skupinske pravice, razkrije, da sploh niso pravice, ali da se raztopijo v individualne pravice (npr. Griffin 2008, 256–276; Lagerspetz 1998). Vendar je veliko kritik usmerjenih na samo idejo o skupinskih pravicah. Ta kritika je na splošno dve vrsti: bodisi je skeptična do trditve, da imajo skupine pravico do pravic, bodisi se boji posledic ali posledic pripisovanja pravic skupinam.

Skeptiki pogosto nasprotujejo ontologiji skupin, za katero menijo, da je implicitna v ideji o skupinskih pravicah. Domnevati, da imajo skupine, tako kot posamezne osebe, pravice, je domneva, da imajo skupine lahko bitje in celovitost, ki ustrezajo posameznim osebam. Toda skupine so zbirka posameznikov in zaradi njih se zdi, da so nadčloveški subjekti, ki so nekako več kot ali drugačni, seštevek njihovih delov je napačen: "samo posamezniki lahko sprejemajo odločitve, dobesedno lahko imajo vrednote, se dobesedno vključujejo v sklepanje in premišljevanje «(Narveson 1991, 334). Tisti, ki sprejemajo in izvajajo zakon, imajo lahko dober razlog, da ustvarjajo in delujejo s fikcijami, kot je pravna fikcija korporativne osebnosti. Toda moralne pravice in dolžnosti lahko pripisujejo samo dejanskim osebam; "Fiktivni subjekti nimajo pravic" (Graff 1994, 194). Skupine ne obstajajo ločeno od njihovih članov in ko pripisujemo pravice skupinam kot takim, zanemarimo to preprosto resnico. (Narveson 1991, 331–5; Wellman 1995, 157–77; prim. Vincent 1989).

Dvomi o celovitosti skupin so včasih sociološke in ne ontološke narave. Na splošno lahko domnevamo, da imajo skupine, ki jim pripisujemo pravice, enotnost in identiteto, ki je neodvisna in ki je osnova za naše pripisovanje pravic njim. Skupina, kot je etnična ali kulturna skupina, ima določen "naravni" obstoj in priznavamo, da ima pravice zaradi vrste, ki jo obstaja. V resnici pa se predinstitucionalizirane skupine spreminjajo in spreminjajo entitete in nimajo jasnih meja. Poleg tega bo vsak del človeštva, ki bi ga lahko pritrdili kot skupina, verjetno del večjega sociološkega entiteta in v njem manjše entitete, ki bi lahko tudi trdile, da so "skupine". Torej je lahko pomemben element samovolje glede segmentov človeštva, ki jih označujemo kot "skupine". Mogoče lahko domnevamo, da pri pripisovanju pravic skupini zgolj priznavamo pravice že obstoječega subjekta, v resnici pa lahko sam pripis pravic identificira, ustvari in popravi del človeštva kot " skupina “. (Flanagan 1985; Kukathas 1992, 110–15; Mitnick 2006; Offe 1998, 125–31; Waldron 2002. Cf. Mello 2004; Sharp 1999.)Ostro 1999.)Ostro 1999.)

Skupine se lahko zdijo neprimerni subjekti pravic, ker nimajo lastnosti, razen pristne integritete, ki se štejejo za bistvene za imetništvo pravic. Na splošno velja, da zagovorniki teorije interesov pravic na skupinske pravice vidijo bolj radodarno kot tisti, ki se držijo izbirne teorije, čeprav domneva, da imajo skupine lahko interesi, ne ostaja nesporna (Wall 2003, 273). Teoretiki izbire ne bodo razširili pravic na skupine, ki jih ne morejo "izvajati", kot so skupine, ki se odlikujejo le po pisni identiteti. Pravice lahko razširijo na organizirane skupine, ki imajo postopke odločanja (Preda 2012; Sumner 1987, 209–211), vendar nekateri trdijo, da tudi te skupine niso sposobne za agencijo, ki bi jo potrebovali za imetništvo pravic (Wellman 1995, 157– 65; Wall 2000, 2003, 270–6; prim. Nikelj 1997). Ponovno,če je čutnost nujen pogoj za imetništvo pravice, lahko to skupine diskvalificira kot imetnike pravic: "skupine so sestavljene iz čutečih posameznikov, ki pa sami ne čutijo ničesar" (Rainbolt 2006, 208. Glej tudi Kymlicka 1989, 241–2 Ellis 2005, 206–7, nasprotno pa glej Graham 2002, 89–104).

Povezani ugovor se osredotoča na skupine kot vrednostne subjekte. Ko pravice pripisujemo skupinam kot takim, se nam morda zdi, da pripisujemo vrednost skupinam kot takim. V nasprotju s tem mnogi trdijo, da so lahko končno vredne le posamezne človeške biti - položaj, ki je bil opisan kot „vrednostni individualizem“(Hartney 1991; Ellis 2005; Kukathas 1992, 112; Narveson 1991, 329, 335–45). Vrednostni individualizem stoji v nasprotju z "vrednostističnim kolektivizmom", ki skupinam pripisuje lastno vrednost in na katere se, kot smo videli, Jovanović spodobi. Vrednostni individualisti ne zanikajo, da so skupine in skupnosti dejstvo družbenega življenja, prav tako ne zanikajo, da lahko skupine in skupnosti za ljudi zelo pomembno in igrajo ključno vlogo pri njihovem počutju. Vendar vztrajajo, da ne nazadnjeskupine imajo vrednost le toliko, kolikor so vredne posameznih človeških bitij. Skupine, za razliko od posameznih oseb, ne morejo imeti notranje vrednosti, čeprav so nekatere njihove dejavnosti lahko lastne dobrine. Zato ne morejo imeti pravic, ki predpostavljajo njihovo notranjo vrednost; v najboljšem primeru imajo lahko pravice, ki so za posamezne človeške stvari koristne.

Večinoma skepticizem do skupinskih pravic predpostavlja koncept teh pravic v podjetjih. Izpodbija trditve, da imajo skupine lahko bitje, status ali vrednost, ki jih ni mogoče omejiti na pripadnike. Ker pa kolektivna zasnova ne postavlja nobene od teh trditev, jo ta skepticizem v veliki meri ne dotika. Vendar pa ni izvzet iz drugih vrst nasprotovanja pravicam skupine.

7. Strah pred posledicami ali posledicami skupinskih pravic

Skrbi zaradi moralnih posledic ali posledic pripisovanja pravic skupinam se ne nanašajo samo na to, ali bi morali sprejeti, da imajo skupine pravice, temveč tudi na to, kako pripravljeni bi morali biti v skupinah. Skupna nit, ki teče skozi te skrbi, je grožnja, da lahko skupinske pravice pomenijo posameznike in njihove pravice. Včasih je skrb tistih, ki so znotraj, včasih pa tudi tistih zunaj, desnosredinska skupina.

Zaskrbljujoče je, da če bomo skupinam kot takim dali moralni položaj, bomo izgubili vid posameznikov znotraj skupine (Vincent 1989, 714). Če ima lahko skupina skupino neodvisno od svojih posameznih članov, ti posamezniki ne bodo imeli nobenega vprašanja o nobeni zadevi, na kateri je ustrezni položaj skupine. V teh zadevah ločene oporoke posameznikov ne morejo računati. Ne bodo jih preglasili; preprosto bodo prešli neprepoznani. Tako se zdi, da se skupinske pravice morda ne skladajo z "ločenostjo oseb".

Drugi strah se nanaša na moč, ki jo lahko skupinske pravice skupini omogočijo, da obvladuje svoje člane (npr. Macdonald 1989; Offe 1998, 131–5; Waldron 1993, 363–6). Ko priznamo, da ima skupina pravice, so to lahko pravice, ki jih ima do svojih članov in ki jih lahko uporabi za polk v njihovem življenju. Tako se lahko pravice, ki jih ima in poseduje skupina, ponovno uveljavljajo na račun tistih, ki spadajo vanj. V enem pogledu se zdi, da je to nepotrebno viden način predstavljanja odnosa med skupinami in njihovimi člani. Nič nenavadnega ni v tem, da se skupina organizira, tako da lahko sprejema odločitve kolektivno, bodisi neposredno bodisi prek imenovanih, ki svoje člane vežejo več. To opisuje normalno stanje teniških klubov, društev ribičev, političnih strank,cerkvah in poljubnem številu precej neverjetnih skupin. Pravica skupine, da skupinsko sprejema odločitve, ki večkrat zavezujejo svoje člane, je preprost opis demokracije.

Zakaj je torej toliko jeza, da bi lahko dobile pravice skupin nad svojimi člani? Odgovor je, da so se v zadnjih letih o skupinskih pravicah razpravljale predvsem v zvezi s skupinami, ki imajo neprostovoljno članstvo: skupine, ki jih odlikuje njihova rasa, narodnost, kultura ali jezik. Ljudje se ne odločijo za člane teh "naklonjenih" skupin, prav tako jih ne morejo preprosto zapustiti, saj lahko zapustijo klub ali zvezo. Če se jim zdi avtoriteta skupine potlačna ali pa je njen način življenja nevzdržen, se ne morejo preprosto odpovedati, saj njihovo članstvo v skupini obravnavajo drugi - insajderji ali zunanji sodelavci ali oboje - kot naravni "podanec", ki mu je običajna pravica do vstopa in izstop ne veljajo. Zato bo Will Kymlicka, na primer, liberal zelo naklonjen trditvam kulturnih skupin in staroselcev,neradi dopušča, da se pravice skupin usmerjajo navznoter kot omejitve za lastne člane skupine, ne pa navzven kot zaščita pred zunanjim svetom (Kymlicka 1995, 34–48; prim. Marmor 2001).

Zaskrbljenost zaradi možnosti zatiranja, ki je implicitno vključena v skupinske pravice, ima pogosto empirično razsežnost. Zahteve po skupinskih pravicah se pogosto obravnavajo najbolj ugodno, če jih izrazijo avtohtoni prebivalci, kulturne manjšine in verske skupine, katerih način življenja ogrožajo zunanji vplivi. A pogosto se domneva, da je dejanski učinek priznanja pravic takšnim skupinam okrepitev moči konservativnih elit, katerih želje in interesi se spopadajo z močmi drugih v skupini. Običajno želi elita uporabiti svojo moč za ohranjanje tradicij in celovitosti skupine in ne bo želela dopuščati nesoglasij, odklonov in zahtev po reformi. Prav tako si bo prizadeval ohraniti položaj tistih v skupini, ki so bili tradicionalno podrejeni. To vprašanje pogosto opisujejo kot problem "manjšin znotraj manjšin" (Eisenberg in Spinner-Halev 2005; Green 1994), lahko pa je tudi problem večine (npr. Žensk) znotraj manjšin. Skratka, čeprav pravice pravic do skupine lahko izboljšajo položaj nekaterih njenih članov, lahko resno zmanjšajo svobodo in dobro počutje drugih (Cohen in sod. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158–64, 173–4). Upoštevati pa moramo tudi, da odvzem moči iz poddržavne skupine zaradi tega vključuje domnevo, da bodo člani skupine bolje služili državni organi kot pa avtoriteti njihove skupine, predpostavko, da bi nekateri dvomili (npr. Holder 2012).lahko pa je tudi problem večine (npr. žensk) znotraj manjšin. Skratka, čeprav pravice pravic do skupine lahko izboljšajo položaj nekaterih njenih članov, lahko resno zmanjšajo svobodo in blaginjo drugih (Cohen in sod. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158–64, 173–4). Upoštevati pa moramo tudi, da odvzem moči iz poddržavne skupine zaradi tega vključuje domnevo, da bodo člani skupine bolje služili državni organi kot pa avtoriteti njihove skupine, predpostavko, da bi nekateri dvomili (npr. Holder 2012).lahko pa je tudi problem večine (npr. žensk) znotraj manjšin. Skratka, čeprav pravice pravic do skupine lahko izboljšajo položaj nekaterih njenih članov, lahko resno zmanjšajo svobodo in blaginjo drugih (Cohen in sod. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158–64, 173–4). Upoštevati pa moramo tudi, da odvzem moči iz poddržavne skupine zaradi tega vključuje domnevo, da bodo člani skupine bolje služili državni organi kot pa avtoriteti njihove skupine, predpostavko, da bi nekateri dvomili (npr. Holder 2012).lahko resno zmanjša svobodo in blaginjo drugih (Cohen in sod. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Upoštevati pa moramo tudi, da odvzem moči iz poddržavne skupine zaradi tega vključuje domnevo, da bodo člani skupine bolje služili državni organi kot pa avtoriteti njihove skupine, predpostavko, da bi nekateri dvomili (npr. Holder 2012).lahko resno zmanjša svobodo in blaginjo drugih (Cohen in sod. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Upoštevati pa moramo tudi, da odvzem moči iz poddržavne skupine zaradi tega vključuje domnevo, da bodo člani skupine bolje služili državni organi kot pa avtoriteti njihove skupine, predpostavko, da bi nekateri dvomili (npr. Holder 2012).predpostavka, da bi nekateri dvomili (npr. Holder 2012).predpostavka, da bi nekateri dvomili (npr. Holder 2012).

Strah, ki je tesno povezan, se nanaša na možnosti skupinskih pravic, da bi nasprotovale in preglasile pravice posameznikov (npr. Buchanan 1994; Caste 1992; Graff 1994; Isaac 1992; Macdonald 1989, 126–7; Tamir 1999, 161; Tesón 1998, 132–137). Ena najmočnejših motivacij za pripisovanje pravic posameznim osebam je zagotavljanje zaščitnih ukrepov. Posamezniki kot posamezniki so ranljivi za tiste, ki imajo moč v vseh številnih oblikah in na številu. Posamezniki, ki imajo nepriljubljene poglede ali živijo neortodoksne oblike življenja ali katerih obstoj dokazuje utrudljivost ali nasprotovanje drugim, so v stalni nevarnosti, da bi jih mnogi, ki nanje gledajo negativno, zatrli. Ko posameznikom damo pravice, jim zagotovimo moralni ščit, ki jih ščiti pred presežki moči, vključno s presežki kolektivne moči. Ampak,če pripišemo pravice skupinam kot tudi posameznikom, bomo morda ugotovili, da pravice posameznikov izpolnjujejo in jih prehitijo pravice skupin, tako da pravice izgubijo svojo moč kot zaščitne ukrepe za posameznike. Bojimo se lahko, da bodo pravice močne skupine v nasprotju s pravicami zgolj posameznika, bolj kot zmagovalec pa bo Goliath in ne David.

Skupinske pravice, zasnovane kolektivno, se lahko zdijo manj nevarne za posameznike kot skupinske pravice, zasnovljene korporativno. V podjetniškem konceptu ima skupina moralni položaj neodvisno od svojih članov; Stališče skupine lahko torej izpodrine položaj njenih posameznih članov, tako da njihove ločene volje ali interesi ali glasovi kot posamezniki ne računajo nič. V nasprotju s tem imajo kolektivno pravico posamezniki, ki sestavljajo kolektivnost, in temeljijo na položaju in interesih teh posameznikov. Tako na kolektivni zasnovi ne more biti dvoma o tem, da bi morali posamezniki moralno izginiti v skupino, v kateri prenehajo imeti neodvisen status. Toda strah pred kolektivnimi pravicami lahko še vedno izzove način, kako izhajajo iz združevanja posameznih interesov. Kot smo že videli,na Razzovem konceptu kolektivnih pravic štejejo številke. Številke vplivajo tako na to, ali imajo skupine pravice, kot na njihovo tehtnost (1986, 187, 209). Drugi so odvračajo, da pravice lahko izvirajo iz tega združevanja ali nanje vplivajo (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). V sodobni filozofiji razmišljanje o pravicah običajno nasprotuje maksimiranju posledičnosti, pri čemer je utilitarizem najboljši primer. Pripisovanje pravic posameznikom je način za priznanje njihove ločenosti kot oseb in njihovo zaščito pred skupnimi presežki utilitarizma. Če pa združevanje interesov lahko prinese kolektivne pravice, lahko moralna pravica prevzame značaj in predstavlja enako nevarnost kot vrsta utilitarističnega razmišljanja, ki ga mnogi teoretiki pravic nameravajo izključiti.koncept kolektivnih pravic, štetje. Številke vplivajo tako na to, ali imajo skupine pravice, kot na njihovo tehtnost (1986, 187, 209). Drugi so odvračajo, da pravice lahko izvirajo iz tega združevanja ali nanje vplivajo (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). V sodobni filozofiji razmišljanje o pravicah običajno nasprotuje maksimiranju posledičnosti, pri čemer je utilitarizem najboljši primer. Pripisovanje pravic posameznikom je način za priznavanje njihove ločenosti kot oseb in njihovo zaščito pred skupnimi presežki utilitarizma. Če pa združevanje interesov lahko prinese kolektivne pravice, lahko moralna pravica prevzame značaj in predstavlja enako nevarnost kot vrsta utilitarističnega razmišljanja, ki ga mnogi teoretiki pravic nameravajo izključiti.koncept kolektivnih pravic, štetje. Številke vplivajo tako na to, ali imajo skupine pravice, kot na njihovo tehtnost (1986, 187, 209). Drugi so odvračajo, da pravice lahko izvirajo iz tega združevanja ali nanje vplivajo (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). V sodobni filozofiji razmišljanje o pravicah običajno nasprotuje maksimiranju posledičnosti, pri čemer je utilitarizem najboljši primer. Pripisovanje pravic posameznikom je način za priznavanje njihove ločenosti kot oseb in njihovo zaščito pred skupnimi presežki utilitarizma. Če pa združevanje interesov lahko prinese kolektivne pravice, lahko moralna pravica prevzame značaj in predstavlja enako nevarnost kot vrsta utilitarističnega razmišljanja, ki ga mnogi teoretiki pravic nameravajo izključiti.

8. Skupinske pravice in pravice posameznika: sobivanje in dopolnjevanje?

Kot odgovor na te skrbi bi lahko rekli številne stvari. Prvič, zelo je odvisno od vsebine, ki jo dajemo skupinskim pravicam. Posamezne pravice je mogoče vlagati z vsebino, ki bi jih naredila neprijetne, vendar to ne bi diskreditiralo same ideje o posameznih pravicah; podobno možnost, da se nam zdijo nekateri naslovi skupinskih pravic, ni razlog, da bi skupinske pravice v celoti zavrnili. Drugič, glede na moralni pomen, ki ga dajemo pravicam, se zdi nenavadno arbitrarno vztrajati, da so predmeti pravic le dobrine, ki jih posamezniki lahko uživajo kot neodvisni posamezniki, in nikoli dobrin, ki jih lahko uživajo le v povezavi z drugimi. Nekateri teoretiki pravic menda mislijo prav to. Toda ne moremo jemati za samoumevno, da nič dobrega,katerih skupna narava je bila taka, da bi bil lahko le predmet skupinske pravice, bi lahko kdaj imel pomen, ki bi upravičil, da je dejansko predmet pravice.

Tretjič, ni razloga, da pravice posameznika in skupinske pravice ne bi smele biti v našem moralnem razmišljanju. Dejansko to običajno počnejo. Na primer, povsem običajno je, da ima narod kot politična enota kolektivno pravico do samoodločbe, vendar le v mejah, ki jih določajo človekove človekove pravice. Skupinskih pravic ni treba kolizirati s pravicami posameznika, celovita moralna teorija pa bi artikulirala individualne pravice in pravice skupine, tako da so tvorili skladen niz (prim. Buchanan 1994; De Feyter in Pavlakos 2008; Holder in Corntassel 2002). Mogoče se bo izkazalo, da ni mogoče predvideti in se izogniti vsakemu konfliktu med pravicami, toda tudi če to stori, ni treba domnevati, da bodo med skupinskimi pravicami in pravicami posameznika nastali konflikti pogosteje kot med posameznimi pravicami (McDonald 1998;Waldron 1993, 203–24).

Obstaja tudi dobro uveljavljena tradicija politične misli, povezana zlasti z Alexisom de Tocquevillom in angleškimi pluralisti, ki meni, da je obstoj skupin bistven za širjenje moči in ohranjanje svobode znotraj družbe. V skladu s to tradicijo skupine ne ogrožajo posameznikov. Pravice skupin pomagajo pri preprečevanju in nadzoru morebitnega premočnega stanja. (Stapleton 1995; Lustgarten 1983. Glej tudi Frohnen 2005 in Gedicks 1989.)

Skupinske pravice in pravice posameznika lahko soobstajajo bolj ali manj mirno, vendar je mogoče tudi z njimi bolj pozitivno in vzajemno podpirati. Raz je poudaril, da pravice posameznika pogosto domnevajo obstoj splošnih družbenih dobrin in da posamezne pravice same spodbujajo družbene dobrine (1986, 193–216, 245–263; 1995). Pravzaprav so individualne pravice včasih lahko pravice le zato, ker spodbujajo družbene dobrine. Raz ne trdi, da so te družbene dobrine v splošnem predmet skupinskih pravic, vendar izpostavlja napako domneve, da je antagonizem do kolektivnih premislekov nekako vgrajen v samo idejo ali namen pravic posameznika. Interesi, ki si jih skupinske pravice in pravice posameznika prizadevajo zaščititi, so pogosto enaki.

V resnici je včasih lahko pravica posameznika razlog za skupinsko pravico. Na primer, lahko trdimo, da so nekatere dobrine, do katerih imajo posamezniki pravice, odvisne od uresničitve zdravja skupnosti in kultur, ki jim pripadajo, tako da obstajajo primeri za posameznike, ki si delijo skupinske pravice, ker te pravice služijo njihovim individualnim pravicam ali posameznikovi svobodi (Jacobs 1991; Kymlicka 1989, 1995; Wellman 1999). Lahko pa trdimo, da imajo posamezniki enake pravice do pogojev za samorazvoj, da posameznikov samorazvoj zahteva skupno ali skupno dejavnost in da za skupinske pravice veljajo pogoji, ki so potrebni za to skupno ali skupno dejavnost (Gould 2001). Ali pa spetmorda bi lahko trdili, da so med različnimi možnostmi, ki jih zahteva posamezna avtonomija, skupne možnosti, možnosti za zasledovanje ciljev, ki zahtevajo usklajeno dejavnost z drugimi člani skupine; to lahko upraviči tudi skupinske pravice, kot je pravica skupine do nadzora nad lastnimi zadevami (Wall 2007). Ta trditev je lahko bodisi, da skupinska pravica pospešuje, ali še močneje, da je nujna za uresničevanje posamezne pravice.

Dwight Newman trdi tudi, da nekatere pravice posameznika predpostavljajo skupinske pravice (2011, 76–82), vendar je njegova splošna analiza pravilnega razmerja med pravicami posameznika in skupine tako niansirana kot kvalificirana (2011, II. Del). Kot smo videli, skupine imetnikov pravic razume kot moralne skupine in imajo pravice, ki so utemeljene v njihovih interesih kot skupine, interese, ki jih ni mogoče omejiti na interese njihovih članov. Kljub temu vztraja, da morajo biti skupinske pravice skladne s "humanističnim načelom", ki meni, da je na koncu pomembno dobro počutje posameznih človeških oseb. V tem pogledu je vrednotni individualec, ne pa vrednostistični kolektivisti. Pravice skupine (ali "kolektivne" pravice, kot jih raje imenuje) ne morejo končno konkurirati blaginji članov skupine. To zahtevo oblikuje kot "načelo storitve": če so trditve, ki jih skupina naloži svojim članom, legitimne, morajo te trditve ustrezati interesom članov skupine. To načelo povezuje z "načelom vzajemnosti", ki določa, da skupina imetnikov pravic ne more delovati ne glede na dobro počutje zunanjih ljudi, pa naj bodo to posamezniki ali druge skupine. Načelo storitve ne pomeni znane trditve, da morajo biti pravice posameznika vedno prednost pred kolektivnimi pravicami. Ljudje imajo interese tako kot posamezniki kot člani skupin in včasih so njihovi interesi kot člani lahko pomembnejši od njihovih interesov kot posameznikov. Poleg tega je dr.upravičeni zahtevki skupine ne smejo biti v vsakem primeru v interesu vsakega člana skupine; namesto tega bi moral njihov splošni učinek spodbujati blaginjo vsakega člana. Če pride do napetosti med skupinskimi pravicami in pravicami posameznikov, ki bi morale imeti prednost, se lahko razlikujejo glede na okoliščine in primere, odvisno od tega, kaj je moralno boljše glede na vse interesne interese tistih, katerih blaginja je ogrožena. Newman nas zato opozarja pred domnevo, da mora potreba skupinskih pravic v skladu s humanističnim načelom vedno zasedati njihovo drugo mesto med pravicami posameznika. Če pride do napetosti med skupinskimi pravicami in pravicami posameznikov, ki bi morale imeti prednost, se lahko razlikujejo glede na okoliščine in primere, odvisno od tega, kaj je moralno boljše glede na vse interesne interese tistih, katerih blaginja je ogrožena. Newman nas zato opozarja pred domnevo, da mora potreba skupinskih pravic v skladu s humanističnim načelom vedno zasedati njihovo drugo mesto med pravicami posameznika. Če pride do napetosti med skupinskimi pravicami in pravicami posameznikov, ki bi morale imeti prednost, bo odvisno od okoliščin in primerov, odvisno od tega, kaj je moralno prednostno glede na vse interese tistih, za katere je ogroženo dobro počutje. Newman nas zato opozarja pred domnevo, da mora potreba skupinskih pravic v skladu s humanističnim načelom vedno zasedati njihovo drugo mesto med pravicami posameznika.

9. Skupinske pravice in človekove pravice

Ali si lahko prizadevamo za uskladitev skupinskih pravic in pravic posameznikov še naprej in vključimo skupinske pravice v človekove pravice? Preambule Pakta ZN o državljanskih in političnih pravicah (1966) ter o ekonomskih, socialnih in kulturnih pravicah (1966) označujejo pravice iz vsakega pakta kot človekove pravice. Prvi členi obeh pakta pripisujejo vsem »ljudem« pravico do samoodločbe, pravico do prostega razpolaganja z naravnimi bogastvi in viri ter pravico, da se ne odvzamejo sredstev za preživetje. Pravice ljudstev se zdijo skupinske pravice, vendar pa jih v paktih ZN prav tako štejejo za človekove pravice. Poleg tega, ko so človekove pravice dobivale vse bolj vključujočo vsebino, se je pojavila ideja o „tretji generaciji“človekovih pravic. Politične in državljanske pravice so pomenile prvo generacijo, socialno-ekonomske pravice pa drugo; obe vrsti pravice sta se osredotočali na posameznike kot njihove nosilce. Človekove pravice tretje generacije ali „solidarnostne“vključujejo pravice do dobrin, kot so razvoj, mir, zdravo okolje, komunikacija, humanitarna pomoč in delež v skupni dediščini človeštva. Gre za pravice do dobrin, ki so kolektivne narave, in pravice, ki jih skupine bolj pogosto razumejo kot posamezniki. Kolektivne pravice so pomembne tudi v pravicah, ki jih pripisujejo avtohtonim ljudstvom (včasih jih opisujemo kot "četrto generacijo" človekovih pravic). Velik delež pravic, določenih v OZN-jevi deklaraciji o pravicah staroselcev iz leta 2007, so kolektivne pravice. Vključujejo pravico domorodnih ljudstev do samoodločbe (čl.3) in druge pravice, ki izhajajo iz te splošne pravice, kot je pravica do "ohranjanja in krepitve svojih različnih političnih, pravnih, ekonomskih, socialnih in kulturnih institucij" (čl. 5), pravice, da se njihova kultura ne uniči (umetnost.8), pravico, da se ne nasilno odstranijo s svojih dežel in ozemelj (čl. 10), ter pravico do uveljavljanja in oživljanja svojih kulturnih tradicij in običajev (čl. 11). Izjava ZN je deklaracija "instrument človekovih pravic", zato komentatorji pravice, ki jih združuje, ponavadi razumejo kot človekove pravice (glej npr. Allen in Xanthaki 2011).pravica, da se ne smejo prisilno odstraniti s svojih dežel in ozemelj (čl. 10), ter pravico do uveljavljanja in oživljanja svojih kulturnih tradicij in običajev (čl. 11). Izjava ZN je deklaracija "instrument človekovih pravic", zato komentatorji pravice, ki jih združuje, ponavadi razumejo kot človekove pravice (glej npr. Allen in Xanthaki 2011).pravica, da se ne smejo prisilno odstraniti s svojih dežel in ozemelj (čl. 10), ter pravico do uveljavljanja in oživljanja svojih kulturnih tradicij in običajev (čl. 11). Izjava ZN je deklaracija "instrument človekovih pravic", zato komentatorji pravice, ki jih združuje, ponavadi razumejo kot človekove pravice (glej npr. Allen in Xanthaki 2011).

Kljub tem dogajanjem ideja o tem, da so človekove pravice lahko kolektivne, ostaja sporna. Za mnoge so človekove pravice nujno pravice človeških posameznikov, tako da četudi imajo skupine pravice, te ne bodo človekove pravice (npr. Donnelly 2003, 23–27; Graff 1994; Griffin 2008, 256–276; Jovanović 2012, 166 –195; Miller 2002; Nickel 2007, 163–167; Nordenfelt 1987; Raz 2010; Waldron 1993, 339–69). Drugi vztrajajo, da je mogoče nekatere dobrine, ki so temeljnega pomena za človekovo življenje in človekovo blaginjo, uživati le skupinsko in da mora naše pojmovanje človekovih pravic ustrezati tej resničnosti (npr. Beitz 2009, 181–186; Casals 2006; Crawford 1988; Felice 1996; Freeman 1995; Holder 2006; Jones 2013; Kymlicka 2001, 69–90; Malik 1996; Mello 2004; Thompson 2015).

Ta razprava zajema več različnih, če z njimi povezanih vprašanj. Eno je, ali bo praktični učinek razširitve človekovih pravic na skupine korozil zaščito, ki jo človekove pravice nudijo posameznikom, na že naštete načine. Drugo je vprašanje, ali se je ideja o pravicah sama prekomerno razširila. Blago, kot so svetovni mir, zdravo okolje in učinkovite komunikacije, je mogoče bolje razumeti kot ideale ali cilje politike človeške rase, ne pa kot človekove pravice. Poleg tega se zdi, da so nekatere človekove pravice tretje generacije pojmovane kot skupinske pravice celotnega človeštva kot enotnega subjekta, zaradi česar se zmede, kdo nosi ustrezne dolžnosti. Naslednje vprašanje se nanaša na to, kaj je pravi človek. Če je za človekovo pravico dovolj, da ustrezni mednarodni organ to izjavi,človekove pravice ne ovirajo, da bi bile skupinske pravice. Če pa človekove pravice dojemamo kot pravice, ki jih imajo človeška bitja, ker so človeške in ki so univerzalne, enake za človeka in jih enakovredno posedujejo, to postavlja bolj diskriminatorni test skupinskih pravic, ki bi lahko bile kvalificirane kot človekove pravice.

Če se vrnemo k razlikovanju med korporativnimi in kolektivnimi pravicami, imajo skupinske pravice večjo sorodnost s človekovimi pravicami, če jih zasnujemo po kolektivnem modelu. V konceptu podjetja je skupinska pravica pravica, ki jo ima pravni subjekt, zaradi česar je takoj drugačna kot človekova pravica, saj je njen nosilec ta korporacija. V zvezi s kolektivnim konceptom ima pravica skupek posameznikov. Če bi se štela za človekovo pravico, bi morala biti kolektivna pravica univerzalna za človeška bitja, če pa domnevamo, da politično vsak človeški posameznik pripada ljudem in ima interes, da bi se ljudje samoodrejali, bi lahko trdili, da so vsi ljudje bitja uživajo pravico do kolektivne samoodločbe. Vsi imajo to pravico,vendar ga bo vsak imel le skupaj z drugimi člani svojih ljudi (Jones 1999b, 2016). Vendar pa bodo skupinske pravice, ki lahko izpolnijo ta test univerzalnosti, omejene. Izjave o skupinskih pravicah pogosto spodbujajo "drugačnost", ne pa enotnost - po lastnostih, načinu življenja ali zavezah, ki bistveno razlikujejo eno skupino od druge, ne pa po lastnostih, ki si jih delijo vsi ljudje (npr. Addis 1992; Galenkamp 1993; Ingram 2000; Jovanović 2012, 188–195; Mladi 1990). Seveda je mogoče, da bodo skupinske pravice, ki zagotavljajo skupinske razlike, kot so razlike v kulturi, same izhajale iz bolj temeljnih pravic, ki so po obsegu univerzalne - tako kot pravice izpovedovanja različnih ver lahko izhajajo iz splošne pravice do svobode religija. Enotnih pravic ni treba ustvariti za enotno življenje. Ni pa nujno, da si prizadevate za ujemanje med skupinskimi pravicami in človekovimi pravicami, kadar to ni ugodno. Ker je jezik človekovih pravic postal mednarodna zakonodaja lingua franca, je bila prisotna vsaka pomembna mednarodna norma v tem jeziku. Številne pravice, ki jih imajo posamezniki, niso človekove pravice, vendar so še vedno pravice in še vedno so pomembne. Podobno imajo lahko skupine tudi pravice in njihove pravice so lahko pomembne, čeprav te pravice niso človekove pravice. Številne pravice, ki jih imajo posamezniki, niso človekove pravice, vendar so še vedno pravice in še vedno so pomembne. Podobno imajo lahko skupine tudi pravice in njihove pravice so lahko pomembne, čeprav te pravice niso človekove pravice. Številne pravice, ki jih imajo posamezniki, niso človekove pravice, vendar so še vedno pravice in še vedno so pomembne. Podobno imajo lahko skupine tudi pravice in njihove pravice so lahko pomembne, čeprav te pravice niso človekove pravice.

Bibliografija

  • Addis, Adeno, 1992, „Individualizem, komunitarizem in pravice etničnih manjšin“, Pregled prava Notre Dame, 67 (3): 615–676.
  • Allen, Stephen in Alexandra Xanthaki (ur.), 2011, Razmišljanja o deklaraciji ZN o pravicah avtohtonih ljudstev, Oxford: Hart Publishing.
  • Beitz, Charles, 2009, Ideja človekovih pravic, Oxford: Oxford University Press.
  • Brett, Nathan, 1991, "Jezikovne zakone in kolektivne pravice", Kanadski časopis za pravo in sodno prakso, 4 (2): 347–360.
  • Buchanan, Allen, 1993, "Vloga kolektivnih pravic v teoriji pravic staroselcev", Transnacionalno pravo in sodobni problemi, 3 (1): 89–108.
  • –––, 1994, „Liberalizem in skupinske pravice“, In In Harm's Way: Eseji v čast Joela Feinberga, Julesa L Colemana in Allena Buchanana (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, str. 1–15.
  • Casals, Neus Torbisco, 2006, Skupinske pravice kot človekove pravice: liberalni pristop k multikulturalizmu, Dordrecht: Kluwer.
  • Caste, Nicholas J., 1992, „Korporacije in pravice“, Časopis za vrednotenje vrednosti, 26 (2): 199–209.
  • Cohen, Joshua, Martha Nussbaum in Matthew Howards (ur.), 1999, Ali je multikulturalizem slab za ženske?, Princeton: Princeton University Press.
  • Copp, David, 1984, "Kaj so kolektivi: agencija, individualizem in pravna teorija", Dialog, 23: 249-270.
  • Crawford, James, 1988, "Pravice ljudi: nekateri sklepi", v Pravicah ljudi, James Crawford (ur.), Oxford: Clarendon Press, str. 159–175.
  • De Feyter, Koen in George Pavlakos (ur.), 2008, Napetost med skupinskimi pravicami in človekovimi pravicami: multidisciplinarni pristop, Oxford: Hart Publishing.
  • Devaux, Monique, 2000, “Spopadanje enakosti? Pravice kulturnih skupin in enakost spolov”, Politične študije, 48 (3): 522–539.
  • Dick, Caroline, 2012, Ogroženosti identitete: Skupinske pravice in politika razlike znotraj skupine, Vancouver: University of British Columbia Press.
  • Donnelly, Jack, 2003, Univerzalne pravice v teoriji in praksi, drugo izd., Ithaca: Cornell University Press.
  • Eisenberg, Avigail in Jeff Spinner – Halev (ur.), 2005, Manjšine znotraj manjšin, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ellis, Anthony, 2005, "Manjšinske pravice in ohranjanje jezikov", Filozofija, 80 (312): 199–217.
  • Felice, William F., 1996, Resno trpijo: Pomen kolektivnih človekovih pravic, Albany, NY: Državna univerza New York Press.
  • Flanagan, Thomas, 1985, "Proizvodnja manjšin", v manjšinah in kanadski državi, Neil Nevitte in Allan Kornberg (ur.), Oakville: Mosaic Press, str. 107–124.
  • Freeman, Michael, 1995, "Ali obstajajo kolektivne človekove pravice?", Politične študije, 43 (1): 25–40.
  • Francoz, Peter A, 1984, Kolektivna in korporativna odgovornost, New York: Columbia University Press.
  • Frohnen, BP, 2005, "Eno in veliko: Posamezne pravice, korporacijske pravice in raznolikost skupin", Zakon o Zahodni Virginiji, 107 (3): 789–846.
  • Galenkamp, Marlies, 1993, Individualizem in kolektivizem: koncept kolektivnih pravic, Rotterdam: Rotterdamse Filosofische Studies.
  • Gedicks, Frederick Mark, 1989, "Na poti do ustavne pristojnosti pravic verskih skupin", Pregled zakona iz Wisconsina, 99 (1): 99–169.
  • Gould, Carol C., 2001, "Pravice skupin in socialna ontologija", v skupinah in skupinskih pravicah, Christine Sistare, Larry May in Leslie Francis (ur.), Lawrence: University of Kansas Press, str. 43–57.
  • Graff, James A., 1994, "Človekove pravice, narodi in pravica do samoodločbe", v Skupinski pravici, Judith Baker (ur.), Toronto: Toronto University Press, str. 186–214.
  • Graham, Keith, 2002, Praktično razmišljanje v socialnem svetu, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Green, Leslie, 1988, The Authority of the State, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1991, „Dva pogleda na kolektivne pravice“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 315–327.
  • –––, 1994, „Notranje manjšine in njihove pravice“, v Skupinskih pravicah, Judith Baker (ur.), Toronto: Toronto University Press, str. 100–117.
  • Griffin, James, 2008, O človekovih pravicah, Oxford: Oxford University Press.
  • Haksar, Vinit, 1998, „Kolektivne pravice in vrednost skupin“, poizvedba, 41 (1): 21–43.
  • Hart, HLA, 1982, "Pravne pravice", v svojih esejih o Benthamu, Oxford: Clarendon Press, str. 162–193.
  • Hartney, Michael, 1991, "Nekaj zmede glede kolektivnih pravic", Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 292–314.
  • Holder, Cindy, 2006, „Samoopredelitev kot človekova pravica“, Pregled človekovih pravic, 7 (4): 5–18.
  • –––, 2012, „Prenos moči na poddržavne skupine: Nekaj skrbi glede skrbi“, The Monist, 95 (1): 86–102.
  • Holder, CL in JJ Corntassel, 2002, „Avtohtoni prebivalci in večkulturno državljanstvo: Premostitev kolektivnih in individualnih pravic“, Human Rights Quarterly, 24 (1): 126–151.
  • Ingram, David, 2000, Skupinske pravice: uskladitev enakosti in drugačnosti, Lawrence: University of Kansas Press.
  • Isaac, Thomas, 1992, "Posameznik nasproti kolektivnim pravicam: Aboridžini in pomen Thomasa v Norrisu", Manitoba Law Journal, 21 (3): 618–630.
  • Jacobs, Lesley A., 1991, "Premostitev vrzeli med individualnimi in kolektivnimi pravicami z idejo integritete", Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 375–386.
  • Jones, Peter, 1999a, "Skupinske pravice in zatiranje skupin", Časopis za politično filozofijo, 7 (4): 353–377.
  • –––, 1999b, „Človekove pravice, skupinske pravice in pravice ljudi“, Human Rights Quarterly, 21 (1): 80–107.
  • –––, 2009, „Kulture, skupinske pravice in skupinsko diferencirane pravice“, v zvezi z večkulturnostjo in moralnimi konflikti, Maria Dimova-Cookson in Peter Stirk (ur.), London: Routledge, str. 38–57.
  • –––, 2013, „Skupine in človekove pravice“, v okviru človekovih pravic: težka vprašanja, Cindy Holder in David Reidy (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, str. 100–114.
  • –––, 2014, „Kolektivne pravice, javna dobrina in sodelujoče blago“, v članku How Matter Matter, Magali Bessone, Gideon Calder in Frederico Zuolo (ur.), London: Routledge, str. 52–72.
  • –––, 2016, „Človekove pravice in kolektivno samoodločanje“, v okviru človekovih pravic: moralno ali politično?, Adam Etinson (ur.), Oxford: Oxford University Press.
  • Jovanović, Miodrag A., 2012, Kolektivne pravice: pravna teorija, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kukathas, Chandran, 1992, „Ali obstajajo kulturne pravice?“, Politična teorija, 20 (1): 105–139.
  • Kymlicka, Will, 1989, liberalizem, skupnost in kultura, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1995, Multikulturno državljanstvo, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2001, Politics in the Narodnacular: Nacionalizem, multikulturalizem in državljanstvo, Oxford: Oxford University Press.
  • Lagerspetz, Erik, 1998, „O jezikovnih pravicah“, Etična teorija in moralna praksa, 1 (2): 181–199.
  • List, Christian, in Philip Pettit, 2011, skupinska agencija: Možnost, oblikovanje in status korporativnih zastopnikov, Oxford: Oxford University Press.
  • Lustgarten, LS, 1983, "Svoboda v kulturno pluralni družbi", v Of Liberty, A Phillips Griffiths (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, str. 91–108.
  • Macdonald, Ian, 1989, "Pravice skupine", Filozofski članki, 18 (2): 117–136.
  • Malik, Maleiha, 1996, "Komunalno blago kot človekove pravice", v Razumevanje človekovih pravic, Conor Gearty in Adam Tomkins (ur.), London: Mansell, str. 138–169.
  • Margalit, Avishai in Joseph Raz, 1990, "Nacionalna samoodločba", Journal of Philosophy, 87 (9): 439–461.
  • Marmor, Andrei, 2001, „Ali imamo pravico do skupnega blaga?“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 14 (2): 213–225.
  • May, Larry, 1987, Moralnost skupin: kolektivna odgovornost, skupinska škoda in korporacijske pravice, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • McDonald, Leighton, 1998, „Ali lahko obstajajo kolektivne in individualne pravice?“, Revija za pravo Univerze v Melbournu, 22 (2): 310–336.
  • McDonald, Michael, 1991, „Ali naj imajo skupnosti pravice? Razmišljanja o liberalnem individualizmu “, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 217–237.
  • Mello, Brian, 2004, „Prenovitev pravice do samoodločbe: skupinske pravice in politična udeležba“, Socialna teorija in praksa, 30 (2): 193–213.
  • Miller, David, 2002, „Skupinske pravice, človekove pravice in državljanstvo“, European Journal of Philosophy, 10 (2): 178–195.
  • Miller, Seumas, 2001, Social Action: A Teleological Account, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Mitnick, Eric J., 2006, Pravice, skupine in samoinvenzija: Skupinsko diferencirane pravice v liberalni teoriji, Aldershot: Ashgate.
  • Narveson, Jan, 1991, „Kolektivne pravice?“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 329–345.
  • Newman, Dwight, 2011, Skupnost in kolektivne pravice: teoretični okvir pravic, ki ga hranijo skupine, Oxford: Hart Publishing.
  • Nickel, James, 1997, "Agencije za skupino in skupinske pravice", v etničnosti in skupinskih pravicah: Nomos XXXIX, Ian Shapiro in Will Kymlicka (ur.), New York: New York University Press, 235–256.
  • –––, 2007, Druga izdaja Making Sense of Human Rights, Oxford: Blackwell.
  • Nordenfelt, Johan, 1987, "Človekove pravice - kaj so in kaj niso", Nordic Journal of International Law, 56 (1): 1–8.
  • Offe, Claus, 1998, "Homogenost" in ustavna demokracija: spopadanje z identitetnimi konflikti s skupinskimi pravicami ", Časopis za politično filozofijo, 6 (2): 113–141.
  • Okin, Susan Moller, 2002, "Gospodarice lastne usode: skupinske pravice, spol in realne pravice izhoda", Etika, 112 (2): 205–230.
  • Preda, Adina, 2012, „Skupinske pravice in skupinska agencija“, Časopis za moralno filozofijo, 9 (2): 229–254.
  • –––, 2013, „Skupinske pravice in skupne interese“, Politične študije, 61 (2): 250–266.
  • Rainbolt, George, 2006, Koncept pravic, Dordrecht: Springer.
  • Raz, Joseph, 1986, Moralnost svobode, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1994, Etika v javni domeni, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1995, „Pravice in politika“, Indiana Law Journal, 71: 27–44.
  • –––, 2010, „Človekove pravice brez temeljev“, v Filozofiji mednarodnega prava, Samantha Besson in John Tasioulas (ur.), Oxford: Oxford University Press, str. 321–338.
  • Réaume, Denise, 1988, „Posamezniki, skupine in pravice do javnih dobrin“, Pregled prava na Univerzi v Torontu, 38 (1): 1–27.
  • –––, 1994, „Skupinska pravica do jezikovne varnosti: čigava pravica, kakšne dolžnosti?“, V Skupinskih pravicah, Judith Baker (ur.), Toronto: Toronto University Press, str. 118–141.
  • Scruton, Roger, 1989, "Korporativne osebe", Aristotelian Society Supplement, 63: 239–66.
  • Segesvary, V., 1995, "Skupinske pravice: opredelitev skupinskih pravic v sodobni pravni razpravi na podlagi socio-kulturne analize", International Journal of Group Rights, 3 (2): 89–107.
  • Shachar, Ayelet, 2001, Multikulturne pristojnosti: Kulturne razlike in pravice žensk, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sharp, Alan, 1999, "Kaj pa, če vrednost in pravice temeljijo v skupinah? Primer Maori “, Kritični pregled mednarodne, družbene in politične filozofije, 2 (2): 1–28.
  • Sheehy, Paul, 2006, Resničnost družbenih skupin, Aldershot: Ashgate.
  • Simon, Thomas, 1995, “Group Harm”, Journal of Social Philosophy, 26 (3): 123–37.
  • –––, 2001, „Skupine: Pravice, napake in kultura“, v skupinah in skupinskih pravicah, Christine Sistare, Larry May in Leslie Francis (ur.), Lawrence: University of Kansas Press, str. 96–114.
  • Stapleton, Julia (ur.), 1995, Skupinske pravice, Bristol: Thoemmes Press.
  • Steiner, Hillel, 1998, "Delovne pravice", v Debati o pravicah, Matthew H. Kramer, NE Simmonds in Hillel Steiner (ur.), Oxford: Clarendon Press, str. 233–301.
  • Sumner, LW, 1987, Moralna fundacija pravic, Oxford: Clarendon Press.
  • Tamir, Yael, 1999, "Proti kolektivnim pravicam", v Večkulturnih vprašanjih, Steven Lukes in Christian Joppke (ur.), Oxford: Oxford University Press, str. 158–180.
  • Taylor, Charles, 1995, "Nepopravljivo družbene dobrine", v svojih filozofskih argumentih, Cambridge, MA: Harvard University Press, str. 127–145.
  • Tesón, Fernando R., 1998, Filozofija mednarodnega prava, Boulder: Westview Press.
  • Thompson, Janna, 2015, „Ali imajo lahko skupine človekove pravice?“, Etične perspektive, 22 (2): 291–313.
  • Van Dyke, Vernon, 1977, "Posameznik, država in etnične skupnosti v politični teoriji", Svetovna politika, 29 (3): 341–369.
  • Vincent, Andrew, 1989, "Ali so skupine lahko osebe?", Pregled metafizike, 42 (44): 687–715.
  • Waldron, Jeremy, 1993, Liberal Rights, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2002, „Skrbno skrb za skupinske pravice“, v Litigating Rights: Perspektive of Internal and International Law, G. Huscroft in P. Rishworth (ur.), Oxford: Hart, str. 203–220.
  • Wall, Edmund, 2000, "Problem skupinske agencije", Filozofski forum, 31 (2): 187–197.
  • –––, 2003, „Težave s tezo o skupinskih pravicah“, American Philosophy Quarterly, 40 (4): 269–285.
  • Wall, Steven, 2007, „Kolektivne pravice in avtonomija posameznika“, etika, 117 (2): 234–264.
  • Wellman, Carl, 1995, Resnične pravice, Oxford: Oxford University Press.
  • Wellman, Christopher Heath, 1999, "Liberalizem, komunitarizem in skupinske pravice", Pravo in filozofija, 18 (1): 13–40.
  • Young, Iris Marion, 1990, Pravosodje in politika razlik, Princeton: Princeton University Press.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

  • Mednarodni pakt o državljanskih in političnih pravicah, Združeni narodi, 1966.
  • Mednarodni pakt o ekonomskih, socialnih in kulturnih pravicah, Združeni narodi, 1966.
  • Izjava o pravicah staroselcev, Združeni narodi, 2007.

Priporočena: