Richard Mervyn Hare

Kazalo:

Richard Mervyn Hare
Richard Mervyn Hare

Video: Richard Mervyn Hare

Video: Richard Mervyn Hare
Video: R. M. Hare | Wikipedia audio article 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Richard Mervyn Hare

Prvič objavljeno v sredo, 4. junija 2014; vsebinska revizija petek 10. maja 2019

Richard Hare je ob svoji smrti zapustil dolg esej z naslovom "Filozofska avtobiografija", ki je izšel po njegovi smrti. Njegova otvoritev je presenetljiva:

Ne dolgo nazaj sem imel čudne sanje ali napol buden vid. Znašel sem se na vrhu gore v meglici in se počutil zelo zadovoljen s sabo, ne samo zato, ker sem se povzpel na goro, ampak tudi zato, ker sem dosegel življenjsko ambicijo in najti način, kako racionalno odgovoriti na moralna vprašanja. Ko pa sem se na tem dosežku pripravljal, se je megla začela bistriti, in videl sem, da sem bil na gorskem vrhu obkrožen z grobovi vseh drugih filozofov, velikih in majhnih, ki so imeli enako ambicijo, in mislil, da dosegla. In na svoje sanje sem videl, da so odtlej pridni filozofski črvi grizli v svoje sisteme in pokazali, da je bil dosežek iluzija. (2002: 269)

Pa vendar je njegova domišljija lahko tudi manj skromna: kopica moralnih filozofov je ujeta pod zemljo v napolnjeni z dimom komori; se med seboj pogovarjajo med seboj in nočejo oditi na prosto, ki ga je odkril sam. Njegova ambicija je združiti elemente Aristotela, Kanta in Mlina na logično koherenten način, ki je reševal temeljne probleme etike (čeprav je pustil nedokončane posle) in običajno je sam verjel, da je to dosegel. Večji del njegove kariere je njegov "receptivizem" pomenil pomemben del učnega načrta, zagotovo v Veliki Britaniji. Njegovo razočaranje ni bilo prepričevati drugih (občasni „receptorji“smo bili vedno negotovi za referenco) in ni pustil učencev; je nekoč rekel Johnu Lucasu, da mu je zaradi tega življenje spodletelo. Kljub temu pa pušča za seboj generacije učencev, hvaležni za prenos ne nauka, temveč discipline; in potomstvo, čeprav bo verjetno ratificiralo logično veljavnost njegove teorije, bo imelo razlog, da jo občuduje zaradi združevanja navideznih nasprotij, svobode in razuma, tradicije in racionalizma, eklekticizma in strogosti.

  • 1. Življenje in človek
  • 2. Jezik moral
  • 3. Logika imperativ
  • 4. Načelo odločitve
  • 5. Udeleževanje nastavitev
  • 6. Možni ljudje
  • 7. Ravni moralnega razmišljanja
  • 8. Sledi pozitivizma v religiji in metaetiki
  • 9. Pogovor

    Dopolnilni dokument: Harejev "esej v monizmu"

  • Bibliografija

    • Primarna literatura
    • Sekundarna in druga literatura
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Življenje in človek

Richard Mervyn Hare se je rodil v kraju Backwell Down, zunaj Bristola, 21. marca 1919. Strokovno naj bi ga poznali kot RM Hare in osebno kot Dick Hare. Njegov oče, Charles Francis Aubone Hare, je bil direktor podjetja John Hare & Co., ki je izdeloval barve in talne krpe; njegova mati je bila Louise Kathleen Simonds, iz pivovarske in bančne družine. Starši so mu umrli, ko je bil še mlad. Nato so ga po materini strani skrbeli predvsem skrbniki in sorodniki, zato so ga najprej poslali v šolo v Copthorne v Sussexu, nato pa od leta 1932 do 1937 kot klasičnega učenjaka v Rugbyju. Štipendijo Balliol College je dobil leta 1937, kjer je pred izbruhom vojne bral dve leti Velikih.

Kljub v glavnem klasični izobrazbi se je Harejev um že usmeril v moralno filozofijo. To je pripisal dvema stvaroma, potrebi po določitvi odnosa do spopadov in občutku krivde pri zmernem udobju. Veliko časa je preživel v Rugbyju in delal z brezposelnimi, na koncu pa se je odločil, da ne bo pacifist, ampak da se bo pridružil OTC. Ko je izbruhnila vojna, se je prostovoljno javil za služenje v kraljevi topnici in zaobšel rezultate zdravniškega testa, da bi lahko dobil aktivno službovanje v tujini. Na koncu je bil jeseni 1940 postavljen na ladjo za Indijo. Leto dni je treniral pundžabijske vojake in užival v nekaterih pustolovščinah (dvakrat je našel pot skozi džunglo, enkrat, ko je z Japoni izgubil pištolo). Končno so ga ujeli, ko je Singapur februarja 1942 padel. Nato je doživel dolg pohod navzgor po reki Kwai do prelaza Three Pagodas, s skupino častnikov, katerih naloga je bila delati kot hladniki pri gradnji železnice od Siama v Burmo. Tako je predobro poznal "nasilne neumorne napore", ki jih Aristotel povezuje z vrlino v ode mrtvemu prijatelju, ki je bil Harejevemu srcu drag. V svoji avtobiografiji piše: "Raje sem prenašal naše trpljenje v osmih mesecih, ko smo bili tam" (2002: 283); jih je le redko omenil (razen ko so mu bolj srečni kritiki njegovih stališč neumno pripisali izvzetje iz širše življenjske izkušnje, ki je lahko privilegij oxfordske štipendije). Na koncu je bil zaprt s kolegi oficirji v Singapurju, od koder so ga izpustili po natanko treh letih in pol, ko se je vojna končala.s skupino častnikov, katerih naloga je bila delati kot kuliji, ki so gradili železnico od Siama v Burmo. Tako je predobro poznal "nasilne neumorne napore", ki jih Aristotel povezuje z vrlino v ode mrtvemu prijatelju, ki je bil Harejevemu srcu drag. V svoji avtobiografiji piše: "Raje sem prenašal naše trpljenje v osmih mesecih, ko smo bili tam" (2002: 283); jih je le redko omenil (razen ko so mu bolj srečni kritiki njegovih stališč neumno pripisali izvzetje iz širše življenjske izkušnje, ki je lahko privilegij oxfordske štipendije). Na koncu je bil zaprt s kolegi oficirji v Singapurju, od koder so ga izpustili po natanko treh letih in pol, ko se je vojna končala.s skupino častnikov, katerih naloga je bila delati kot kuliji, ki so gradili železnico od Siama v Burmo. Predobro je poznal "nasilne neumorne napore", ki jih Aristotel povezuje z vrlino v ode mrtvemu prijatelju, ki je bil Harejevemu srcu drag. V svoji avtobiografiji piše: "Raje sem prenašal naše trpljenje v osmih mesecih, ko smo bili tam" (2002: 283); jih je le redko omenil (razen ko so mu bolj srečni kritiki njegovih stališč neumno pripisali izvzetje iz širše življenjske izkušnje, ki je lahko privilegij oxfordske štipendije). Na koncu je bil zaprt s kolegi oficirji v Singapurju, od koder so ga izpustili po natanko treh letih in pol, ko se je vojna končala. Predobro je poznal "nasilne neumorne napore", ki jih Aristotel povezuje z vrlino v ode mrtvemu prijatelju, ki je bil Harejevemu srcu drag. V svoji avtobiografiji piše: "Raje sem prenašal naše trpljenje v osmih mesecih, ko smo bili tam" (2002: 283); jih je le redko omenil (razen ko so mu bolj srečni kritiki njegovih stališč neumno pripisali izvzetje iz širše življenjske izkušnje, ki je lahko privilegij oxfordske štipendije). Na koncu je bil zaprt s kolegi oficirji v Singapurju, od koder so ga izpustili po natanko treh letih in pol, ko se je vojna končala. Predobro je poznal "nasilne neumorne napore", ki jih Aristotel povezuje z vrlino v ode mrtvemu prijatelju, ki je bil Harejevemu srcu drag. V svoji avtobiografiji piše: "Raje sem prenašal naše trpljenje v osmih mesecih, ko smo bili tam" (2002: 283); jih je le redko omenil (razen ko so mu bolj srečni kritiki njegovih stališč neumno pripisali izvzetje iz širše življenjske izkušnje, ki je lahko privilegij oxfordske štipendije). Na koncu je bil zaprt s kolegi oficirji v Singapurju, od koder so ga izpustili po natanko treh letih in pol, ko se je vojna končala.jih je le redko omenil (razen ko so mu bolj srečni kritiki njegovih stališč neumno pripisali izvzetje iz širše življenjske izkušnje, ki je lahko privilegij oxfordske štipendije). Na koncu je bil zaprt s kolegi oficirji v Singapurju, od koder so ga izpustili po natanko treh letih in pol, ko se je vojna končala.jih je le redko omenil (razen ko so mu bolj srečni kritiki njegovih stališč neumno pripisali izvzetje iz širše življenjske izkušnje, ki je lahko privilegij oxfordske štipendije). Na koncu je bil zaprt s kolegi oficirji v Singapurju, od koder so ga izpustili po natanko treh letih in pol, ko se je vojna končala.

Po vojni se je Hare vrnil v Balliol, da bi zaključil štiri leta Velikanov. Še preden je sedel finale, so mu ponudili predavanje v Balliolu, ki je skoraj takoj postal štipendija. Hare je vedno trdil, da se je veliko naučil od svojih učencev, njegova zgodnja leta na Balliolu pa so mu podelila izjemne, od katerih so bili štirje: Bernard Williams, David Pears, Richard Wollheim in John Lucas, ki naj bi se mu pridružili kot profesionalni filozofi, in kot štipendisti britanske akademije. Lucas pripoveduje, kako bi s svojimi sodobniki načrtoval enodnevno kampanjo, z zaporednimi uglašenimi dirljivci skozi dan, ugovarjal nekaterim Harejevim ustaljenemu mnenju in odgovarjal na njegove odgovore - z Williamsom so ga nazadnje poslali, da bi izročil državni udar v tem primeru ni bil nikoli usoden. Nihče, ki nikoli ni doživel Harejevega improviziranega polja ugovorov, ne more zares razumeti odpornosti niti njegovih manj prepričljivih prepričanj. In vendar je bil kljub nekaterim vtisom povsem sposoben priznati silo poštenih nasprotnih argumentov. Verjel je, da se očitna nesoglasja običajno rešijo, ko se odstranijo zmede (od koder je pretirano zoprni naslov njegove zadnje knjige Sortiranje etike, 1997a). To je šlo z domnevo, da nasprotovanja njegovim stališčem temeljijo na zmedi, ki bi lahko privedla do stopnje neskladnosti. Zavedel se je, da je lahko ekonomičen format njegovih komentarjev znotraj Hare in kritikov (po katerih bi si resno želel, da bi ga po založbi, poznanem v Angliji, "Zajček in gonič", resnično želel povedat) (1988a: 201):kljub nekaterim vtisom je bil povsem sposoben priznati silo poštenih nasprotnih argumentov. Verjel je, da je očitna nesoglasja običajno mogoče odpraviti, ko se odstranijo zmede (od koder je pretirano zaničljiv naslov njegove zadnje knjige Sortiranje etike, 1997a). To je šlo z domnevo, da nasprotovanja njegovim stališčem temeljijo na zmedi, ki bi lahko privedla do stopnje neskladnosti. Zavedel se je, da je lahko ekonomičen format njegovih komentarjev znotraj Hare in kritikov (po katerih bi si resno želel, da bi ga po založbi, poznanem v Angliji, "Zajček in gonič", resnično želel povedat) (1988a: 201):kljub nekaterim vtisom je bil povsem sposoben priznati silo poštenih nasprotnih argumentov. Verjel je, da se očitna nesoglasja običajno rešijo, ko se odstranijo zmede (od koder je pretirano zoprni naslov njegove zadnje knjige Sortiranje etike, 1997a). To je šlo z domnevo, da nasprotovanja njegovim stališčem temeljijo na zmedi, ki bi lahko privedla do stopnje neskladnosti. Zavedel se je, da je lahko ekonomičen format njegovih komentarjev znotraj Hare in kritikov (po katerih bi si resno želel, da bi ga po založbi, poznanem v Angliji, "Zajček in gonič", resnično želel povedat) (1988a: 201):Razvrščanje etike, 1997a). To je šlo z domnevo, da nasprotovanja njegovim stališčem temeljijo na zmedi, ki bi lahko privedla do stopnje neskladnosti. Zavedel se je, da je lahko ekonomičen format njegovih komentarjev znotraj Hare in kritikov (po katerih bi si resno želel, da bi ga po založbi, poznanem v Angliji, "Zajček in gonič", resnično želel povedat) (1988a: 201):Razvrščanje etike, 1997a). To je šlo z domnevo, da nasprotovanja njegovim stališčem temeljijo na zmedi, ki bi lahko privedla do stopnje neskladnosti. Zavedel se je, da je lahko ekonomičen format njegovih komentarjev znotraj Hare in kritikov (po katerih bi si resno želel, da bi ga po založbi, poznanem v Angliji, "Zajček in gonič", resnično želel povedat) (1988a: 201):

V primeru, da kdo meni, da sem bil kritičen do svojih kritikov, ko pišem opombe namesto esejev, moram poudariti, da to običajno počnemo s Platonom in Aristotelom (kot v seriji komentarjev Clarendon), pri čemer svoje trditve vzamemo drug za drugim. in jih obravnaval hitro, a resno.

Lahko bi se pritožili, da so Hareja najbolj zanimale njegove lastne ideje. John Lucas je od Toma Brauna imel rio Balliol (o kateri navaja variantno različico v Lucasu 2002: 31), ki izhaja kmalu po objavi The Language of Morals (1952):

Moji učenci, ki sem jih vedno učil.

Ne morete dobiti "je" od "bi moral".

To je breme moje pesmi:

"To je v moji knjigi, ali pa je narobe."

Res je, da je Hare najbolj cenil točke, ki so bile v pomoč njegovim lastnim premislekom; od njega bi bil potem lahko odvisen od prevelike radodarnosti. Vedno je omalovaževal lastno štipendijo, čeprav z zahtevnega vidika. (Le malo piscev dolgih knjig o Platonu je lahko najprej prebralo celoten Platon v grščini, kot je to storil Hare, preden je napisal svojo zelo kratko, 1982.) Kljub temu so bili njegovi interesi širši po obsegu kot njegove publikacije in razširjeni s Fregeom, Chomsky, Davidson in precej sodobne filozofije uma in jezika. Čeprav si je želel zatrjevati rodoslovje (v poznem članku z enciklopedijo šteje Sokrata in Aristotela kot deloma kot prva receptivista; 1998: 20), njegova ljubezen do filozofije sploh ni bila omejena na ljubezen do lastne filozofije.

Njegovi najbolj prijazni vidiki so bili očitni dodiplomskim študentom (po želji), ki jih je že zgodaj povabil na eno od svojih bralnih zabav, najprej v Plas Rhoscolyn v Angleseyu, kasneje pa tudi v Saffron House v Ewelme, pod Chilterns. Tam je predvsem živo sporočil občutek, kako vredno in prijetno je ne samo brati, ampak delati filozofijo. Tako je bil, kljub strogim standardom, najbolj pozitiven lik mentorja, ki se je v razpravljal na način, ki bi lahko bil prepričan, a hkrati tudi sam pozabljiv. Bil je puritanec tradicionalne vrste, ki je dr. Johnsona odobraval "neškodljive užitke". Zaskrbljen je bil zaradi primera uživanja mesa; vendar je bil njegov navidezni vegetarijanstvo prej povzročen z vrtnarjenjem kot s prepirom. Nekateri njegovi odkloni so bili izraziti:glasba Beethovna (ki ga je prišel poiskati površno), nošenje nogavic (ki jih je pripisal komercializmu), pitje kave (za katero je dejal, da vpliva na njegov temperament), potovanje z vlakom (kar mu je povzročalo tesnobo), dajanje in prejemanje daril (ko prejemnik najbolje ve, kaj želi). Ved Mehta (1962) se spominja svojega dela, za svobodo pred prekinitvami, v prikolici na sprednjem travniku svoje hiše v Oxfordu. Imel je pogum, čeprav ne ekstravaganco, da bi bil ekscentrik.v prikolici na sprednjem travniku njegove hiše v Oxfordu. Imel je pogum, čeprav ne ekstravaganco, da bi bil ekscentrik.v prikolici na sprednjem travniku njegove hiše v Oxfordu. Imel je pogum, čeprav ne ekstravaganco, da bi bil ekscentrik.

Na začetku branja zabav so se njegovi učenci srečevali z njim enako pomembnim delom življenja kot filozofija, njegova žena in otroci. To, kar opisuje kot "noč večinoma slabih sanj", začenši z materino smrtjo leta 1935, se je končalo z njegovo poroko leta 1947 s Catherine Verney, ki jo imenuje "najboljša stvar, kar sem jih storil, in vir trajne sreče" (2002: 272 in 292). Skupna sta bila ljubezen do tradicionalnega anglikanstva (čeprav so bila njena prepričanja bolj ortodoksna kot njegova) in do glasbe (zlasti do zborov in a cappella). Zabava za branje Hare na Ewelme je bila vedno del glasbenega tabora, na katerem so igrali klavir (za vse, ki se jim lahko pridružijo) klavir in madrigali, da pojejo. V enaki meri so bili vključeni njihovi štirje otroci John (ki je objavil o svojem očetu 2007: 184–248) in tri hčere. Brez njih,počutil bi se nepopolnega celo kot moralni filozof; za Aristotelovo vprašanje "Kakšen človek bi moral biti?" se je zanj vdala vprašanju "Kakšna oseba naj vzgajam svoje otroke?"

Hare je pri Balliolu ostal učitelj dvajset let in se vedno čutil navezano na to ustanovo, kot na druge (od kod zagovor njegovega Nachlassa). Še v času njegovega tam, leta 1964, je bil izvoljen za štipendista Britanske akademije. Vendar ga je neupravičeno napredovanje leta 1966 odstranilo na Whiteovo katedro moralne filozofije pri Corpus Christi. Tam je prevzel odgovornost za nadzor študentov raziskav. (Učenci Balliola in Corpusa Greats so imeli še vedno koristi od njegovih bralnih zabav, ki so za čas, ko je bil John v Balliolu, postali bienale.) Svojo funkcijo je prevzel tudi predsednik odbora za filozofijo, ki sprejema in nadzira diplomante, in predsednik odbora fakultete. Mogoče bi bilo, da je uprava bila naloga, s katero se je spoprijel občudovalno, a tudi občudovanja vredno zavrnil.

Spominja se, da je bila večina njegovih bratrancev po materini strani Američanov; dva njegova otroka sta emigrirala v Ameriko in se poročila z Američani. Tako kot vsi ugledni oxfordski filozofi je tudi tam prejel veliko povabil (med katerimi je bilo najbolj dobrodošlo Center za napredni študij vedenjskih ved na Stanfordu, kjer je napisal tako Moralno razmišljanje, 1981 kot svojo malo knjigo Platon, 1982). Vse to je naredilo manj neverjetno njegovo predčasno upokojitev iz Oxforda leta 1983 in njegovo imenovanje za diplomiranega raziskovalnega profesorja filozofije na univerzi Florida v Gainesvillu. Ena želja je bila pobeg iz fakultetne politike na Oxfordu. Pomemben dejavnik je bila objava Moralnega razmišljanja, ki mu je takoj zapustila, kot je priznal, v svojih osnovnih predavanjih ni nič novega povedati. Kljub temu je bil njegov glavni motiv pomoč pri ustanovitvi Centra za uporabno filozofijo.

Že sama besedna zveza „uporabna etika“, ki je zdaj tako poznana (in vendar, mogoče se nam zdi, tendenciozna), predpostavlja tradicijo etičnih teorij, kot je njegova, ki vabijo v praktične aplikacije. Pravzaprav je v poslušalcu (1955) objavil svoj prvi članek iz praktične etike z naslovom "Etika in politika". (Del tega je zbran pod naslovom: »Ali me lahko krivijo za spoštovanje naročil?« V Hare 1972a; tam mu sledijo trije spisi, ki so bili prvotno objavljeni v petdesetih letih prejšnjega stoletja in še več iz šestdesetih let prejšnjega stoletja.) Bolj znan je zadnji poglavje Svoboda in razum (1963), ki je obravnavalo to vprašanje, potem ko se je (zdelo) v celoti preračunljivo, apartheida. Sledilo je še veliko drugega s pretokom dokumentov in članstvom v različnih svetovalnih organih (Hare 2002: 294–5). Ukvarjal se je predvsem z urbanističnim načrtovanjem, kjer se je zavzemal za radialno obvoznico in biomedicinsko etiko,v katerem si je prizadeval, da bi bil logičen in ne samo bien upokojenec. Ko je bilo ustanovljeno Društvo za uporabno filozofijo, je postal njegov prvi predsednik. Tako se je veselil donosnega preusmerjanja svojih energij; in to se je do neke mere zgodilo, tudi ko je Center delno razočaral. Kot ugotavlja, trije od štirih zvezkov esejev, objavljenih med letoma 1989 in 1993, sodijo v prakso etiko (Hare 1989b, 1992a, 1993a).

Njegov čas v Gainesvillu je motil prvi in najmanjši udar. Ko se je leta 1994 s Katarino v celoti vrnil v Ewelme, so ga nadaljnji napadi prevarali, da bi se še naprej boril proti »običajnim nesporazumom« (2002: 304–5). Svoj zadnji prispevek je primerno podaril dodiplomskemu občinstvu na King's College London. Še vedno je bil sposoben sestaviti sortiranje etike (1997a), ki izhaja iz predavanj Axela Hägerströma, ki jih je na Univerzi v Uppsali leta 1991 (ko je tudi dobil častni doktorat - svoj prvi doktorat - z univerze v Lundu). Njegov osemdeseti rojstni dan je zaznamovala izdaja končne zbirke prispevkov, objektivnih receptov in drugih esejev (1999). 29. januarja 2002 je umrl nenadoma, a mirno.

2. Jezik moral

Filozofsko gledano je Hare naletel na dva vpliva, ki sta ga skupaj vodila do stališč, ki jih je vedno lahko obdržal. Eden je bil emotivizem. Temu je sledil tako, da je sprejel široko empirično stališče o dejstvih, ki izključujejo moralna dejstva v kakršnem koli neskladnem pomenu "dejstva". Vendar načela preverjanja pomena ni nikoli sprejel na noben temeljit način. Prav tako se je oddaljil od vsakega vzročnega izražanja "čustvenega pomena", ki je moralni diskurz zmanjšal na čustveno manipulacijo. Ponavljala se je tema, da se je emotivizem zmotil tako, da je pomenil moralni jezik povezal s svojo perlokurzivnostjo, ne pa s svojo ilokukcijsko silo (1997a: 112–14), torej s tem, kar počnemo z ali z uporabo, ne pa s čim delamo pri uporabi.

Drugi vpliv je bil Kantian. Iz predavanj HJ Patona o Kantu in člankov Reginalda Jacksona je izvedel, da imperativi sodijo v področje razuma. To ga je pripeljalo do študije imperativne logike, teme, ki jo že raziskujejo v Skandinaviji (zlasti Alf Ross), v Britaniji pa neznana. V svojem prvem objavljenem članku "Imperativne kazni" (1949) je v svojem eseju "Praktični razlog" leta 1950 za nagrado TH Green Moral Philosophy prispeval za nagrado TH Green Moral Philosophy in v svoji prvi knjigi "Jezik moral" (1952) raziskal možnosti sklepati o nujnih sklepih iz nujnih ali kombinacije nujnih in okvirnih premis.

Jezik moral je uvedel razlikovanje med receptivnim in opisnim pomenom. Napisni pomen je opredeljen glede na imperative: izjava je predpisujoča, če vsebuje, če je potrebno, skupaj s čisto dejanskimi navedbami vsaj en imperativ; in privoliti nujno, je predpisati ukrepanje. Opisni pomen je opredeljen glede na resnične pogoje: izjava je opisna do te mere, da dejanski pogoji za njeno pravilno uporabo določajo njen pomen. V tradiciji Huma je samoumevno, da je dejstvo samo navidezno motivirajoče: želja ni del iskrene privolitve čisto dejanske izjave. Moralna izjava ima predpisovalni pomen, lahko pa je tudi delno opisna. Tako „[oseba] bi morala φ“pomeni nujno „Naj bo A φ“,tako, da iskreno privoliti pomeni imeti prevladujočo željo (ki bo z uporabo samega sebe, če se zdi, da je njeno zadovoljstvo izvedljivo, namen) A φ. Če obstajajo dogovorjeni razlogi za φ-ing znotraj jezikovne skupnosti, recite, da je všeč, lahko "A treba za φ" prevzame opisni pomen "φ-ing je prijeten". "X je dober F" predpisuje izbiro v določenem območju (npr. Za nekoga, ki izbere F); ima opisno konotacijo, če obstajajo dogovorjeni standardi za ocenjevanje F s."Morala bi" lahko prevzame opisni pomen "φ-ing je prijeten". "X je dober F" predpisuje izbiro v določenem območju (npr. Za nekoga, ki izbere F); ima opisno konotacijo, če obstajajo dogovorjeni standardi za ocenjevanje F s."Morala bi" lahko prevzame opisni pomen "φ-ing je prijeten". "X je dober F" predpisuje izbiro v določenem območju (npr. Za nekoga, ki izbere F); ima opisno konotacijo, če obstajajo dogovorjeni standardi za ocenjevanje F s.

Hare nikoli ni rekel, da so etične izjave nujno; vseeno pa je presenetljivo, da je ne opisni ali ocenjevalni pomen opredeljen v smislu imperativ. To je naenkrat dalo jasen smisel njegovemu odpovedi Humejevemu zanikanju, da lahko človek izpelje "treba" iz "je". Vsaj na videz je sovpadal tudi s Kantom in je moral postati bistven za poznejši razvoj, ki je prinesel rezultate, primerljive s Kantovim. Vendar pa bi Humean, ki mu primanjkuje Kantovega prepričanja v čisto razumno voljo, raje naredil etične izjave bolj ohlapno izražanje želja ali želja ali celo težnje; in s tem bi se lahko izognili temu, kar je prvi nasprotovanje receptivizmu, da intuitivno "bi moral φ" ne pomeni "bom φ" (izražanje namere). Hare je pogum vzel iz dejstva, da imata Sokrat in Aristotel v bistvu isti ugovor;kot je rad nagovarjal, Sokrat ni preprosto naredil napake. Njegov prvotni odgovor je bil, da primeri, ko ne bi poskušal storiti tistega, kar bi človek moral storiti, lahko vključujejo psihološko nesposobnost ali "barvno uporabo", ki ni v barvi, kar izniči svoj polni predpisani pomen. K temu bi se moral bolj podrobno vrniti v poglavju druge knjige Svoboda in razum (1963) in spet v poznem enciklopedijskem članku »Slabost volje« (1992). V tem zadnjem delu priznava, da gre v različnih primerih narobe. Včasih resnična zgodba lahko vključuje celo nekaj takega, kot je Platonov delitev duše (ki je bil zasnovan tako, da sprejme zavestno samovšečnost).ali barva "ought", ki je brez barve, ki izpušča svoj polni predpisani pomen. K temu bi se moral bolj podrobno vrniti v poglavju druge knjige Svoboda in razum (1963) in spet v poznem enciklopedijskem članku »Slabost volje« (1992). V tem zadnjem delu priznava, da gre v različnih primerih narobe. Včasih resnična zgodba lahko vključuje celo nekaj takega, kot je Platonov delitev duše (ki je bil zasnovan tako, da sprejme zavestno samovšečnost).ali barva "ought", ki je brez barve, ki izpušča svoj polni predpisani pomen. K temu bi se moral bolj podrobno vrniti v poglavju druge knjige Svoboda in razum (1963) in spet v poznem enciklopedijskem članku »Slabost volje« (1992). V tem zadnjem delu priznava, da gre v različnih primerih narobe. Včasih resnična zgodba lahko vključuje celo nekaj takega, kot je Platonov delitev duše (ki je bil zasnovan tako, da sprejme zavestno samovšečnost).resnična zgodba lahko vključuje celo nekaj takega, kot je Platonov razdelek duše (ki je bil zasnovan tako, da sprejme zavestno samovšečnost).resnična zgodba lahko vključuje celo nekaj takega, kot je Platonov razdelek duše (ki je bil zasnovan tako, da sprejme zavestno samovšečnost).

3. Logika imperativ

Harejev poskus, da utemelji logiko imperativ, je bil inovativen, vendar problematičen. Ena negotovost je glede njenega področja. Domneva, da obstaja vrsta pripovedi, ki se razteza na ukaze, ukaze, navodila, dajanje nasvetov in celo - kadar je imperativ samoplačniško oblikovanje želja in namenov. Ti si pripadajo skupaj, če si delijo smer ujemanja ali nasprotovanja tekme, ki je v nasprotju s pripovedmi, ki prenašajo informacije in izražajo prepričanje ali znanje. Grobo, če vam povem, da sta p in p lažni, potem je, če sploh kaj, izgovoril moj izgovor; če vam rečem, da naredite X, in ne naredite X, potem je, če kaj drugega, vaš ukrep izničil. Splošna ideja je, da tako kot če ti povem, da p, ti implicitno povem tudi to q, če je med nami splošno znano, da p pomeni q,če vam rečem, da naredite X, vam implicitno rečem, da morate storiti Y, če to vemo - no, to je treba določiti.

Sporno je, da pojem implicitnega predpisovanja ne določa nobene logike imperativ (Cena 2004b: §4). Poznejši prispevki Hareja so bili osredotočeni na različne problematične primere. Tu bom preučil tri od teh, od katerih vse dopuščajo možne rešitve, ki jih je predlagal ali predlagal Hare.

(1) Najenostavnejši primeri vključujejo le nujne stavke. Te lahko povabijo preprosto misel, da en imperativ pomeni drugega, če prvega ni mogoče zadovoljiti, ne da bi bil tudi drugi zadovoljen (Hare to opredeli kot "logiko zadovoljstva", 1971a: 63). To se lahko zdi verjetno v naslednjem primeru:

  • (A) Naredi X in Y.

    Torej, naredi X.

Manj verjetno pa se zdi, da je to:

  • (B) Naredi X.

    Torej, naredite X ali Y.

(Hare razpravlja o naslednjem primeru: "Pošlji pismo; zato pošlji pismo ali ga zažge", 1967: 25–34). In vendar je enako (B) kot pri (A) enako res, da predpostavke ni mogoče izpolniti brez izpolnitve zaključka. Še več, (B) lahko dobimo iz (A) s kontrastom in substitucijo. Če je (A) veljaven, mora biti tudi (C):

  • (C) Ne delaj X.

    Torej, ne (X in Y).

    Torej, ne X ali ne Y.

Potem moramo le „nadomestiti“z „naredi“in imamo (B).

Williams (1962/3) je ocenil, da je B neveljaven, ker naj bi njegov sklep imel "dovoljeno domnevo", ki jo lahko posluša X ali Y. Hare jo je zagovarjal z obrazložitvijo, da je dovoljenje pogovorna implikacija, ki se prekliče v kontekstu, določenem s premiso "Do X". Vendar je celo (A) morda manj verjetno, kot se zdi. Vzemimo ta primer (ki prihaja iz Bob Hale):

  • (D) Prižgite varovalko in stopite nazaj tri korake.

    Torej, prižgite varovalko.

Vsekakor drži, da sklep ponavlja del tistega, kar je bilo predpisano v premisi. Pa vendar se lahko obotavljam komu povedati, naj prižge varovalko, tudi ko mu bom z veseljem rekel, naj prižge varovalko in stopi korak nazaj, če vem, da je glede na njegovo težnjo po odnašanju najverjetneje, če prižge varovalka, da se ne spomnim, da bi stopil korak nazaj. (Kot bi lahko postavili točko glede na možne svetove, mu ne bom rekel, naj prižge varovalko, če je najbližji svet temu, v katerem prižge varovalko, tisti, kjer pozabi stopiti korak nazaj; res je ena rešitev da zahteva, da gre za sklep, dodaja dejansko podlago, da se bo, če prižge varovalko, spomnil, da bo stopil korak nazaj.) In kako naj implicitno govorim nekomu, naj naredi neko stvar, ki bi jo bil mu ne želijo izrecno povedati?

Vendar pa bi Hare domnevno rekel, da se lahko vsak predlog, ki je implicitno vključen v napis „Prižge varovalko“, osredotoči na prižig varovalke, popravi v kontekstu s prvotnim navodilom, da nato stopi nazaj.

(2) Nove težave nastanejo, če imamo mešane sklepe, ki vključujejo okvirne in nujne premisleke. Najpreprostejši način razširitve logike zadovoljstva nanje je z naslednjim pravilom: sklop prostorov pomeni sklep, če prostori ne morejo biti resnični (če so okvirni) ali zadovoljni (če nujno), ne da bi bil sklep resničen ali zadovoljen. Vendar pa potrebujemo tudi omejevalna pravila, katerih primer (ki je bil že naveden leta 1952: 28) je, da iz povsem okvirnih premis ni mogoče izpeljati nobenega imperativnega sklepa - vendar je to nedvomno preveč preprosto. Vzemite primer iz Aristotelovega De Motu Animaliuma (7, 701a19–22). Vključuje sklepanje iz ene namere v drugo. Glede na pripravljenost Hareja, da namere predstavlja kot imperative, ki jih obravnavajo sami, ga lahko zapišemo na naslednji način:

  • (E) Naj naredim plašč.

    Če naredim plašč, moram narediti takšne in take.

    Torej, dovolite mi, da naredim takšne in take.

Če je druga predpostavka resnična, prve predpostavke ni mogoče izpolniti, ne da bi bil tudi sklep zadovoljen; zato sklepanje poteka po logiki zadovoljstva.

Zdaj je to treba omejiti. Vzemite naslednje:

  • (F) Naj se napijem.

    Kdor se napije, bo gotovo obiskal mamico.

    Torej, dovolite mi, da se spotaknem.

Res je, če bi nekomu svetoval, naj se "napije", mi bo odgovoril: "Ali mi pravite, da imam mamico?" Vendar to sklepanje ni sprejemljivo, ker vodi od ene namere do druge; saj predvideni stranski učinki uresničevanja nekega namena niso namenjeni, čeprav so (v drugem primeru) dobrodošli. Sklepanja, ki lahko trajajo od ene namere do druge, je treba povezati, kot je Aristotel (E) nameraval (čeprav je njegovo besedilo pravzaprav dvoumno) na sredstva za dosego določenega cilja ali načine.

Pa vendar se pojavijo nadaljnji problemi. Recimo, da nameravam doseči nekaj nepozabnega cilja in priznati, da bo to pravočasno zahtevalo trenutno pozabljivo sredstvo. (Predpostavimo, da sem že pripravljen na plašč, ki se mi že močno spominja na konec; vendar neka podružnica pomeni, da vem, da bo sčasoma potrebna, lahko postane vidna šele, ko se čas približa - zdaj ne morem oblikovati namere uresničiti sredstva, saj vem, da bi to naenkrat pozabil, dokler me v primernem trenutku ni opozoril namero, da bi spoznal konec.) Nato že nameravam konec, vendar še ne morem resno nameriti sredstev; saj je verjetno to, da ima sedanja namera storiti nekaj, za kar pričakujemo, da bo nekdo igral vlogo v vzročno-posledičnem zaporedju, ki je vrhunec tega, da to počnemo.

Kaj bi Hare povedal na vse to? Odgovori lahko, da čeprav imperativ, ki ga obravnavajo sami, lahko izrazi namero, pa tudi tega ne more storiti in da to ne omejuje logike receptov. Če nekomu rečem, da se napije, vedoč, da bo to povzročilo mamanje, mu rečem, da bo imel mamico, čeprav tega ne namerava. Poleg tega je bil že pogoj na receptu, da je izražal namero, da se njegovo uresničevanje zdi predmetu izvedljivo; zdaj lahko dodam, da lahko zdaj oblikujem namen le, če pričakujem, da bo prispeval k zadovoljstvu recepta. To potem postane rafinacija in ne ugovor.

(3) Problem, s katerim se vsi srečujemo, je, kako uskladiti naslednja dva pogojna imperativa. (Vzemim svoj primer iz Price 2008: 60; vendar se je Hare dolgo zavedal in razpravlja o Hare 1968.)

  • (a) Če se želite napiti vsak večer, bi morali delati v lokalu.
  • (b) Če se želite napiti vsak večer, ne bi smeli delati v lokalu.

Izgledajo si nasprotujoče, vendar nikakor ne smejo biti nedosledne: (a) morda je res, da je delo v lokalu edini način, s katerim se lahko vsak večer napiješ; (b) je morda res v tem, saj je potencialni alkoholik s šibko voljo, če ne delate v lokalu, je nujen pogoj za ohranjanje zdravja (za katerega bodite zelo zaskrbljeni ali pa bi morali biti). Najbolj jasno lahko ločimo (a) in (b), če vprašamo, kako ločimo posledično. V primeru (b) se zdi to naravnost enostavno: nekdo "ne bi smeli delati v baru" iz (b), če zatrdi, "da se vsak večer želite napiti". Kako pa, če sploh, lahko ločimo posledično (a)?

Eden od odgovorov je, da tega ne morete. Mogoče je še to, da se lahko človek in s trditvijo "želiš, da se napiješ vsak večer", vendar le z izpeljavo posledičnega "Delaj v lokalu" v strogo kvalificiranem in kontekstualiziranem smislu: delo v lokalu lahko pripravite se, da se vsak večer napijete kot nujno sredstvo; Zato bi lahko rekli, "Morate delati v baru", vendar le, če je implicitno, da ustreznost, ki bi "pomenila", obstaja samo glede na zadevni cilj. (Seveda seveda ne sledi nobeno priporočilo dela v lokalu.) Zaj pa si sam dovoli drzno rešitev. Vzame klavzulo, "da se vsak večer želite napiti", da sta v (a) in (b) različna pomena. V (b) je vdelana oznaka, ki vam pripisuje željo - zato se lahko posledično loči s trditvijo, da se "želite napiti vsak večer". V (a) gre za vdelani imperativ, ki bi sam služil za svetovanje, da se napijete vsak večer; zato se lahko posledično loči, vendar le tako, da predpišete "Napijte se vsak večer".

Logika je torej v bistvu enaka kot zgoraj (E) (vendar z razločitvijo druge premise):

Vsak večer se napite.

Če se vsak večer napiješ, moraš delati v lokalu.

Torej, delaj v lokalu.

To nato pozove k prepisu, s čimer Hare velja za analogen zakonit logični manever, kot sledi:

Če se vsak večer napiješ, moraš delati v lokalu.

Če se torej vsak večer napijete, delajte v lokalu.

Ker pa slovnica izključuje imperativ sledenja "če", jo v predhodni obliki nadomestimo s posebno uporabo "hočeš".

To bi se lahko zdelo nič manj problematično kot priročno za Hareja: ali ne prekrši enostavnega - če je preveč preprosto - pravila, da iz prostorov, ki ne vsebujejo nobenega imperativa, ni mogoče izpeljati nobenega imperativnega sklepa? Vendar tega preprostega pravila tukaj ni v uporabi; za operaterja, ki ima najširši obseg v zaključku, je "če", in ne nujno.

Ta predlog Hareja seveda nazorno predstavlja tisto, kar je bil vedno najhujši ugovor nasprotovanja receptivistični analizi praktičnih "treba" (in "moških"): moralne sodbe ne morejo povzročiti imperativ; ker se lahko zgodi vsebina moralne sodbe, medtem ko ne more priti do imperativa, vpetega v različne kontekste, na primer klavzulo "če" (tvori pogojni predhodnik) ali klavzulo "da" (ki daje vsebino prepričanja) ali trditev). Peter Geach je v članku (1965), ki navaja Gottlob Frege, močno izrazil ugovor; zato je postal znan kot ugovor Frege-Geach. Harejev odziv najdemo v Hare (1970). Njegova rešitev problema, ki izhaja iz pogojev, izhaja iz pojma Gilberta Rylea o "sklepnih kartah" (1950). Vloga kvazi angleščine "Če se vsak večer napijemo,delo v lokalu "pomeni, da je impliciten recept delati v baru iz katerega koli recepta, da se vsak večer napijemo. Zato pritisniti na izraz (a) o tem, kaj domneva in kaj bi lahko resnično resnično, zato ni na mestu. Kar izgleda kot resničen predlog s kompleksno strukturo, ima v resnici povsem drugačno vlogo: ne gre za predlog, ampak za nekakšno pravilo.

Hare (1989c) je še upal, da bo zmanjšal paradoks vgrajenega imperativa, tako da bo razlikoval dva elementa v izrazu govornega dejanja: ko govorec reče "Naredi X" in s tem reče poslušalcu, naj naredi X, oba izdata stavek v nujnem razpoloženju, primeren za sporočanje ukaza in nakazuje, da ga namerava uporabljati tako. Znak prvega imenuje tropic ali znak razpoloženja; to je treba razlikovati od neustavnega ali znaka naročnine (kot Fregeov uveljavitveni znak). Ko je "Do X" vgrajen v pogojni predhodnik, kot ga lahko v angleščini izrazite "Če želite narediti X", ostane tropic, čeprav neustist izgine. Zato je posledično nujno „Naredite X“in ne okvirni „Naredili boste X“.

Od takrat je bilo storjenih veliko poskusov, da bi rešili tisto, kar je v bistvu isti problem, ki se pojavi pri kakršnem koli pogledu na moralne sodbe, ki zanika, da so resnice - primeren v vsebinskem smislu opisovanja stvari ali predstavitve možnih vsebin prepričanja o tem, kako so stvari. Dejansko je tema ponovno zaživela v zadnjih desetih letih. Med zadnjimi obravnavami, ki Hareju dejansko in izrecno dolgujejo, je tretji John Eriksson (2009); prim. tudi Eriksson (2015), za razpravo Eggers (2016). Vzemimo naslednji primer (ki je bolj preprost kot Eriksson):

  1. Slabo bi bilo, če bi mi lagali.
  2. Če bi bilo slabo, če bi me lagali, bi bilo slabo, ker bi te lagal. Zato je dr.
  3. Slabo bi bilo, če bi vam lagal.

Govornika lahko imenujemo „S“, naslovnika pa „A“. Predlog Erikssona je, da je veljavnost obrazložitve odvisna od opisnega pomena "slabega" (tistega, ki ga ima na splošno ali, bolj verjetno, tistega, ki ga prevzame v tem kontekstu). Predpostavimo, da S ocenjuje, da mu A laže, da je slab. To mora biti zato, ker ima po njegovem nekaj splošnih slabih lastnosti (ali nabora lastnosti) B *; to je za Premise 1. Potem bo v preprostem primeru (kar bi zadostovalo za postavitev sedanje točke) tisto, kar se skriva za Premise 2., enako, vendar pogojno pripisovanje B * A, ki mu leži. Prostor 1. postane antecedent, ki izprazni posledično iz prostora 2., sklep pa smo navedli v 3.

Hare se je zavedal, da gre pri takem sklepanju neproblematično (in nezanimivo), ko se omejimo na opisni pomen "slabega", ki je zapisan v B *; vendar pa seveda želimo sklepati na predpisovalni in ne le opisni zaključek. Eriksson zdaj opozarja na točko, ki se pri Hareju že ponavlja: zaradi univerzabilnosti se S sooča s težavo, če želi pomeniti 1. predpisovalno, medtem ko noče 3. na receptno. Če bo A-ju prepovedal laganje A-ja, ne pa njegovo laganje A-ju, bo moral določiti neko ustrezno alternativo B *, ki ustreza A-jevemu laganju, ne pa njegovega laganja A-ju; tu postane opisni pomen ključnega pomena. Kaj tukaj opredeljuje "ustreznost"? Z univerzabilnostjo se šteje, da je pomembna samo razlika med identiteto med S in A. Kljub temu se S lahko razlikuje od A po različnih splošnih značilnostih, kar bi lahko služilo za razlikovanje med obema primeroma. Tu se moramo pritožiti na vso silo argumenta zlatega pravila, do katerega bomo prišli v naslednjem razdelku: kaj verjetno bo govorcu onemogočilo umetno razlikovanje, ki mu omogoča, da laže A, ne pa, da bi mu A lagal. njega, bo njegova nezmožnost iskreno in preudarno izbrati svoje recepte v skladu z njim.tisto, kar bi verjetno izključilo govorca, da bi umetno ločil, ki mu omogoča, da laže A, ne pa, da bi mu A lagal, bo njegova nezmožnost iskreno in preudarno izbrati svoje recepte v skladu z njim.tisto, kar bi verjetno izključilo govorca, da bi umetno ločil, ki mu omogoča, da laže A, ne pa, da bi mu A lagal, bo njegova nezmožnost iskreno in preudarno izbrati svoje recepte v skladu z njim.

Ni dvoma, da bi Hare to rešitev pozdravil. Dva očitka nasprotujeta težavam, ki jih tako ali tako pripisuje njegovemu pojmu "opisnega pomena":

  1. S morda ima le nejasen pojem vsebine B *.
  2. Tudi če ima S jasno (ali dovolj jasno) pojem B *, ima A lahko tudi sam drugačen pojem in / ali nima jasnega razumevanja pojma S.

Očitno je moral Hare v filozofiji misli in jezika nadalje razmišljati o tem, kaj mora biti pojem govornikovega pomena. (Ob branju strank in neuradnih razpravah se je zelo zanimal za delo HP Grice; vendar se morda, zaradi zavedanja o njegovih zapletih, ni nikoli ukvarjal s tiskom ali v zvezi s tem.) Lokalni odgovor, ki ne drži nobene takšne splošne filozofije, mora biti v naslednjih vrsticah. Očitno veljavnost sklepa ni bila pomembna, saj sem mu predstavil, kako smo izbrali B *. Tako lahko S in A razumeta veljavnost sklepa, tudi če oba nimata nobenega ustreznega koncepta B * ali če si ne delita. Vse, kar ponuja Eriksson, in kar sem predstavil, je shematična osnova sklepa; in iz navedenih razlogov lahko dojamemo,preden bomo lahko podrobno pojasnili podrobnosti na način, ki lahko zanesljivo podkrepi S in A-jevo utemeljitev skupaj do etičnega zaključka, kako shema potrjuje veljavnost sklepa. In ena resnična možnost, ki bi situacijo lahko olajšala, je ta: S in A se lahko strinjata, da ni nobene ustrezne splošne značilnosti, ki bi razlikovala S-jevo laganje od A od lažnivega, čeprav se ne strinjata - katera lastnost naredi oboje narobe.čeprav se ne strinjajo - ali pa je vsako nejasno - o tem, katera lastnost naredi oboje narobe.čeprav se ne strinjajo - ali pa je vsako nejasno - o tem, katera lastnost naredi oboje narobe.

Razprava se je osredotočila na posebne težave, ki nastanejo pri vdelavi v predhodne pogoje. Z pojavljanjem moralnih predikatov v posrednem govoru se je Hare soočal z ločenimi težavami in takšnih, za katere ne ponuja nobene izrecne rešitve. Če pa obstaja kakšno upanje na rešitev, bo morda v tem primeru moral izkoristiti svoj pojem opisnega pomena. Vzemimo za primer, „S verjame, da je laganje narobe“ali pa („ravnodušno)“S drži, da laž ni prav. “Neposredna analiza tega, za kaj verjame, da verjame v to, skoraj ne bo na voljo. Kljub temu je mogoče določiti, da je Harejeva analiza "Laž je narobe" kot hipotezo, kaj mora biti res, če S šteje, da je laganje napačno. S mora imeti predstavo o neki značilnosti, ki označuje laganje, na podlagi katerega oz.ko ga predpiše univerzalno, to prepove. (Ali drugače, S morda ne bo mogel povedati, kaj je tisto, kar laže, zaradi česar laže, vendar brez dvoma, da ima laž neko lastnost, ki to naredi.) Kaj potem daje razumljivost in odločnost vsebini njegovega "prepričanja" ne nabor resničnih pogojev, ampak dejanje volje, ki temelji na dejanski podlagi in ne ponavlja samo tega, kar ga je njegova varuška naučila volji. Drži tisto, kar je dejansko lažno prepričanje o laganju (čeprav ga je mogoče spremeniti), in prepoveduje laganje v luči tega.) To, kar potem daje razumljivost in odločnost vsebini njegovega "prepričanja", ni niz resničnih pogojev, ampak dejanje volje, ki temelji na dejanski podlagi in ne ponavlja samo tega, česar ga je varuška naučila, da se bo volji. Drži tisto, kar je dejansko lažno prepričanje o laganju (čeprav ga je mogoče spremeniti), in prepoveduje laganje v luči tega.) To, kar potem daje razumljivost in odločnost vsebini njegovega "prepričanja", ni niz resničnih pogojev, ampak dejanje volje, ki temelji na dejanski podlagi in ne ponavlja samo tega, česar ga je varuška naučila, da se bo volji. Drži tisto, kar je dejansko lažno prepričanje o laganju (čeprav ga je mogoče spremeniti), in prepoveduje laganje v luči tega.

4. Načelo odločitve

Dve značilnosti predpisovanja in univerzabilnosti sta ostajali dvojni stebri Harejeve teorije. Izraz „univerzalnost“naj bi postal naslov nekoliko poznejšega dela (1954/5), ki je razrešil tudi zmedo, ki povzroča resnične težave pri Aristotelu in Kantu. "Splošni" izrazi (na primer "človek" ali "grški") so v nasprotju s "edninskimi" izrazi (na primer "Sokrat"). V primeru maksim pa je treba ločevati dve ločitvi: maksima je lahko "univerzalna", ne pa "ednina" ali (dvoumno) "posebna", kadar se ne nanaša na nobene posameznike (razen v obsegu predloga na primer "kot", ki ime posameznika pretvori v nejasno specifikacijo vrste); maksima je lahko tudi "splošna" in ne "specifična",pri prepoznavanju širokega razreda agentov ali dejanj - razlika, ki je ena stopnja (tako da je univerzalno pravilo "Vedno daj resnične dokaze" natančnejše od "Vedno resnice") in bolj splošno kot "Vedno daj resnične dokaze prisega «). Vsaka razprava o praktičnosti in sprejemljivosti "splošnih načel" mora te razlike razlikovati. Jasna Harejeva zadeva je njegov najpomembnejši nesporni prispevek k filozofiji.

V svojem eseju "Praktični razlog" (1950) je že trdil, da so številne odločitve načelne odločitve, ne izhajajo iz načela, ampak v utemeljevanju. Kot je pripomnil tam,

Ni lažje, ampak težje se odločiti, da sprejmemo zelo splošen ukaz, kot je "Nikoli ne laži", kot da se odločimo, da ne bomo povedali te posebne laži … Če se ne moremo odločiti niti, ali bomo to laž povedali, ne moremo, fortiori, odločite se, ali bomo lagali v neštetih okoliščinah, katerih podrobnosti nam niso popolnoma znane.

Kaj torej usmerja odločitev? V drugem delu svojega eseja je skušal najti varno podlago za moralno sklepanje v pojmih, kot je prijatelj; vendar je ta pristop zavrnil, preden ga je preizkusil v tisku. V njegovem prispevku „Univerzalnost“(1954/5) je bila poudarjena osebna odgovornost pri sprejemanju odločitev, ki so tudi načelne odločitve. Naslednji pomemben razvoj dogodka je bila druga knjiga Svoboda in razum (1963), v kateri formalne značilnosti predpisovanja in univerzabilnosti ustvarjajo obliko argumenta "Zlato pravilo" (kot je zapisano v Luki 6:31). "In kot bi to storili moški do vas, tudi vi storite enako." Hare ponuja preprost scenarij (1963: 90–1): predpostavimo, da A dolguje denar B, ki dolguje denar C, in da zakon omogoča upnikom, da natančno določijo svoje dolgove, tako da svoje dolžnike položijo v zapor. Če se B preprosto odloči, da bom "dal A v zapor", mu verjetno ne bo nič povedal. Toda, ali lahko reče: "Moral bi postaviti A v zapor?" Če to stori, se zaveže k načelu, kot je "Če je to edini način za natančno določanje dolga, mora upnik dolžnika zapreti". B verjetno ne bo pripravljen predpisati verjetnega pomena tega: "Naj me C spusti v zapor", ker bi to zmotilo njegove lastne interese. Hare trdi, da oblika argumentacije ohrani svojo silo, tudi če B dejansko sam ni dolžnik; za sodbo "Moral bi postaviti A v zapor" in načelo, na katero se sklicuje, bo vseeno vključevalo pogoje, kot je "Naj me spravim v zapor, če bom kdaj v položaju A", na katero B ni verjetno da se lahko pošteno naročim. Toda, ali lahko reče: "Moral bi postaviti A v zapor?" Če to stori, se zaveže k načelu, kot je "Če je to edini način za natančno določanje dolga, mora upnik dolžnika zapreti". B verjetno ne bo pripravljen predpisati verjetnega pomena tega: "Naj me C spusti v zapor", ker bi to zmotilo njegove lastne interese. Hare trdi, da oblika argumentacije ohrani svojo silo, tudi če B dejansko sam ni dolžnik; za sodbo "Moral bi postaviti A v zapor" in načelo, na katero se sklicuje, bo vseeno vključevalo pogoje, kot je "Naj me spravim v zapor, če bom kdaj v položaju A", na katero B ni verjetno da se lahko pošteno naročim. Toda, ali lahko reče: "Moral bi postaviti A v zapor?" Če to stori, se zaveže k načelu, kot je "Če je to edini način za natančno določanje dolga, mora upnik dolžnika zapreti". B verjetno ne bo pripravljen predpisati verjetnega pomena tega: "Naj me C spusti v zapor", ker bi to zmotilo njegove lastne interese. Hare trdi, da oblika argumentacije ohrani svojo silo, tudi če B dejansko sam ni dolžnik; za sodbo "Moral bi postaviti A v zapor" in načelo, na katero se sklicuje, bo vseeno vključevalo pogoje, kot je "Naj me spravim v zapor, če bom kdaj v položaju A", na katero B ni verjetno da se lahko pošteno naročim. B verjetno ne bo pripravljen predpisati verjetnega pomena tega: "Naj me C spusti v zapor", ker bi to zmotilo njegove lastne interese. Hare trdi, da oblika argumentacije ohrani svojo silo, tudi če B dejansko sam ni dolžnik; za sodbo "Moral bi postaviti A v zapor" in načelo, na katero se sklicuje, bo vseeno vključevalo pogoje, kot je "Naj me spravim v zapor, če bom kdaj v položaju A", na katero B ni verjetno da se lahko pošteno naročim. B verjetno ne bo pripravljen predpisati verjetnega pomena tega: "Naj me C spusti v zapor", ker bi to zmotilo njegove lastne interese. Hare trdi, da oblika argumentacije ohrani svojo silo, tudi če B dejansko sam ni dolžnik; za sodbo "Moral bi postaviti A v zapor" in načelo, na katero se sklicuje, bo vseeno vključevalo pogoje, kot je "Naj me spravim v zapor, če bom kdaj v položaju A", na katero B ni verjetno da se lahko pošteno naročim.na primer "Naj me spravim v zapor, če bom kdaj v položaju A", na katerega B verjetno ne bo mogel pošteno podpisati.na primer "Naj me spravim v zapor, če bom kdaj v položaju A", na katerega B verjetno ne bo mogel pošteno podpisati.

V svobodi in razumu Hare dopušča, da se argumentu izogne "fanatik", ki je tako zavezan nekemu osebnemu idealu (recimo, da si dolžniki zaslužijo težko), da je pripravljen zanemariti svoje osebne interese (vključno z interesi, ki jih ima ima sebe kot dolžnika ali bi imel, če bi bil dolžnik). Kasnejša zaostritev argumenta (prvič v celoti predstavljena leta 1972c) je upala, da bo ta možnost izključena. Ideali so po svoji praktični sili enakovredni univerzalnim preferencam, ki se po vsebini razlikujejo od osebnih preferenc, vendar svojo moralno težo dolgujejo razširjenosti in intenzivnosti vseh želja, ki bi jih izpolnjevale. Da bi B res raje sam šel v zapor, kot pa da bi dolžnike obravnavali prizanesljivo, je možno, vendar malo verjetno. Verjetnejši fanatik je kriv za nekakšno neprevidnost, če ni dal ustrezne teže lastnim interesom, dejanskim ali nasprotnim dejanskim dejanjem. Nastala etična teorija je izrazita raznolikost utilitarizma, ki poistoveti moralno dobro s maksimizacijo ne neke subjektivne države, kot je sreča, temveč zadovoljevanje preferenc.

Argument je vzbudil skoraj toliko skepse kot pozornost. Zdelo se je neverodostojno, da bi morala sama dejavnost splošnega predpisovanja govorca zavzeti vsebinsko etično stališče, kaj šele eno tako izrazito. Vendar je logika Harejevega položaja postala vidna v njegovi tretji knjigi Moral Thinking: Its Levels, Method and Point (1981). Tam je določeno, kot sledi. V vprašanju, ali bi se moral strinjati z izjavo "A treba φ", mora govorec razmisliti, ali lahko predpiše, da bi moral vsak ravnati enako, ne glede na svojo situacijo. "Jaz" ne pomeni nobenega bistva (npr. Človeškega): vsak od nas je lahko karkoli, in tako se mora pri predpisovanju vseh situacij, dejanskih ali možnih, zastavljati v imenu vseh. Obstaja tudi predpisovalni vidik pomena "jaz": prevzeti vlogo, da bi bil morda sam,in predpisati to možno situacijo, je dajati težo preferencam imetnika te vloge, kot da bi bili dejansko njihovi. Govornik se torej lahko racionalno strinja s posamezno izjavo "treba", samo če izhaja iz nekega univerzalnega načela, ki ga bo sprejel, če bo nepristransko in pozitivno vplival na vse preferenciale, katerih zadovoljstvo bi vplivalo na njegovo spoštovanje. Tako moralni razmislek ustvarja univerzalizirano previdnost. Moralni ideali se v tem okviru registrirajo zgolj kot univerzalne preference; dovoliti, da lastni ideali prevladajo nad intenzivnimi ali prevladujočimi željami ali ideali drugih, je neke vrste egoizem in tako izključeni. Človekova odločitev ostaja svobodna, pa vendar racionalna in informirana, saj se kdorkoli lahko izogne omejitvam morale, če se odloči za moraliziranje; zaradi tega razloga,ostaja res, da noben "je" pomeni "treba".

To je izjemna in izredno drzna intelektualna konstrukcija, ki v mnogih točkah vabi k razpravi. Zeno Vendler (1988: 181) je pozval, naj ločimo semantično tezo (ki je lahko resnična ali skoraj resnična), da je "jaz" čisti indeks, od vsake metafizične trditve (ki nas lahko zmede), da označuje čisto temo, ki lahko prevzame katero koli državo ali vlogo. Hare se v svojem odgovoru očitno izogiba sprejemanju metafizičnega položaja, neprimernega od Vendlerjevega (ki zavrača kartezijanski ego, vendar priznava transcendentalni ego). Kljub temu še vedno domneva, da je res, da sem "lahko bil Napoleon" in da "bi bil svet, v katerem sem bil Napoleon, drugačen svet od tega, čeprav ne v njegovih univerzalnih lastnostih" (1988a: 285). Celo domneva, da lahko razmislim o situacijah, v katerih sem peč, gora ali drevo, čeprav,ker mi je vseeno, kaj se zgodi z mano, če postanem kaj takega, je razmislek mirovanje (1988a: 283). Zdi se, da je zajec tukaj vstopil na precej nepričakovano ozemlje. Njegovemu običajnemu razumu bi ustrezalo, da bi si dovolil, da si predstavljam, da nisem Napoleon, ampak da sem Napoleon, kar je, kot bi bil Napoleon; in to lahko zadostuje, da bi nagnili k dvomu o izidu Waterloa. Vendar zahteva, da obstajajo možne razmere, v katerih sem tako ali tako podobno kot Napoleon, če bi želel trditi, da predpisovanje, recimo: "Vsi moški, kot je Napoleon, bi morali dobiti svoje spremstvo", velja celo zase, in zato je lahko nepremišljeno. Njegovemu običajnemu razumu bi ustrezalo, da bi si dovolil, da si predstavljam, da nisem Napoleon, ampak da sem Napoleon, kar je, kot bi bil Napoleon; in to lahko zadostuje, da bi nagnili k dvomu o izidu Waterloa. Vendar zahteva, da obstajajo možne razmere, v katerih sem tako ali tako podobno kot Napoleon, če bi želel trditi, da predpisovanje, recimo: "Vsi moški, kot je Napoleon, bi morali dobiti svoje spremstvo", velja celo zase, in zato je lahko nepremišljeno. Njegovemu običajnemu razumu bi ustrezalo, da bi si dovolil, da si predstavljam, da nisem Napoleon, ampak da sem Napoleon, kar je, kot bi bil Napoleon; in to lahko zadostuje, da bi nagnili k dvomu o izidu Waterloa. Vendar zahteva, da obstajajo možne razmere, v katerih sem tako ali tako podobno kot Napoleon, če bi želel trditi, da predpisovanje, recimo: "Vsi moški, kot je Napoleon, bi morali dobiti svoje spremstvo", velja celo zase, in zato je lahko nepremišljeno."Vsi moški, kot je Napoleon, bi morali biti deležni svoje priprave" se nanaša celo na samega sebe, zato je morda neupravičeno."Vsi moški, kot je Napoleon, bi morali biti deležni svoje priprave" se nanaša celo na samega sebe, zato je morda neupravičeno.

Še vedno je obstajala nevarnost, da se iz okvirnega ukrepa izpelje nekakšen imperativ. Brez dvoma si je Napoleon zelo želel zmagati v bitki. Ali me zavedanje o tem dejstvu zavezuje, da predpišem, da gre za nasprotno dejstvo, da sem Napoleon, da bo Napoleon zmagal? Tukaj Hare še naprej uporablja svojo tezo, da je pomen "jaz" deloma predpisujoč: hipoteza "če bi bil Napoleon" je že "identificirati s svojimi recepti", v smislu predpisovanja tega, če so enake stvari, biti zadovoljen v okviru hipoteze (1981: 96–9).

Rešitev je enako elegantna in drzna. Morda potrdi dvome, ali je položaj mojega Napoleona sploh položaj. (Kajti če bi šlo za možno situacijo, ki je enaka dejanskemu položaju, kako bi bil lahko logično - v nasprotju s človeško omejenim v odnosu, ki sem ga sprejel do njega?) Odpira tudi odprta vprašanja, kaj se poistoveti z Napoleonovimi recepti pride do. Mogoče bi si lahko kdo mislil, da če sem »jaz« v celoti predpisujoč, ne morem predpisati, da bi bil Napoleon poražen v položaju, v katerem sem Napoleon, saj to zagotovo ni tisto, kar bi si želel ali bi si ga kdaj želel; če je tako, ne morem pošteno predpisati, da bodo vsi moški, kot je Napoleon, premagani, saj za en primer (v katerem sem Napoleon) tega ne želim. Kar Hare zahteva, je šibkejša identifikacija: glede na to, da moram moralizirati,in zato predpisujem za vse razmere določene splošne vrste, moram dati nekaj teže preferencam, ki so moje v položaju, v katerem sem Napoleon, vendar ne večje teže od tistega, ki ga dajem preferencam, ki so moje v katerem koli izmed druge situacije; zato moram pri odločitvi, kaj vse predpisovati na splošno, tehtati vse ustrezne nastavitve enako (glede na njihovo razširjenost in intenzivnost). Prav tu nas namerava voditi Hare; on pa poziva k vprašanju, kako lahko dokaže, da je človek tako sprejet po logiki "treba" in "jaz".pri odločanju, kaj vse predpisovati na splošno, moram enakomerno tehtati vse ustrezne preference (glede na njihovo razširjenost in intenzivnost). Prav tu nas namerava voditi Hare; on pa poziva k vprašanju, kako lahko dokaže, da je človek tako sprejet po logiki "treba" in "jaz".pri odločanju, kaj vse predpisovati na splošno, moram enakomerno tehtati vse ustrezne preference (glede na njihovo razširjenost in intenzivnost). Prav tu nas namerava voditi Hare; on pa poziva k vprašanju, kako lahko dokaže, da je človek tako sprejet po logiki "treba" in "jaz".

5. Udeleževanje nastavitev

Povezana poizvedba (ki jo Moralno razmišljanje pušča kot "nedokončan posel"; 1981: 105, prim. 1997) se pojavlja glede nabora preferenc, ki jih predpisovanje na splošno zavezuje, da jih je treba uporabiti. Če je "jaz" v celoti predpisujoč, lahko iz tega sledi, da je domneva, da sem neka oseba, upoštevati vse svoje želje, vključno z "zunanjimi" glede zadev (recimo spolnih ali prehranskih praks njegovih sosedov), ki morda nikoli ne ovirajo na njegovo zavest. Vendar včasih Hare zahteva le nepristranskost med interesi, ki je ožja. Da bi si ga lahko prilagodili, bi lahko razločili naklonjeno "jaz": domnevati, da sem neka oseba, bi lahko bilo, da dajem polno težo svojim željam glede lastnih izkušenj. To bi še vedno ostalo odprto, ali naj upoštevam njegove preudarne preference (za zdaj) za njegovo prihodnost,ali samo njegove sinhronske nastavitve (zdaj zaenkrat) glede trenutnega stanja. Lahko pa priznamo egocentrično "jaz": s tem bi dali težo Cheopsovi želji, da bi po smrti prejel velik pogreb, ne pa zunanjim željam, ki se v bistvu ne nanašajo na njihovega posestnika. Vendar se takšnih možnosti sramoti, če je bil cilj izpeljati natančno etično teorijo iz same logike konceptov.

Kot ugotavlja Hare (1981: 103), lahko omejitve ustreznega obsega preferenc povzročijo združevanje utilitarizma, ki želi maksimirati užitek ali srečo, in takega, ki želi čim bolj zadovoljiti prednost. Kljub temu, da bomo upali, da bomo to dosegli, bi potrebovali dvojno omejitev: edini preferenci, ki jih je treba upoštevati, morajo biti zdaj-za zdaj ali potem-zatem in morajo biti popolnoma notranje povezane le z zavestnimi stanji subjekta. - natančneje, v značilnostih tistih stanj, ki jih je agent zavestno, ali na kratko, kakšen je biti v teh stanjih. Vendar je to stališče dvojno negotovo. Prvič, ko razpravljate o obravnavi preferenc, ki so zdaj veljavne,Hare od Richarda Brandta prevzame idejo, da si prizadevajo za čim boljše zadovoljevanje svojih sedanjih preferenc, potem ko so jih prilagodili glede na popolno izpostavljenost logiki in dejstvom (1981: 101–5, 214–16). Zaradi tega za agentovo praktično vprašanje ni "Kaj najraje imam zdaj?", Ampak "Kaj bi raje po popolni izpostavljenosti logiki in dejstvom?" Enako vprašanje se pojavlja tudi pri preferencah za zdaj. Hare razpravlja, čeprav v drugačnem kontekstu (1981: 142–4), stroj za zabavo, ki si ga je zamislil JJC Smart (Smart & Williams 1983: 18), ki maksimira užitke subjekta z ustvarjanjem toka iluzornih, vendar prijetnih izkušenj. Na to vidi kot prednost svoje raznolikosti utilitarizma, ki ni "oblikovan v smislu užitka",lahko daje težo temu, ali »imamo raje življenje, ki smo ga vtaknili v stroje pred tisto, ki je namenjena opravljanjem, ki se danes šteje za normalno in prijetno« (1981: 143). To kaže, da bi morali dati težo zdaj že zaenkrat preferencam, katerih predmeti niso omejeni na zavestne lastnosti trenutnih duševnih stanj. Nadalje, če sledimo Brandtu, bi se morali vprašati ne, kakšne želje za zdaj dejansko ima agent, ampak kaj bi imel po podvrženju Brandtove "kognitivne psihoterapije". Kljub temu nas lahko ta implikacija muči ne le zaradi neomejenega obsega, ki ga nudi paternalizmu, ampak tudi zato, ker se zdi nedoločljivo, kaj bi si agent želel, če bi bil obveščen v nedogled. To kaže, da bi morali dati težo zdaj že zaenkrat preferencam, katerih predmeti niso omejeni na zavestne lastnosti trenutnih duševnih stanj. Nadalje, če sledimo Brandtu, bi se morali vprašati ne, kakšne želje za zdaj dejansko ima agent, ampak kaj bi imel po podvrženju Brandtove "kognitivne psihoterapije". Kljub temu nas lahko ta implikacija muči ne le zaradi neomejenega obsega, ki ga nudi paternalizmu, ampak tudi zato, ker se zdi nedoločljivo, kaj bi si agent želel, če bi bil obveščen v nedogled. To kaže, da bi morali dati težo zdaj že zaenkrat preferencam, katerih predmeti niso omejeni na zavestne lastnosti trenutnih duševnih stanj. Nadalje, če sledimo Brandtu, bi se morali vprašati ne, kakšne želje za zdaj dejansko ima agent, ampak kaj bi imel po podvrženju Brandtove "kognitivne psihoterapije". Kljub temu nas lahko ta implikacija muči ne le zaradi neomejenega obsega, ki ga nudi paternalizmu, ampak tudi zato, ker se zdi nedoločljivo, kaj bi si agent želel, če bi bil obveščen v nedogled.ne samo zaradi nedoločenega obsega, ki ga nudi paternalizmu, ampak tudi zato, ker se zdi nedoločljivo, kaj bi si agent želel, če bi bil obveščen v nedogled.ne samo zaradi nedoločenega obsega, ki ga nudi paternalizmu, ampak tudi zato, ker se zdi nedoločljivo, kaj bi si agent želel, če bi bil obveščen v nedogled.

Drugi vir negotovosti je dvom, ali smo v Harejevem okviru upravičeni, da omejimo ustrezen obseg preferenc. Če se pri odločanju, kaj je treba storiti, racionalno zavezujem, da se bom identificiral z agenti, katerih preferenc, notranje ali zunanje, se držijo tega, kako ne bom sprejel najširšega obsega dejanskih preferenc, zaenkrat kot in tudi zdaj - zaenkrat in potem zatem - tako zunanjih kot notranjih in neobveščenih ter informiranih? Hare se tako nagiba in piše: "Še vedno verjamem, da bi zadeva v celoti upoštevala vse želje" (1981: 103–4). Vendar, kako bi to lahko najbolje storili? Naj jih vzamemo po vrsti.

  1. Prednostne nastavitve. Zaj je jasno, da upoštevamo, koliko agent ima raje eno stvar pred drugo, pa tudi koliko agentov ima raje. To nakazuje, da bi se morali udeležiti tudi tega, koliko časa ima zastopnik prednost; kajti zdi se poljubno šteti preferenco dvakrat, če jo imata dva moška, pa čeprav samo za en dan, vendar le enkrat, če jo ima en moški dva dni. Vprašanja si lahko dodelimo, kako dolgo in koliko, če ljudi razdelimo na časovne odseke, znotraj katerih so njihove ustrezne želje stabilne, in vprašali, koliko rezin si delijo nekatere dane želje. Pa vendar je učinek radoveden. V posameznikovem življenju lahko preferenca postane prevladujoča, ker jo že dolgo zabava, čeprav so jo v času akcije nadomestila nasprotujoča si preferenca.(In teorija ne bi dovolila, da bi dali prednost preferencam osebe, ki deluje na podlagi agencijske avtonomije; zastopniki nimajo takšnih privilegijev.)
  2. Zunanje nastavitve. Tu je ena težava pri ocenjevanju intenzitete zunanjih preferenc, ki so v prostem teku, toda morda zato, ker agent ne more storiti ničesar, da bi ga zadovoljil. Navidezna intenzivnost je morda varljiva: to je znak sentimentalne naravnanosti, da je lahko toplo čutiti, a hkrati neaktiven in neiskren. Vendar pa se ista težava pojavlja tudi drugje; zunanjim preferencam ni značilen.
  3. Neobveščene nastavitve. Težko je razumeti, kako Harejev sam okvir upravičuje neupoštevanje le-teh. Vendar pa imajo lahko preiskovanci višjo raven, da je treba njihovo prisotnost ali odsotnost, če imajo ali nimajo prednost nižje stopnje le iz nevednosti, diskontirati - morda le tako dolgo, da to ne povzroči zavrnitve avtonomnosti znotraj sfer, kjer vsak od nas pričakuje, da bo lahko deloval po svoji volji po svoji presoji.

V pojmu preferenci je še več nejasnosti. Hare je že dolgo ločeval bolečino, do katere je človek lahko ravnodušen (če je bolečina rahla ali če je bila podvržena predfrontalni lobotomiji) in trpljenje, kar pomeni, da ima željo (ne nujno prevladujočo), da bi ji ušel. Zdaj je verjetno domnevati, da obstaja kakršna koli vrsta trpljenja, kakršna je, kot da bi ji bili podvrženi. (Torej Hare lahko o skupini trpečih napiše: "Ne bom vedel, kako bo z njimi … razen če ne vem, kaj je tako trpeti"; 1981: 92.) To velja tako dolgo, da želja, da je vidik trpljenja, ki ga je treba začutiti. Vendar smo vsi podvrženi neomejenemu nizu želja, ki so dispozicijske; in celo pojavne želje se lahko kažejo v tem, kako razmišljamo ali delujemo, ne da bi se čutili. Zdi se, da Hare na takšne različice spregleda, ko na splošno piše preferenci: "Če ne čutim preferenci z intenzivnostjo, ki jo občuti oseba v situaciji, svoje situacije še nisem popolnoma predstavljal sam sebi" (Seanor & Fotion 1988: 288). In vendar, ko meni, da je neuspešno ravnanje, kot je predpisano (npr. 1981: 21–2), kaže, da je lahko izbira in ravnanje enako nazorno kot vse, kar človek čuti, kaj mu je bolj všeč. Brez dvoma bi to lahko razrešili in natančno s spoznanjem (kot bi lahko imel Hare nedvomno, čeprav jezik ni njegov), da so merila preferenc več. Vendar bi to imelo zanj dve pomanjkljivosti. Prvič, pomnoži možne načine, kako se lahko šteje za "identifikacijo z" drugo. Hare je napisal,"Ko se dejansko ali hipotetično identificiram z neko osebo, se identificiram z njenimi recepti" (1981: 96–7). Lahko pa si zamislimo, kako je biti on nekoč ali v kakšni situaciji - kar je drugače, čeprav se lahko (kolikor se mu zdijo predlogi kot predmeti pozornosti) prekrivajo. Drugič, potrjuje dvom, da je verjetno kdo vseeno glede primerljivosti preferenc. Če se počutim, kot da nekaj naredim, vendar brez utemeljenega razloga tega ne storim, medtem ko to počnete brez predhodne ali spremljajoče zavesti, kdo ima močnejšo prednost? Vprašanje je verjetno neodgovorljivo. Lahko pa si zamislimo, kako je biti on nekoč ali v kakšni situaciji - kar je drugače, čeprav se lahko (kolikor se mu zdijo predlogi kot predmeti pozornosti) prekrivajo. Drugič, potrjuje dvom, da je verjetno kdo vseeno glede primerljivosti preferenc. Če se počutim, kot da nekaj naredim, vendar brez utemeljenega razloga tega ne storim, medtem ko to počnete brez predhodne ali spremljajoče zavesti, kdo ima močnejšo prednost? Vprašanje je verjetno neodgovorljivo. Lahko pa si zamislimo, kako je biti on nekoč ali v kakšni situaciji - kar je drugače, čeprav se lahko (kolikor se mu zdijo predlogi kot predmeti pozornosti) prekrivajo. Drugič, potrjuje dvom, da je verjetno kdo vseeno glede primerljivosti preferenc. Če se počutim, kot da nekaj naredim, vendar brez utemeljenega razloga tega ne storim, medtem ko to počnete brez predhodne ali spremljajoče zavesti, kdo ima močnejšo prednost? Vprašanje je verjetno neodgovorljivo.brez utemeljenega razloga tega ne storite, medtem ko to počnete brez predhodne ali spremljajoče zavesti, kdo ima močnejšo prednost, da to stori? Vprašanje je verjetno neodgovorljivo.brez utemeljenega razloga tega ne storite, medtem ko to počnete brez predhodne ali spremljajoče zavesti, kdo ima močnejšo prednost, da to stori? Vprašanje je verjetno neodgovorljivo.

6. Možni ljudje

Zunaj samega moralnega razmišljanja je bila presenetljiva uporaba okvirja Hare na možnih ljudeh, torej na ljudi, ki morda obstajajo, s preferencami in interesi, ki bi bili zadovoljni, če se odločimo za njihovo uresničitev. Bi morali to storiti, dokler bomo s tem povečali skupno zadovoljstvo želja? Pozitiven odgovor ima posledice - čeprav ne, je trdil Hare, zelo radikalne - za populacijsko politiko in moralo takšnih praks, kot sta splav in IVF. Hare razloge, da me, če sem vesel, da obstajam, nestrpno predpisujem, ceteris paribus, da me starši pripeljejo; univerzaliziranje recepta moram predpisati, ceteris paribus, uvedbo drugih, kot sem ja, (1975, 1988b, 1988c).

To je intrigantno, čeprav ne neproblematično. Pravzaprav nas lahko prizadene njegovo priklicanje preteklih imperativov (na primer Gerald Manley Hopkins "Bodi pošteno padel, o pravično, pravično je padlo", naslovljeno na Henryja Purcella, ki ga je Hopkins pojasnil v pismu Bridgesom februarja. 3 1883, kot „edini imperativ (ali optičen, če hočete) preteklosti, stvar, ki je mogoča in dejanska tako v logiki kot slovnici, seveda pa redka“). Saj ne, da je to novo: Hare jih je že moral zagovarjati v receptivistični analizi "Moral bi to storiti". Nadaljnje vprašanje je, ali je Hare pravilno izoliral začetni odnos. Če me veseli vrsta življenja, ki ga doživljam, raje, da bi bilo na svetu preprosto takšne vrste življenja (prim. 1988c: 173–4), potem če univerzalizacija ustvari argument zlatih pravil,res bi me moral voditi k predpisovanju, ceteris paribus, ustvarjanju drugih podobnih življenj (razen če cenim edinstvenost življenja). Toda Hare tudi domneva, da je Jane Doe hvaležna, da ona, Jane Doe, obstaja in ne namesto nje nekdo drug, celo enako privilegiran (1988b: 87–8). Vendar je manj jasno, da lahko od nje pričakujemo takšen odnos, kaj šele njen analog v Harejevem okviru, da je posebej vesel, da Dick Hare (ali nekdo z vsemi njegovimi univerzalnimi lastnostmi) obstaja - ob predpostavki, da je vesel, da obstaja - v tistem možnem svetu, v katerem je (ali ima vse univerzalne lastnosti) Dick Hare.ne obstaja nekdo drug, tudi enako privilegiran, na njenem mestu (1988b: 87–8). Vendar je manj jasno, da lahko od nje pričakujemo takšen odnos, kaj šele njen analog v Harejevem okviru, da je posebej vesel, da Dick Hare (ali nekdo z vsemi njegovimi univerzalnimi lastnostmi) obstaja - ob predpostavki, da je vesel, da obstaja - v tistem možnem svetu, v katerem je (ali ima vse univerzalne lastnosti) Dick Hare.ne obstaja nekdo drug, tudi enako privilegiran, na njenem mestu (1988b: 87–8). Vendar je manj jasno, da lahko od nje pričakujemo takšen odnos, kaj šele njen analog v Harejevem okviru, da je posebej vesel, da Dick Hare (ali nekdo z vsemi njegovimi univerzalnimi lastnostmi) obstaja - ob predpostavki, da je vesel, da obstaja - v tistem možnem svetu, v katerem je (ali ima vse univerzalne lastnosti) Dick Hare.

7. Ravni moralnega razmišljanja

Drugačna značilnost njegove teorije, ki je bila prvič predstavljena (v različni terminologiji) v "Etični teoriji in utilitarizmu" (1976) in v celoti raziskana v Moralnem razmišljanju (1981), je razlikovanje med "kritično" stopnjo razmišljanja, ki jo izvaja " nadangeli "z uporabo argumentov" zlato pravilo "in" intuitivno "raven, ki jo" prolesi "izvajajo z uporabo preprostih načel (pogosto artikulirajočih čustvenih odzivov), katerih sprejetje je na kritični ravni mogoče upravičiti. Ti dve ravni ne opredeljujeta dveh družbenih kast, ampak dve vlogi, med katerima se vsak izmed nas nauči, da se lahko izmenjujeta. Zaplet je pravzaprav neizogiben znotraj konsekvencializma,ki mora ločevati od vprašanja, kako je treba ravnati od vprašanja, kako je treba razmišljati, kako ravnati - ker načini razmišljanja ne bodo imeli posledic nič manj kot načini delovanja (in če razmišljamo, da je treba ravnati na določen način, ne pomeni uspeha pri tem igralskega, niti nobenega poskusa). Utilitarna ocena praktičnih načel mora upoštevati ne le njihovo uporabnost (OU), kar bo dobro od njihovega uveljavljanja, ampak tudi njihovo sprejemljivost (AU), kar je (približno), kaj bo dobro od nameravanja sprejeti njim. (Upoštevajte, da je nameravati delovati na določen način sam mentalni akt. Tu ni podlage, da bi se preusmerili na drugačno obliko utilitarizma, "vladanja", namesto na "dejanje" ali "posredno", namesto na "neposredno";, zaenkrat preprosto razširimo akt-utilitarizem na širši spekter dejanj, duševnih in fizičnih.) Široka posplošitev, ki ji je bil naklonjen Hare, je, da se lahko najvišja OU pripisuje zelo specifičnim načelom, čeprav se lahko višja AU pripisuje nekaterim dokaj splošnim. To izhaja iz človeške nevednosti in samoprevajanja. Načelo, recimo, dovoljenje prešuštva, ko se zakonska zveza tako ali tako razide, bi lahko imelo višji OU kot eno, ki preprosto prepoveduje prešuštvo; če pa obstajajo potencialni Don Juani, ki imajo talent za lažno racionalizacijo, je njegova AU morda nižja.če obstajajo potencialni Don Juani, ki imajo talent za lažno racionalizacijo, je njegova AU lahko nižja.če obstajajo potencialni Don Juani, ki imajo talent za lažno racionalizacijo, je njegova AU lahko nižja.

Ta zaplet je bil tako priročen kot problematičen. Hare je že dolgo utrujen od znanih ugovorov, ki navajajo konkretne primere, ko se zdi, da je utilitarna teorija v nasprotju z moralno intuicijo, kot če bi ameriški šerif sodno usmrtil enega osumljenca, da bi preprečil množično linčanje drugih. Zdaj bi lahko upal, da jih bo prilagodil na "intuitivni" ravni razmišljanja. Nezmožnost, da bi se kdaj odpravili sodnemu umoru, bi bilo mogoče priporočiti s kritičnim in intuitivnim razmišljanjem kot omejitev praktičnega razmišljanja v nujnih primerih. In glede na to, da stališče potrdi, če ga ne potrdi kritično razmišljanje, kot si ga zamisli Hare, kako lahko to samo po sebi nasprotuje njegovemu konceptu kritičnega razmišljanja? (To bi bilo, tako rekoč, da je ugriznil roko, ki jo je hranila.)

Vendar pa obstaja težava. Ena stvar je ustvariti z intuitivnimi načini reševanja problemov, ki so najboljši na voljo v roku in informacijah, hkrati pa jih pustite, da se popravijo v prostem času ali v retrospektivi; sprejeti je teorijo, ki potrjuje, da se človek dejansko strinja z nekaterimi načeli, katerih vsebine ne more podpreti. Pa vendar je pravilo, ki je zgolj "pravilo palca", papirnat ščit pred skušnjavo. Vse je v redu, če je teorija lahko samosvoja, tako da jo agent zavrže kot in ko sprejme intuitivno stališče; toda po scenariju Hare, v katerem je agent ponotranjil tako kritične kot intuitivne načine razmišljanja, kako naj se drži brez misli, ko preizkuša svojo praktično zavezanost nekemu intuitivnemu načelu, da preprosto ni takšnega (bitja absolutno,in vendar očitno enakovredno nobenemu načelu koristnosti) biti kritično sprejemljiv?

Ta ugovor sta izrazila tako Williams (1988) kot JL Mackie (1985: 110–11) (prim. Tudi, čeprav ne izrecno o Hareju, Hunt 1999: §5). Hare je predvideval, kot sledi:

Reči, da je nemogoče ohraniti kritično in intuitivno razmišljanje v istem miselnem procesu, je kot reči, da v bitki poveljnik ne more hkrati razmišljati o podrobnostih taktike, splošnem cilju zmage in načelih (ekonomija sile, koncentracija sile, žaljiva dejanja itd.), ki se je je naučil, ko se je učil svoje trgovine. (1981: 52; prim. 1988a: 289–90)

To očitno velja za tisto, kar je poimenoval "pravila palca", ki jih agent uporablja tako dolgo, dokler je to najboljši način za dosego njegovih ciljev. Vendar je Hare to besedno zvezo opustošil (1981: 38) in poudaril, da imajo "načela prima facie", o katerih raje govori, moč proizvajati zvezo, tudi če njihovo zanemarjanje, ker je dobro utemeljeno, ne more povzročiti kesanja (1981: 30). Pa vendar, kako naj to deluje? Brez dvoma je mogoče združiti prepričanje obeh, da je treba narediti X v težkih razmerah (recimo, ko bo le laž rešil mojega očeta) in da je početje X na nek pomemben način slabo. Kljub temu pa ta misel zahteva ločen koncept slabega, katerega uporaba občasno, čeprav nima moči za določitev etične odločitve, še vedno ostaja izjemno pomembna in neizpodbitna. Brez takšnega koncepta govor o „povezavi“ni na mestu. Hare to stori, ko prizna, da moralni koncepti lahko spremenijo morje, kadar se uporabljajo na intuitivni in nekritični ravni. Edini poseben predlog, ki ga poda, je, da bi "moral postati pretiran"; zagotovo pa bi moral biti pripravljen priznati, da se lahko pojavijo povsem novi pojmi, seveda pod skrivnim vodstvom kritičnega razmišljanja. In takšen koncept bi lahko izrazili z uporabo "moralno slabih", ki so povezane z moralnimi filozofijami, ki bi jih Hare sicer zavračal. Edini poseben predlog, ki ga poda, je, da bi "moral postati pretiran"; zagotovo pa bi moral biti pripravljen priznati, da se lahko pojavijo povsem novi pojmi, seveda pod skrivnim vodstvom kritičnega razmišljanja. In takšen koncept bi lahko izrazili z uporabo "moralno slabih", ki so povezane z moralnimi filozofijami, ki bi jih Hare sicer zavračal. Edini poseben predlog, ki ga poda, je, da bi "moral postati pretiran"; zagotovo pa bi moral biti pripravljen priznati, da se lahko pojavijo povsem novi pojmi, seveda pod skrivnim vodstvom kritičnega razmišljanja. In takšen koncept bi lahko izrazili z uporabo "moralno slabih", ki so povezane z moralnimi filozofijami, ki bi jih Hare sicer zavračal.

Vendar pa mora ostati težava, da mora biti za Hareja prav tako problematično, kolikor lahko intuitivno razmišljanje temelji na lastnih koncepcijah, jasno očitno intuitivno razmišljanje, ki ne oklepa sodb kritičnega mišljenja. akrazija, ki združuje zavestno in prostovoljno kršenje recepta z nenehnim sprejemanjem le-tega. Sila še vedno nasprotuje ugovoru Williamsa (1988: 190):

Teorija ignorira dejstvo, da odzivi niso zgolj mehanizem črne skrinjice, ki ustvarja tisto, kar je verjetno najboljši rezultat v nejasnih pogojih. Namesto tega predstavljajo način gledanja na situacijo; in z vidika teh dispozicij ne morete kombinirati videti na tak način z videnjem nadangela, pri katerem je pomembno le največje zadovoljstvo, in same dispozicije so zgolj sredstvo za to.

8. Sledi pozitivizma v religiji in metaetiki

Hare ni domneval, da bi sodobni misleči človek lahko dolgo ostal tisto, kar je imenoval "preprosti vernik"; zato je pozdravil poskuse RB Braithwaiteja in drugih, da izpraznijo religijo dogmatične vsebine. Sam se je imenoval "krščanski empirik", vendar je pomislil na vprašanje, ali je res krščanski terminolog. Zadržal je zase tisto, kar je nekoč poimenoval "blik", odnos do sveta, ki mu je nekako dal samozavest, da živi in razmišlja moralno, zaupati (kot je rekel) "po mojem nadaljnjem počutju (v nekem smislu) tistega sveta, ki ga morda zdaj popolnoma ne razumem), če bom še naprej delal tisto, kar je v skladu s svojimi lučmi ", kot tudi" po splošni verjetnosti, da bodo ljudje, kot je Hitler, prišli slabo "(1950/1: 38). John Hare (2002: 307) povezuje zaviranja, ki so njegovega očeta odvrnila od prepričanja, ne le s sodobnim skepticizmom,toda z "filozofsko doktrino o pomenu, ki ga je podedoval od Carnapa in logičnih pozitivistov"; za "Menil je, da ne more podati smiselnih trditev o temah, kot je Bog, ki presegajo meje možnih čutnih izkušenj". Tako je zanikal, da ima transcendentalni kaj skupnega z molitvijo in spraševal: "Kakšna je razlika med tem, da je transcendentalni Bog, ki posluša molitvo in ustrezno usmerja dogodke, in če gre samo za dogodke?", In odgovoril “sploh nič” (1973: 27). Rezultat je za ortodoksne vere usoden zaradi neverstva:ki presegajo meje možnih čutnih izkušenj. " Tako je zanikal, da ima transcendentalni kaj skupnega z molitvijo in spraševal: "Kakšna je razlika med tem, da je transcendentalni Bog, ki posluša molitvo in ustrezno usmerja dogodke, in če gre samo za dogodke?", In odgovoril “sploh nič” (1973: 27). Rezultat je za ortodoksne vere usoden zaradi neverstva:ki presegajo meje možnih čutnih izkušenj. " Tako je zanikal, da ima transcendentalni kaj skupnega z molitvijo in spraševal: "Kakšna je razlika med tem, da je transcendentalni Bog, ki posluša molitvo in ustrezno usmerja dogodke, in če gre samo za dogodke?", In odgovoril “sploh nič” (1973: 27). Rezultat je za ortodoksne vere usoden zaradi neverstva:

Če gre za transcendentalno, ni razlike med resnično zgodbo in mitom; Zato je napačno govoriti o osebi, ki moli, da ima iluzijo, da obstaja nekdo, za katerega moli. (prav tam)

Enostavno prepričanje, kaže, manjka celo vsebine.

Do pozitivizma je bilo mogoče slediti tudi ponavljajoča se težnja podvomiti o vsebini filozofskih nesoglasij. Verjetno je Platon takšno napako delal, ko je, kot je Hare diagnosticiral, tudi on

izkušnjo, ki jo imenujemo "imeti določeno mentalno podobo kvadrata", je razlagala kot "ob določeni priložnosti miselni pogled na Trg". (1964: 67)

Znotraj metaetike je bil Hare nagnjen k domnevi, da takšne različice niso več kot verbalne. Ta sum je bil prvič izražen v neobjavljenem dokumentu "Moralna objektivnost" (1949–50). Tu si Hare predstavlja Belega (objektivističnega), ki imenuje "moralno intuicijo", kar Črni (subjektivist) imenuje "občutek odobravanja" in se sprašuje o spornem vprašanju:

Zdaj se bomo morda vprašali, saj se vsi strinjamo, da obstaja ta izkušnja, ne glede na to, kako jo imenujete, kaj je na svetu smisel, da imate dolge filozofske argumente o tem, čemur pravite.

Vzemite primer nestrinjanja glede pacifizma:

Belci opisujejo to situacijo tako, da med seboj razlikujejo mnenja glede tega, ali boj ima kakovostno pravico ali ne; črnci ga na drugi strani opisujejo tako, da govorimo o različnih občutkih. Toda situacija, ki jo oba poskušata opisati, je popolnoma enaka in to vesta … Ne strinjata se zgolj z besedami.

Hare je to skepticijo zasledil v dveh objavljenih prispevkih, "Nothing Matters" (1959) in "Ontologija v etiki" (1985). Pri tem sumi na praznino določene izraze, ki postanejo preobremenjeni, "resničen", "dejstvo", "svet", "objektivni", "realistični", "kognitivistični"; zato meni, da je določitev stališča, ki je izrazito objektivistično, veliko težje kot mnogi. (Vsekakor ni dovolj, če ponovno zatrdimo, da je "umor napačen" v svojevrstnem in metetičnem tonu glasu, trden in vendar nemotiviran.) To, kar se je zateklo v verifikacijo, ki se morda zdi datirana, postane dobro utemeljeno kadar se nanašajo na abstrakcije, ki jih, kot si prisvojijo filozofi, čakajo na jasen smisel.

9. Pogovor

Harejev neobjavljeni prispevek "Moralna objektivnost" vsebuje presenetljiv odsek, neprimerljiv drugje, ki potrjuje Lucasovo domnevo (2002: 31) o povezavi med njegovo vojno izkušnjo in žilo eksistencializma. Predstavlja si, da je tolmač v japonskem vojnem taborišču, ki poskuša prepričati japonskega poveljnika, naj bolnikov ne pošilja na delo na železnici:

Prosim ga za vizualizacijo, ne določenih nenaravnih lastnosti, temveč zelo naravnih, resničnih lastnosti situacij, ki jih bodo prinesli nadomestni načini delovanja … Ne morem argumentirati z intuicijo; … Je, da mu razkrijemo naravo svoje izbire in mu pokažemo, kaj vključuje, kaj pravzaprav izbira. In ko sem vse to storil, mu lahko prepustim samo izbiro; kajti to je navsezadnje njegova izbira, ne moja… Vsekakor sem si sam izbral, kolikor je v meni laž, svoj način življenja, svoj lastni standard, lastno načelo izbire. Na koncu si moramo vsi izbrati sami; in nihče tega ne more storiti za koga drugega.

Zaradi tega je Hare zagotovo edinstven, čeprav hkrati bliže pristopu Kantu kot do uslužbencev, katerih zaveznik je postal, je to, da je vztrajal pri neuničljivosti individualne izbire z optimističnim pogledom na možnosti racionalne odločitve. (Dejansko se je poigraval z mislijo, da bi bil Kant lahko utilitarist, 1993b.) Po njegovem mnenju ta dva vidika moralnega razmišljanja ni nič drugega kot logika praktičnega "bi morala". Da je to ključno in osrednje, je bila že trditev v njegovi zgodnji in neobjavljeni monografiji "Esej v monizmu". Tam kritizira "materialiste" (med njimi šteje utilitarce), ker so "besedo" morali izvleči iz njihovega besedišča ",

Tako Grki iz četrtega stoletja pred našim štetjem, kot tudi mi v lastnih časih smo videli, kako hitro izvirajo ljudje, kot je Thrasymachus, in s kakšnimi strašljivimi rezultati, ko so ljudje pozabili na pomen "bi moral". (pogl. 19, str. 62)

Na dva načina se to že lahko zdi zanimivo. Prvič, mogoče bi domnevali, da je jezik prej naš služabnik kot naš gospodar in da je treba racionalnost sklepanja na načine, ki jih priporoča, določiti na splošnih razlogih in ne biti odvisna od tez o konotacijah besede. Drugič, ena izmed vprašanj, ki jih je treba izjaviti - da praktično "mora vsebovati imperativ", očitno ni resnična; mogoče bi pričakovali, da bo oksfordski filozof, v času razcveta običajne filozofije navadnega jezika, občutljiv na ugovor, da modal "Moral bi narediti X" ne pomeni več imperativa "Naredi X" kot modal "Moral bi ga dobiti od zdaj že domov "pomeni okvirno" On je že prišel domov ". (Pomislite, koliko bolj verjetno je, da bi sklepali o drugem iz "Gotovo je že prišel domov".)

Hare je odgovoril na oba ugovora, ki ju je na kratko predstavil v Moralni miselnosti (1981). Vztraja, da potrebujemo, da naše besede pomenijo, kaj pomenijo, če želimo odgovoriti na vprašanja, ki jih želimo postaviti:

Če bi spremenili pomen naših besed, bi morali spremeniti vprašanja, ki smo jih spraševali, in morda odgovoriti nanje … Če bi poskušali odgovoriti na ta vprašanja, smo obtičali s temi pojmi. (1981: 18)

Pa vendar hkrati zatrjuje, da je praktična "bi morala" "bližnja soseda" dentontskemu "moštvu" (1981: 7),

Veliko bolj nenavadno je reči, da moram v tistem trenutku, ko človek zaostaja (tj. Delati tisto, kar reče, da ne sme, narediti), kot pa to storiti z »treba«. (1981: 24)

Tu se zdi, da se spreminja med dvema različnima vlogama, tako z opisovanjem našega jezika kot takšnim, kot z zategovanjem, da bo bolj strog. Morda jih bo mogoče uskladiti z večino naslednjih kvalifikacij:

Toda "bi moral" težiti k statusu "mošta", in … v strogih, kritičnih moralnih sklepih je treba uporabljati podobno. (1981: 24)

Po Harejevem mnenju človeška šibkost bolje služi "mora", kot pa "mora", in razkrivamo svojo zavezanost logiki "mošta" pri uporabi "mora", ki ne ustreza tej logiki, in vendar nenehno težijo k temu, da se uresničijo. "Intuitivno" razmišljanje je morda tako zelo potrebno kot "kritično", vendar nikoli ni takšno, da bi uživali v varnem počivališču v naših srcih in glavah.

V središču Harejeve etične teorije je torej vizija človeških bitij, ki ne morejo živeti do načina razmišljanja, do katerega jih kljub temu nehote potegnejo. Zaznava, da obstaja človeška dramatičnost, ki je človeški kondiciji, do katere noben popolnoma integriran in enoten sistem ne bi mogel storiti pravičnosti. Njegova filozofija je trenutno nekoliko zunaj mode, deloma prek preobrata k različnim oblikam kognitivizma v etiki, deloma skozi spremembe v slogu filozofije, ki zdaj sledi jasnosti, ki si jo je želel z novo kompleksnostjo in profesionalizacijo. Vsaj na kratek rok je verjetno in v skladu s "čudnimi sanjami", iz katerih smo začeli, njegovo razmišljanje videti od daleč, kot da igra nekoč pomembno vlogo v ne-kognitivističnem sevu v etika, ki je prevladovala skozi velik del dvajsetihth stoletja. In vendar bo morda občinstvo še vedno pritegnilo pozornost s svojim prepoznavanjem napetosti, ki je značilna za vsako praktično razmišljanje, ki se brez zadržkov odziva na težnje naših etičnih idealov in omejitve naših moralnih zmožnosti.

Dopolnilni dokument: Harejev "esej o monizmu"

Bibliografija

Primarna literatura

(Za popoln seznam publikacij glej Hare 1997a: 167–82, posodobljeno v ponatisu 2000.)

  • neobjavljeno (v začetku 40. let), "Esej v monizmu", Arhiv Balliol College. (Navajam tipkopis, znotraj katerega so chs 1–12 oštevilčeni s tipom strani 1–120, za tem pa se v svinčniku začne nova paginacija.)
  • neobjavljeno (1949–50), »Moralna objektivnost«, Arhiv Balliol College.
  • neobjavljeno (1950), "Praktični razlog", Arhiv Balliol College.
  • 1949, »Neobhodne kazni«, um, 58: 21–39; ponatis v Hare 1971a: 1–21.
  • 1950/1, „Teologija in ponarejanje“, Univerza, 1 (zima); ponatis 1992a: 37–9 (sklic strani v besedilu na ponatis).
  • 1952, Jezik moral, Oxford: Clarendon Press.
  • 1954/5, „Univerzalnost“, Zbornik Aristotelove družbe, 55: 295–312; ponatis v Hare 1972b: 13–28.
  • 1955, "Etika in politika", Poslušalec, 54 (13. oktober): 593–4; 55 (20. oktober): 651–2; prvi obrok je bil ponatisnjen kot "Ali me lahko krivijo za uboštvo naročil?", Hare 1972a: 1–8.
  • 1957, "Geach: dobro in zlo", analiza, 18: 103–12.
  • 1959, "Nothing Matters", objavljeno v francoščini v La Philosophie Analytique, Pariz: Les Éditions de Minuit; ponatisnjeno v angleščini leta 1972a: 32–47.
  • 1963, Svoboda in razlog, Oxford: Clarendon Press.
  • 1964, "Vprašanje o Platonovi teoriji idej", v M. Bunge (ur.), Kritični pristop, Eseji v čast Karlu Popperju, Glencoe IL: Prosti tisk Glencoeja; ponatis 1971b: 54–79 (sklic strani v besedilu na ponatis).
  • 1967, „Nekatere domnevne razlike med kazalniki in imperativi“, Mind, 76: 309–26; ponatis v Hare 1971a: 25–43 (sklic strani v besedilu do ponatisa).
  • 1968, "Želim, nekaj pasti", v R. Binkley (ur.), Agent, akcija in razlog (Zbornik Univerze v kolokviju University of Western Ontario); ponatis v Hare 1971a: 44–58.
  • 1969, "Praktični sklepi", v V. Kruse (ur.), Festskrift til Alf Ross, Kopenhagen: Juristvorbundets Vorlag; ponatis v Hare 1971a: 59–73 (sklic strani v besedilu na ponatis).
  • 1970, "Pomen in govorna dejanja", Filozofski pregled, 79: 3–24; ponatis v Hare 1971a: 74–93.
  • 1971a, Praktični sklepi, London: Macmillan.
  • 1971b, Eseji o filozofski metodi, London: Macmillan.
  • 1972a, Applications of Moral Philosophy, London: Macmillan.
  • 1972b, Eseji o moralnih konceptih, London: Macmillan.
  • 1972c, „Napačnost in škoda“, 1972b: 92–109.
  • 1973, "Preprosti vernik", v G. Outka in JP Reeder (eds), Religija in moralnost, New York: Anchor Press; ponatis 1992a: 1–36 (sklic strani v besedilu do ponatisa).
  • 1975, „Splav in zlato pravilo“, Filozofija in javne zadeve, 4: 201–22; ponatisnjeno leta 1993a: 147–67.
  • 1976, "Etična Teorija in Utilitarizam", v HD Lewis, sodobne britanske filozofije 4 (ed.) Th Series, London: Allen & Unwin; ponatis leta 1989a: 212–30.
  • 1978, "Ustreznost", v AI Goldman in J. Kim (ur.), Vrednote in moral, Dordrecht: Reidel; ponatisnjeno (z drugimi mislimi) v Hare 1989a: 191–211.
  • 1981, Moralno razmišljanje: njegove ravni, metoda in točka, Oxford: Clarendon Press.
  • 1982, Plato, Oxford: Oxford University Press.
  • 1985, »Ontologija v etiki«, v T. Honderich (ur.), Moralnost in objektivnost: Tribute JL Mackie, London: Routledge; ponatisnjeno leta 1989a: 82–98.
  • 1988a, "Komentarji", v Seanor & Fotion (ur.) 1988: 199–293.
  • 1988b, „Kdaj šteje potencialnost?“, Bioetika, 2: 214–26; ponatis v Hare 1993a: 84–97.
  • 1988c, "Kantovski pristop k splavu", v M. Baylesu in K. Henleyju (eds), Right Conduct, New York: Naključna hiša; ponatis v Hare 1993a: 168–84.
  • 1989a, Eseji v etični teoriji, Oxford: Clarendon Press.
  • 1989b, Eseji o politični moralnosti, Oxford: Clarendon Press.
  • 1989c, „Nekaj subatomskih delcev logike“, um, 98: 23–37; ponatis v Hare 1999: 28–42.
  • 1992a, Eseji o religiji in izobraževanju, Oxford: Clarendon Press.
  • 1992b, "Slabost volje", v L. Beckerju (ur.), Enciklopedija etike, New York: Garland; ponatis v Hare 1999: 109–14.
  • 1993a, Eseji o bioetiki, Oxford: Clarendon Press.
  • 1993b, "Je bil lahko Kant utilitarist?", Utilitas, 5: 1–16; revidirano leta 1997a: 147–65.
  • 1997a, Razvrščanje etike, Oxford: Clarendon Press.
  • 1997b, "Nastavitve možnih ljudi", v C. Fehige in U. Wessels (ur.), Preferences, Berlin: De Gruyter; ponatis v Hare 1999: 126–31.
  • 1998, "Prescriptivism", v E. Craig (ur.) The Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge; ponatis v Hare 1999: 19–27 (sklic strani v besedilu v ponatis).
  • 1999, Objektivni recepti in drugi eseji, Oxford: Clarendon Press.
  • 2002, "Filozofska avtobiografija", Utilitas, 14: 269–305.

Sekundarna in druga literatura

  • Adu-Amankwah, PA, 1997, Moralna filozofija RM Hare: Naznak utilitarizma?, New York: Peter Lang.
  • Alwood, A., 2010, "Imperativne klavzule in problem Frege-Geach", analiza, 70: 105–17.
  • Biesenbach, H., 1982, Zur Logik der moralischen Argumentacija: Die Theorie Richard M. Hares und die Entwicklung der analytischen Ethik, Düsseldorf: Patmos Verlag.
  • Brandt, RB, 1979, Teorija dobrega in pravega, Oxford: Oxford University Press.
  • Eggers, D., 2016, „Nič novega v ekumeniji? Zaj, hibridni ekspresionizem in dekttonska verovanja “, Etična teorija in moralna praksa, 19: 831–47.
  • Eriksson J., 2009, „Poštovanje zajcu: ekumenizem in problem Frege-Geacha“, Etika, 120: 8–35.
  • –––, 2015, „Hibridni ekspresionizem“, v prispevkih M. Ridgea in G. Fletcherja, ki ima obe poti: hibridne teorije in moderna metaetika, Oxford: Oxford University Press, 149–70.
  • Fehige, C. in U. Wessels (ur.), 1998, Preferences, Berlin: De Gruyter.
  • Foot, P., 1978, Vrline in slabosti in drugi eseji moralne filozofije, Oxford: Basil Blackwell; ponatisano leta 2002, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2001, Naravna dobrota, Oxford: Clarendon Press.
  • Forschler, S., 2013, “Kantovska in konsekvencialistična etika: vrzel je mogoče premostiti”, Metaphilosophy, 44: 88–104.
  • Geach, PT, 1956, "Dobro in zlo", analiza, 17: 33–42.
  • –––, 1965, „Trditev“, Filozofski pregled, 74: 449–65; ponatisnil v svojih Logičnih zadevah, Oxford: Basil Blackwell, 1972: 254–69.
  • Hallich, O., 2000, Richard Hares Moralphilosophie, Freiburg / München: Alber Verlag.
  • Hare, JE, 2002, Spominski naslov, Utilitas, 14: 306–8.
  • –––, 2007, Bog in moral, Oxford: Blackwell.
  • Hudson, WD, 1983, Moderna moralna filozofija, drugo izd., London: Macmillan.
  • Hunt, L., 1999, "Cvetoči egoizem", Socialna filozofija in politika, 16: 72–95.
  • Ibberson, J., 1986, Jezik odločitve: esej v receptoristični etični teoriji, London: Macmillan.
  • Irwin, T., 2009, Razvoj etike: zgodovinska in kritična študija (zvezek III: Od Kanta do Rawlsa), Oxford: Oxford University Press.
  • Kalokairinou, EM, 2011, Od metaetike do etike: pregled moralne filozofije RM Hare, Frankfurt na Majni: Peter Lang.
  • Kenny, A., 1966, "Praktični sklep", analiza, 26: 65–75.
  • –––, 1975, Will, svoboda in moč, Oxford: Basil Blackwell.
  • Lucas, JR, 2002, Osmrtnica RM Hare, Balliol Letni zapis: 30–2.
  • Lucien, P., 1976, Empirisme, logique et langage religieux: Trois pristaja anglosaksonskim sodobnikom: RB Braithwaite, RM Hare, IT Ramsey, Montreal: Bellarmin.
  • MacKay, AF, 1969, „Pravila o namerni veljavi in nujni sklepni sklepi“, Analiza, 29: 145–56.
  • Mackie, JL, 1977, Ethics, Inventing Right and Wrong, Harmondsworth: Penguin.
  • –––, 1985, Osebe in vrednote: Izbrani članki letnik II, Oxford: Oxford University Press.
  • Mehta, V., 1962, Fly and the Fly-Bottle: Susreti z britanskim intelektualcem, London: Weidenfeld & Nicolson.
  • Murdoch, I., 1956, "Vizija in izbira moralnosti", Zbornik Aristotelove družbe (dopolnilni zvezek), 30: 32–58.
  • Price, AW, 2004a, "Richard Mervyn Hare, 1919–2002", Zbornik Britanske akademije, 124: 117–37.
  • –––, 2004b, „O tako imenovani logiki praktičnega sklepanja“, v A. O'Hear (ur.), Moderna moralna filozofija, filozofija, dodatek 54: 119–40.
  • –––, 2005, „Hare, Richard Mervyn“v Oxfordovem slovarju za nacionalno biografijo.
  • –––, 2008, Contextuality in Practical Reason, Oxford: Clarendon Press.
  • Ridge, M., 2006, "Ekumenski ekspresivizem: Fishinging Frege", Etika, 116: 302–36.
  • Rønnow-Rasmussen, T., 1993, Logika, dejstva in reprezentacija: pregled filozofije RM Hare, Lund: Lund University Press.
  • Ryle, G., 1950, "Če, tako in zato", v M. Black (ur.), Filozofska analiza, Cornell: Cornell University Press; ponatisnjeno v Zbranih spisih (zvezek 2), London: Hutchinson, 1971, 234–49.
  • Seanor, D. & Fotion, N. (eds), 1988, Hare in kritiki: eseji o moralnem razmišljanju, Oxford: Clarendon Press; prispevki D. Seanor & N. Fotion, WD Hudson, RB Brandt, WK Frankena, A. Gibbard, J. Griffin, JC Harsanyi, T. Nagel, DAJ Richards, TM Scanlon, P. Singer, JO Urmson, Z. Vendler, B. Williams.
  • Shibasaki, F., 1994, Formalismus und Fanatismus: Eine Untersuchung zur Moralphilosophie RM Hares, Sydney: Kovac.
  • Singer, P., 2002, "Dosežki RM Hareja v moralni filozofiji", Utilitas, 14: 309–17.
  • Smart, JJC & Williams, B., 1983, Utilitarizem, Za in proti, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Smith, M., 2001, "Nekaj razpravljanih problemov zaradi nekognitivizma v etiki", Ratio, 4: 93–115.
  • Timmermann, J., 2005, "Zakaj Kant ni mogel biti utilitarist", Utilitas, 17: 243–64.
  • Varner, GE, 2012, Osebnost, etika in spoznavanje živali: Stanje živali v Harejevem dvotirnem utilitarizmu, Oxford: Oxford University Press.
  • Vendler, Z., 1988, "Spreminjanje krajev?", V Seanor & Fotion (ur.): 171–83.
  • Warnock, GJ, 1967, Sodobna moralna filozofija, London: Macmillan.
  • Wiggins, D., 2009, Etika: Dvanajst predavanj o filozofiji moralnosti, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Williams, B., 1962/3, "Imperativni sklep", analiza, suppl. 23: 30–6.
  • –––, 1988, „Struktura Harejeve teorije“, v Seanor & Fotion (ur.): 185–96.
  • Wym, KD, 2005, Crucible of Reason: Namerno delovanje, praktična racionalnost in slabost volje, Lanham MD: Rowman & Littlefield.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

[S predlogi se obrnite na avtorja.]

Priporočena: