Homoseksualnost

Kazalo:

Homoseksualnost
Homoseksualnost

Video: Homoseksualnost

Video: Homoseksualnost
Video: Dejana Talk Show 3 SEZONA HOMOSEKSUALNOST 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Homoseksualnost

Prvič objavljeno v 6. avgust 2002; vsebinska revizija, 28. april 2020

Izraz "homoseksualnost" je bil skovan v 19. stoletjestoletja madžarskega psihologa rojenega v Avstriji, Karoly Maria Benkert. Čeprav je izraz nov, so razprave o spolnosti na splošno in zlasti istospolni privlačnosti sprožile filozofsko razpravo, ki sega od Platonovega simpozija do sodobne queer teorije. Ker je zgodovina kulturnih spoznanj istospolne privlačnosti pomembna za filozofska vprašanja, ki jih postavljajo ta razumevanja, je treba na kratko pregledati nekaj družbene zgodovine homoseksualnosti. Vsaj na zahodu izhaja iz te zgodovine ideja naravnega prava in nekatere interpretacije tega zakona kot prepovedi homoseksualnega seksa. Sklici na naravno pravo še vedno igrajo pomembno vlogo v sodobnih razpravah o homoseksualnosti v religiji, politiki in celo sodnih dvoranah. Končnomorda najpomembnejša nedavna družbena sprememba, ki vključuje homoseksualnost, je pojav gejevskega osvoboditvenega gibanja na Zahodu. V filozofskih krogih je to gibanje deloma predstavljeno skozi precej raznoliko skupino mislecev, ki so združeni pod oznako queer teorije. Osrednje vprašanje queer teorije, ki bo obravnavano v nadaljevanju, je, ali je homoseksualnost in s tem tudi heteroseksualnost in biseksualnost družbeno konstruirana ali zgolj poganjajo biološke sile.in torej tudi heteroseksualnost in biseksualnost družbeno zgrajena ali izključno gnana z biološkimi silami.in torej tudi heteroseksualnost in biseksualnost družbeno zgrajena ali izključno gnana z biološkimi silami.

  • 1. Zgodovina
  • 2. Zgodovinske razprave
  • 3. Naravni zakon
  • 4. Queer teorija in družbena konstrukcija seksualnosti
  • 5. Sklep
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Zgodovina

Kot je bilo že pogosto omenjeno, stari Grki niso imeli izrazov ali pojmov, ki bi ustrezali sodobni dihotomiji "heteroseksualnega" in "homoseksualnega" (npr. Foucault, 1980). Obstaja veliko gradiva iz stare Grčije, ki se nanaša na spolnost, od dialogov o Platonu, kot je Simpozij, do Aristofonov, grških umetnin in vaz. Sledi kratek opis starih grških stališč, vendar je pomembno priznati, da je prišlo do regionalnih sprememb. Na primer, v delih Jonije so bile splošne omejitve istospolnih erosov, v Elisu in Boiotiji (npr. Thebes) pa so jo odobrili in celo praznovali (prim. Dover, 1989; Halperin, 1990).

Verjetno je najpogostejša domneva o spolni usmerjenosti, vsaj pri starogrških avtorjih, ta, da se lahko osebe erotično odzovejo na lepoto v katerem koli spolu. Diogen Laeurtius, na primer, je zapisal Alkibiadu Prvem, atenski general in politik za 5 thstoletja pred našim štetjem, "je v mladosti moške odvzel od žena, kot mladenič pa žene svojih mož." (Citirano v Greenberg, 1988, 144) Nekatere osebe so bile odkrite zaradi svojih izključnih interesov pri osebah enega spola. Na primer, Aleksander Veliki in ustanovitelj stoicizma Zeno iz Citiuma sta bila znana po ekskluzivnem zanimanju za fante in druge moške. Takšne osebe pa na splošno predstavljamo kot izjemo. Poleg tega vprašanje, kakšen biološki spol privlači, se obravnava kot vprašanje okusa ali preference, ne pa kot moralno vprašanje. Lik v Plutarchovem Erotikosu (Dialog o ljubezni) trdi, da "plemeniti ljubitelj lepote se zaljubi, kjer koli vidi odličnost in čudovito naravno obdarovanje, ne glede na razlike v fizioloških podrobnostih" (prav tam, 146). Spol postane le nepomembna „podrobnost“, namesto tega pa je najpomembnejša odličnost značaja in lepote.

Čeprav spol, ki ga je kdo erotično privlačil (ob določenem času, glede na domnevo, da bodo osebe verjetno pritegnili osebe obeh spolov), ni bil pomemben, druga vprašanja so bila izrazita, na primer, ali je kdo izvajal zmernost. Pomembni so bili tudi statusni pomisleki. Glede na to, da so imeli samo svobodni moški polni status, ženske in moški sužnji niso bili problematični spolni partnerji. Seks med svobodnjaki pa je bil statusno problematičen. Osrednje razlikovanje v starogrških spolnih odnosih je bilo med prevzemanjem aktivne ali vstavne vloge v primerjavi s pasivnim ali prodornim. Pasivna vloga je bila sprejemljiva samo za inferiorje, kot so ženske, sužnji ali moški, ki še niso bili državljani. Zato je bil kulturni ideal istospolnih odnosov med starejšim moškim, verjetno v njegovih 20-ih ali 30-ih letih, znanem kot izbrisi,in fant, katerega brada še ni začela rasti, eromenos ali payika. V tem razmerju je obstajal obred udvaranja, ki je vključeval darila (na primer petelin) in druge norme. Izbrisani so morali pokazati, da ima plemenitejše interese do fanta, ne pa čisto spolne skrbi. Fant se ni smel predati preveč enostavno in če bi ga zasledoval več moških, je moral pokazati diskrecijo in izbrati bolj plemenitega. Obstajajo tudi dokazi, da so se penetraciji pogosto izognili tako, da bi se brisači soočili s svojo ljubljeno in si penis položili med stegna eromenosa, kar je znano kot medkralni seks. Razmerje naj bi bilo začasno in naj bi se končalo pri fantu, ki bi dosegel odraslost (Dover, 1989). Nadaljevati v podrejeni vlogi, čeprav bi moral biti enakopraven državljan, se je zdelo mučno,čeprav je bilo gotovo veliko odraslih moških istospolnih odnosov, ki so jih opazili in niso bili močno stigmatizirani. Medtem ko je bila pasivna vloga tako videti kot problematična, je privlačnost moških pogosto sprejeta kot znak moškosti. Grški bogovi, kot je Zevs, so jim pripisali zgodbe o istospolnih podvigih, prav tako tudi druge ključne osebnosti v grškem mitu in literaturi, na primer Ahila in Herkula. Platon v okviru simpozija zagovarja, da bo vojska sestavljala istospolne ljubitelje. Tebe so tvorile tak polk, sveti band iz Tebe, sestavljen iz 500 vojakov. V starodavnem svetu so bili znani po svoji hrabrosti v boju.pripisovali so jim zgodbe istospolnih podvigov, kot tudi druge ključne osebnosti v grškem mitu in literaturi, na primer Ahila in Herkula. Platon v okviru simpozija zagovarja, da bo vojska sestavljala istospolne ljubitelje. Tebe so tvorile tak polk, sveti band iz Tebe, sestavljen iz 500 vojakov. V starodavnem svetu so bili znani po svoji hrabrosti v boju.pripisovali so jim zgodbe istospolnih podvigov, kot tudi druge ključne osebnosti v grškem mitu in literaturi, na primer Ahila in Herkula. Platon v okviru simpozija zagovarja, da bo vojska sestavljala istospolne ljubitelje. Tebe so tvorile tak polk, sveti band iz Tebe, sestavljen iz 500 vojakov. V starodavnem svetu so bili znani po svoji hrabrosti v boju.

Stari Rim je imel veliko vzporednic s staro Grčijo v njenem razumevanju istospolne privlačnosti in bolj na splošno glede spolnih vprašanj. To še posebej velja za Republiko. Toda v času cesarstva je rimska družba počasi postajala bolj negativna v svojih pogledih na spolnost, verjetno zaradi družbenih in ekonomskih pretresov, še preden je krščanstvo postalo vplivno.

Kakšen odnos ima Nova zaveza do spolnosti na splošno in zlasti istospolne privlačnosti, je predmet ostre razprave. John Boswell v svojem očarljivem krščanstvu, socialni strpnosti in homoseksualnosti trdi, da se mnogi odlomki, ki so danes sprejeti kot obsodbe homoseksualnosti, bolj ukvarjajo s prostitucijo, ali če istospolna dejanja označujejo kot "nenaravna", saj je pomen bolj podoben " navadnega 'in ne kot nemoralnega (Boswell, 1980, ch.4; glej tudi Boswell, 1994). Drugi pa so Boswellovo štipendijo kritizirali, včasih prepričljivo, in trdili, da je konvencionalno sodobno branje bolj verodostojno (glej Greenberg, 1988, pogl. 5). Jasno pa je, da je obsodba istospolne privlačnosti evangelijem obrobna in v preostalem delu Nove zaveze le osrednja osredotočenost,zgodnjekrščanski cerkveni očetje so bili veliko bolj odmevni. V njihovih spisih je groza pri kakršnem koli spolu, toda v nekaj generacijah so se ti pogledi omilili, deloma brez dvoma zaradi praktičnih pomislekov o zaposlovanju spreobrnjencev. V četrtem in petem stoletju je glavni krščanski pogled dopuščal le prokreativni seks.

To stališče, da je preporodni seks v zakonski zvezi dovoljen, medtem ko je vsako drugo izražanje spolnosti grešno, najdemo na primer v Svetem Avguštinu. Takšno razumevanje dopustnih spolnih odnosov povzroča zaskrbljenost glede spola partnerja, ki ga v prejšnjih grških ali rimskih pogledih ne najdemo, in očitno prepoveduje homoseksualna dejanja. Kmalu se je ta odnos, zlasti do homoseksualnega seksa, izrazil v rimskem pravu. V Justinijanovem zakoniku, ki je bil razglašen leta 529, naj bi bili usmrtili osebe, ki so se ukvarjale s homoseksualnim seksom, čeprav bi bili tisti, ki so se kesali, prizaneseni. Zgodovinarji se strinjajo, da je pozno rimsko cesarstvo zaznalo porast nestrpnosti do homoseksualnosti, čeprav so se spet pojavile pomembne regionalne razlike.

S propadom Rimskega imperija in njegovo zamenjavo s strani različnih barbarskih kraljestev je prevladala splošna toleranca (z izjemo Visigotske Španije) do homoseksualnih dejanj. Kot trdi ena vidna znanstvenica, je „evropski posvetni zakon vseboval le malo ukrepov proti homoseksualnosti do sredine trinajstega stoletja.“(Greenberg, 1988, 260) Čeprav so nekateri krščanski teologi še naprej zanikali neproreativno spolnost, vključno z istospolnimi dejanji, se je v enajstem in dvanajstem stoletju razvil žanr homofilne literature, zlasti med duhovščino (Boswell, 1980, poglavja 8 in 9).

V zadnjem delu dvanajstega do štirinajstega stoletja pa je bilo poleg preganjanja Judov, muslimanov, heretikov in drugih močan porast nestrpnosti do homoseksualnega seksa. Medtem ko so vzroki za to nekoliko nejasni, je verjetno, da sta bila večja razredna spopada poleg gibanja za gregorijansko reformo v katoliški cerkvi dva pomembna dejavnika. Cerkev se je sama lotila pojmovanja "narave" kot standarda morale in jo narisala tako, da je prepovedala homoseksualni seks (pa tudi zunajzakonski seks, neprokreativni seks v zakonski zvezi in pogosto samozadovoljevanje). Na primer, prvi ekumenski koncil, ki je obsodil homoseksualni spol, Lateran III iz leta 1179, je dejal: "Kdor se ugotovi, da je zagrešil inkontinenco, ki je v nasprotju z naravo, se kaznuje,katerega resnost je bila odvisna od tega, ali je bil prestopnik klerik ali laik (citirano v Boswell, 1980, 277). Ta apel k naravnemu pravu (obravnavan spodaj) je postal zelo vpliven v zahodni tradiciji. Vendar je treba opozoriti, da je ključna kategorija "sodomit", ki se razlikuje od sodobne ideje o "homoseksualcu". Sodomit je bil razumljen kot dejanje opredeljeno in ne kot vrsta osebe. Nekdo, ki se je želel ukvarjati s sodomijo, vendar se z njimi ni obnašal, ni bil sodomit. Prav tako so bili sodomiti osebe, ki so se ukvarjale s heteroseksualno sodomijo. Obstajajo poročila o osebah, ki so jih zaradi zakonitosti z zakoncem pogoreli ali obglavili z glavo (Greenberg, 1988, 277). Končno oseba, ki se je ukvarjala s sodomijo, vendar se je pokesala svojega greha in se zavezala, da tega nikoli več ne bo storila, ni več sodomit. Spol partnerja spet ni odločilnega pomena, čeprav nekateri srednjeveški bogoslovci istospolno sodomijo označijo za najhujšo vrsto spolnega zločina (Crompton, 2003, pogl. 6).

Naslednjih nekaj stoletij v Evropi so bili zakoni proti homoseksualnemu seksu strogi v svojih kaznih. Uveljavitev pa je bila epizodna. V nekaterih regijah bi minila desetletja brez pregona. Kljub temu so Nizozemci v 1730-ih organizirali ostro protodomomsko kampanjo (ob protimoganskem pogromu) in celo uporabili mučenje za pridobitev priznanj. Pokopanih je bilo več sto moških in dečkov in jim je bil zavrnjen pokop (Greenberg, 1988, 313–4). Tudi stopnja sprejetosti sodomije in istospolne privlačnosti se je glede na razred razlikovala, srednji razred pa je bil najbolj restriktiven, medtem ko sta aristokracija in plemstvo pogosto sprejemali javno izražanje alternativnih spolnosti. V mestih, tudi s tveganjem hude kazni, bi v mestih cvetele istospolno usmerjene subkulture, ki bi jih včasih le zatirale oblasti. V 19th stoletja je prišlo do znatnega zmanjšanja pravnih sankcij za sodomije. Napoleonov kodeks je dekriminaliziral sodomijo in z Napoleonovimi osvajanji se je Šifra širila. Poleg tega je v mnogih državah, v katerih je homoseksualni seks ostal kaznivo dejanje, splošno gibanje odmaknjeno od smrtne kazni navadno pomenilo, da je sodomija črtana s seznama kapitalskih kaznivih dejanj.

V 18 th in 19 thstoletja izrazito teološki okvir ni več prevladoval v diskurzu o istospolni privlačnosti. Namesto tega so posvetni argumenti in razlage postajali vse pogostejši. Verjetno najpomembnejša posvetna domena razprav o homoseksualnosti je bila v medicini, vključno s psihologijo. Ta diskurz se je nato povezal z razmisleki o državi in njeni potrebi po naraščajočem prebivalstvu, dobrih vojakih in nedotaknjenih družinah, zaznamovanih z jasno opredeljenimi vlogami spolov. Sodišča so povabila zdravnike, naj pregledajo obtožene spolnega zločina (Foucault, 1980; Greenberg, 1988). Hkrati se je z dramatičnim povečevanjem obiskov v šoli in povprečno dolžino časa v šoli zmanjšalo transgeneracijski stik in s tem tudi pogostost transgeneracijskega spola. Istospolni odnosi med osebami približno iste starosti so postali norma.

Jasno je, da je dvig prestiža medicine deloma povzročil tudi naraščajočo sposobnost znanosti, da upošteva naravne pojave na podlagi mehanskih vzrokov. Uporaba tega stališča pri ljudeh je vodila k temu, da so spolnosti kot prirojene ali biološko pogojene. Dobrovoljnost srednjeveškega razumevanja sodomije, da so sodomiti izbrali greh, je popustila prevladujočemu, čeprav izpodbijanemu sodobnemu pojmovanju homoseksualnosti kot globoki, nespremenjeni značilnosti oseb, ne glede na to, ali delujejo na tej usmeritvi. Zamisel o „latentnem sodomitu“ne bi imela smisla, vendar v tem novem pogledu nima smisla govoriti o neki osebi kot o „latentnem homoseksualcu“. Namesto konkretnih dejanj, ki določajo človeka, kot je v srednjeveškem pogledu celoten fizični in duševni sestav, ponavadi prikazan kot nekako pomanjkljiv ali patološki,sodi v sodobno kategorijo "homoseksualnih." Čeprav obstajajo zgodovinske predhodnice teh idej (npr. Aristotel je dal fiziološko razlago pasivne homoseksualnosti), jim je medicina dala večjo javno izpostavljenost in verodostojnost (Greenberg, 1988, ch.15). Učinki teh idej se zmanjšujejo na nasprotujoče si načine. Ker homoseksualnost po tem mnenju ni izbrana, jo je manj smiselno kriminalizirati. Osebe ne izbirajo zlih dejanj. Kljub temu lahko osebe izražajo bolno ali patološko duševno stanje, zato je primeren medicinski poseg za zdravljenje. Zato so se zdravniki, zlasti psihiatri, zavzemali za razveljavitev ali znižanje kazenskih kazni za sporazumno homoseksualno sodomijo, vendar so posredovali pri "rehabilitaciji" istospolno usmerjenih. Prav tako so poskušali razviti tehnike za preprečevanje, da bi otroci postali homoseksualni,na primer s trditvijo, da je samozadovoljevanje v otroštvu povzročilo homoseksualnost, zato jo je treba natančno varovati.

V 20. ststoletja spolne vloge so bile na novo definirane. Iz različnih razlogov je predporočni odnos počasi postal pogostejši in sčasoma sprejemljiv. Z upadanjem prepovedi spolnosti zaradi ugodja tudi zunaj zakonske zveze je bilo težje prepirati gejevski seks. Ti trendi so bili še posebej močni v šestdesetih letih prejšnjega stoletja in ravno v tem kontekstu je začelo gibanje gejevskih osvoboditev. Čeprav so bile skupine gejevskih in lezbičnih pravic že desetletja, pristop družbe Mattachine (poimenovane po srednjeveški tajni družbi) in hčera Bilitisa ni dobil veliko položaja. To se je spremenilo v zgodnjih jutranjih urah 28. junija 1969, ko so po policijski prepadi izginili pokrovitelji gostilne Stonewall Inn, gejevskega bara v Greenwich Villageu. Po tem dogodku je dr.geje in lezbične skupine so se začele organizirati po vsej državi. Gejevski demokratični klubi so bili ustanovljeni v vsakem večjem mestu, četrtina vseh univerzitetnih kampusov pa je imela gejevske in lezbične skupine (Shilts, 1993, ch.28). Velike gejevske urbane skupnosti v mestih od obale do obale so postale norma. Ameriška psihiatrična zveza je homoseksualnost odstranila s svojega uradnega seznama duševnih motenj. Povečana prepoznavnost gejev in lezbijk je postala stalnica ameriškega življenja kljub dvema kritičnim neuspehom epidemije aidsa in anti-gejevskim povratkom (za dobro raziskavo glej Berman, 1993). V obdobju po Stonewall-u je prišlo tudi do pomembnih sprememb v zahodni Evropi, kjer je razveljavitev zakonov proti sodomiji in pravne enakosti gejev in lezbijk postala običajna. V 21. stoletju je pravno priznanje istospolne poroke postalo razširjeno.

Vedno večje sprejemanje istospolnih odnosov je spodbudilo nove teoretične razprave, na primer o tem, ali se bo zaradi široke asimilacije gejev in lezbijk pojavila „post gej“kultura (Anderson, 2016). Pojem "post-gej" na splošno pomeni, da če imajo osebe z LGBTQ popolno pravno in socialno enakost, potem ta raven sprejetosti omogoča, da spolna usmerjenost ni več opredeljujoč vidik identitete ali družbenega položaja. Medtem ko se zdi malo verjetno, da bodo homoseksualne, lezbične ali queer osebe, ki živijo na podeželju ali so drugače v marginaliziranem položaju, v bližnji prihodnosti dosegle takšno asimilacijo, je razprava še vedno teoretična. Postgej se na primer lahko konceptualizira kot poseben politični red, za katerega je značilna enakost med spolnimi usmeritvami,ali pa jo je mogoče obravnavati kot specifično vrsto identitete, kjer osebe razumejo in sprejemajo sebe kot istospolno usmerjene, vendar kot jih na noben način ne definirajo. Post-gej je lahko tudi čas, doba, ki jo zaznamuje široka asimilacija, ali prostor, kjer se osebe v celoti obravnavajo kot enake. Nekateri menijo, da raznolikost pomenov, ki jih daje izraz, dokazuje zmedo (Kampler in Connell, 2018). Boljše razumevanje pa je, da se izraz uporablja za končne cilje. Za nekatere je postgej zaznamovan vrhunec gibanja za pravice gejev, ki je bil ves čas prizadevanje, da bi ga obravnavali kot enakopravnega. Za druge pa odpira prostor, kjer se lahko spolnim nalepkam uprejo, ponovno pogajajo in naredijo tekoče in ne-binarne (Coleman-Fountain, 2014).kjer se osebe razumejo in sprejemajo kot istospolno usmerjene, vendar kot jih na noben način ne definirajo. Post-gej je lahko tudi čas, doba, ki jo zaznamuje široka asimilacija, ali prostor, kjer se osebe v celoti obravnavajo kot enake. Nekateri menijo, da raznolikost pomenov, ki jih daje izraz, dokazuje zmedo (Kampler in Connell, 2018). Boljše razumevanje pa je, da se izraz uporablja za končne cilje. Za nekatere je postgej zaznamovan vrhunec gibanja za pravice gejev, ki je bil ves čas prizadevanje, da bi ga obravnavali kot enakopravnega. Za druge pa odpira prostor, kjer se lahko spolnim nalepkam uprejo, ponovno pogajajo in naredijo tekoče in ne-binarne (Coleman-Fountain, 2014).kjer se osebe razumejo in sprejemajo kot istospolno usmerjene, vendar kot jih na noben način ne definirajo. Post-gej je lahko tudi čas, doba, ki jo zaznamuje široka asimilacija, ali prostor, kjer se osebe v celoti obravnavajo kot enake. Nekateri menijo, da raznolikost pomenov, ki jih daje izraz, dokazuje zmedo (Kampler in Connell, 2018). Boljše razumevanje pa je, da se izraz uporablja za končne cilje. Za nekatere je postgej zaznamovan vrhunec gibanja za pravice gejev, ki je bil ves čas prizadevanje, da bi ga obravnavali kot enakopravnega. Za druge pa odpira prostor, kjer se lahko spolnim nalepkam uprejo, ponovno pogajajo in naredijo tekoče in ne-binarne (Coleman-Fountain, 2014). Nekateri menijo, da raznolikost pomenov, ki jih daje izraz, dokazuje zmedo (Kampler in Connell, 2018). Boljše razumevanje pa je, da se izraz uporablja za končne cilje. Za nekatere je postgej zaznamovan vrhunec gibanja za pravice gejev, ki je bil ves čas prizadevanje, da bi ga obravnavali kot enakopravnega. Za druge pa odpira prostor, kjer se lahko spolnim nalepkam uprejo, ponovno pogajajo in naredijo tekoče in ne-binarne (Coleman-Fountain, 2014). Nekateri menijo, da raznolikost pomenov, ki jih daje izraz, dokazuje zmedo (Kampler in Connell, 2018). Boljše razumevanje pa je, da se izraz uporablja za končne cilje. Za nekatere je postgej zaznamovan vrhunec gibanja za pravice gejev, ki je bil ves čas prizadevanje, da bi ga obravnavali kot enakopravnega. Za druge pa odpira prostor, kjer se lahko spolnim nalepkam uprejo, ponovno pogajajo in naredijo tekoče in ne-binarne (Coleman-Fountain, 2014).ter naredil tekočino in nebinarnost (Coleman-Fountain, 2014).ter naredil tekočino in nebinarnost (Coleman-Fountain, 2014).

2. Zgodovinske razprave

Širši tok v družbi je vplival na načine, kako so znanstveniki in aktivisti pristopili k raziskovanju spolnosti in istospolne privlačnosti. Nekateri zgodnji 20 thstoletja raziskovalci in zagovorniki enakosti, ki si prizadevajo za maščevanje istospolnih odnosov v družbah, ki so ga omalovaževali in kriminalizirali, so predstavili sezname znanih zgodovinskih osebnosti, ki jih pritegnejo osebe istega spola. Takšni seznami so pomenili skupno zgodovinsko entiteto, na kateri temelji spolna privlačnost, ne glede na to, ali jo je imenoval „inverzija“ali „homoseksualnost“. Ta pristop (ali morda tesno povezana družina pristopov) običajno imenujemo esencializem. Zgodovinarji in raziskovalci so naklonjeni gibanju za gejevsko osvoboditev poznih šestdesetih in sedemdesetih let prejšnjega stoletja izdali številne knjige, ki so se implicitno opirale na esencialistični pristop. John Boswell jo je v sedemdesetih in osemdesetih letih dvignil na novo raven metodološke in zgodovinske prefinjenosti, čeprav se je njegov položaj sčasoma preusmeril v virtualni agnosticizem med esencialisti in njihovimi kritiki. Cromptonovo delo (2003) je značilen sodoben primer esencialistične metodologije.

Esencialisti trdijo, da se kategorije spolne privlačnosti opazujejo in ne ustvarjajo. Na primer, medtem ko antična Grčija ni imela izrazov, ki bi ustrezali razdelitvi na heteroseksualne / homoseksualne, so osebe opažale moške, ki jih privlači samo oseba določenega spola, zato pomanjkanje terminologije ni treba jemati kot dokaz pomanjkanja kontinuitete v kategorijah. Skozi zgodovino in v različnih kulturah obstajajo skladne značilnosti, čeprav s pomenljivo raznolikostjo skozi čas in prostor, v spolni privlačnosti do te mere, da je smiselno govoriti o posebnih spolnih usmeritvah. Glede na to stališče je homoseksualnost specifična, naravna vrsta in ne kulturni ali zgodovinski izdelek. Esencialisti dopuščajo, da obstajajo kulturne razlike v načinu izražanja in interpretacije homoseksualnosti,vendar poudarjajo, da to ne preprečuje, da bi bila univerzalna kategorija človeškega spolnega izražanja.

V nasprotju s tem so v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja in ker so številne raziskovalke, na katere je Mary McIntosh ali Michel Foucault pogosto vplivala, trdile, da razredni odnosi, človeške znanosti in druge zgodovinsko zasnovane sile ustvarjajo spolne kategorije in osebne identitete, povezane z njimi. Za zagovornike tega stališča, kot je David Halperin, je, kako je seks organiziran v danem kulturnem in zgodovinskem okolju, neprimerljivo poseben (Halperin, 2002). Poudarek na družbenem ustvarjanju spolnih izkušenj in izražanja je privedel do označevanja stališča kot družbenega konstruktivizma, čeprav je v zadnjem času več njegovih zagovornikov dajalo prednost izrazu »historizem«. Tako homoseksualnost kot specifično spolno konstrukcijo najbolje razumemo kot izključno sodoben zahodni koncept in vlogo. Pred razvojem te konstrukcije je dr.osebe v resnici niso bile 'homoseksualne', tudi ko so jih privlačile samo osebe istega spola. Razlike med, recimo, starodavno Grčijo, s poudarkom na pederastiji, vlogi v spolnem aktu in družbenem statusu ter sodobno zahodno vlogo 'geja' ali 'homoseksualca' so preprosto prevelike, da bi se lahko strnile v eno kategorijo.

Na način, ki je tesno povezan s trditvami queer teorije, ki jih obravnavamo v nadaljevanju, socialni konstrukcionisti trdijo, da posebni družbeni konstrukti proizvajajo seksualne načine bivanja. Ni določenega načina spolnosti, ki bi bil neodvisen od kulture; tudi sam koncept in izkušnja spolne usmerjenosti sta proizvodi zgodovine. Za zagovornike tega stališča je razpon zgodovinske spolne raznolikosti in fluidnost človeških možnosti preprosto preveč raznolik, da bi ga lahko ustrezno zajela katera koli posebna konceptualna shema.

Ta na videz abstraktna zgodovinopisna razprava ima pomembno politično razsežnost. Socialni konstruktivisti trdijo, da je esencializem politično šibkejši položaj iz vsaj dveh razlogov. Prvič, s sprejetjem osnovne heteroseksualne / homoseksualne organiziranja dihotomije, esencializem napačno priznava, da je heteroseksualnost norma in da je homoseksualnost, strogo gledano, nenormalna in osnova za trajno manjšino. Drugič, socialni konstruktivisti trdijo, da bi moral biti pomemben cilj zgodovinskih raziskav postaviti pod vprašaj sodobne organizacijske sheme o spolnosti. Sprejem sodobne heteroseksualne / homoseksualne dihotomije je konzervativen, morda celo reakcionalen in predvideva raziskovanje novih možnosti. (Obstajajo sorodne kritike teorije quererjev glede esencialističnega stališča,razpravljamo spodaj.) Nasprotno pa esencialisti trdijo, da zgodovinaristični pristop onemogoča samo možnost "gejevske zgodovine". Namesto tega polje preiskovanja postanejo druge družbene sile in kako "proizvajajo" izrazito obliko ali oblike spolnosti. Samo esencialistični pristop lahko ohrani projekt gejevske zgodovine in manjšinske zgodovine na splošno kot silo za osvoboditev.

3. Naravni zakon

Danes naravna pravna teorija ponuja najpogostejšo intelektualno obrambo za diferencialno obravnavo gejev in lezbijk in kot taka zasluži pozornost. Razvoj naravnega prava je dolga in zelo zapletena zgodba. Primerno je, da začnemo z dialogi Platona, saj so nekatere od teh osrednjih idej najprej artikulirane in, kar je bistveno dovolj, takoj uporabljene na spolni domeni. Za sofiste je človeški svet kraljestvo konvencij in sprememb, ne pa nespremenljiva moralna resnica. Platon je v nasprotju s tem trdil, da nespremenljive resnice temeljijo na toku materialnega sveta. Resničnost, vključno z večnimi moralnimi resnicami, je stvar fuse. Čeprav je v konvencijah iz enega mesta v drugo očitno velika raznolikost (česar so se stari Grki vedno bolj zavedali),še vedno obstaja nenapisan standard ali zakon, po katerem bi morali ljudje živeti.

Platon v zakonih uporablja zamisel o fiksnem, naravnem zakonu pri seksu in zavzema veliko ostrejše razmere kot na Simpoziju ali Frazrudu. V prvi knjigi piše o tem, kako nasprotni spoli delujejo po naravi zadovoljstvo, medtem ko je istospolna spolnost "nenaravna" (636c). Atenski govorec v osmi knjigi razmišlja o tem, kako je splošno sprejeta zakonodaja o prepovedi homoseksualnih dejanj, samozadovoljevanju in nezakonitem prokreativnem seksu. Nato navaja, da je ta zakon v skladu z naravo (838–839d). Verjetno najboljši način razumevanja Platonove razprave tukaj je v okviru njegovih splošnih skrbi z apetitnim delom duše in kako jo najbolje nadzirati. Platon očitno vidi istospolne strasti kot posebej močne in zato še posebej problematične,čeprav je na simpoziju ta erotična privlačnost predstavljena kot katalizator filozofskega življenja in ne bazne čutnosti (prim. Dover, 1989, 153–170; Nussbaum, 1999, esp. poglavje 12).

Druge figure so imele pomembno vlogo pri razvoju teorije naravnega prava. Aristotel je s poudarkom na razumu kot značilni človeški funkciji in stoiki s poudarkom na ljudeh kot delu naravnega reda kozmosa pomagalo oblikovati perspektivo naravnega zakona, ki pravi, da je pravi zakon pravi razlog v soglasju z naravo, «kot je rekel Cicero. Aristotel je v svojem pristopu dopustil, da se spremembe spreminjajo glede na naravo, in zato bi se lahko način uresničevanja naravnega zakona sam spreminjal s časom, kar je bila ideja, ki jo je Akvinski pozneje vključil v lastno teorijo naravnega prava. Aristotel ni veliko pisal o spolnih vprašanjih, saj se je manj ukvarjal z apetiti kot Platon. Verjetno ga najboljša rekonstrukcija njegovih pogledov uvršča v grško družbo, kot je opisano zgoraj;njegova glavna skrb je aktivna v primerjavi s pasivno vlogo, pri čemer je le slednja problematična za tiste, ki so ali bodo postali državljani. Zeno, ustanovitelj stoicizma, je bil po njegovih besedah sodobnikov privlačen le za moške in njegova misel ni imela prepovedi proti istospolni spolnosti. V nasprotju s tem je Ciceron, kasnejši stoik, na splošno zavračal spolnost, z nekaj ostrimi pripombami k istospolnim prizadevanjem (Cicero, 1966, 407–415).z nekaj ostrejšimi pripombami k istospolnim prizadevanjem (Cicero, 1966, 407–415).z nekaj ostrejšimi pripombami k istospolnim prizadevanjem (Cicero, 1966, 407–415).

Najvplivnejšo formulacijo teorije naravnega prava je Thomas Aquinas podal v trinajstem stoletju. Vključujoč Aristotelov pristop s krščansko teologijo, je Akvinski poudaril osrednjost nekaterih človeških dobrin, vključno s poroko in reprodukcijo. Medtem ko Akvinski ni veliko pisal o istospolnih spolnih odnosih, je dolgo pisal o različnih spolnih dejanjih kot grehih. Za Akvinstva je bila spolnost, ki je bila znotraj zakonske meje in ki je pripomogla k nadaljnjemu, kar je videl kot izrazito blago zakonske zveze, predvsem ljubezen, druženje in zakoniti potomci, dovoljeno in celo dobro. Akvinski ni trdil, da je prokreacija nujen del moralnega ali samo seksa; poročeni pari bi lahko uživali v seksu brez motiva, da bi imeli otroke,in spolnost v porokah, kjer je eden ali oba partnerja sterilna (morda tudi zato, ker je ženska v postmenopavzi), je tudi potencialno pravična (z motivom izražanja ljubezni). Do zdaj pogled na Akvinske dejansko ne izključuje homoseksualnega seksa. Na primer, Thomist bi lahko sprejel istospolno zakonsko zvezo in nato uporabil isto utemeljitev ter preprosto videl par kot reproduktivno sterilno, vendar še vedno popolnoma ljubečo in sorodno družino.

Akvinski v pomembni potezi doda zahtevo, da mora biti vsako spolno dejanje moralo biti generativne narave. Edini način, da to dosežemo, je z vaginalnim odnosom. To pomeni, da lahko samo izpuščanje semena v nožnici povzroči naravno razmnoževanje, samo spolna dejanja te vrste so generativna, tudi če določeno spolno dejanje ne vodi v razmnoževanje in četudi je nemogoče zaradi neplodnosti. Posledica tega dodatka je izključitev možnosti, da bi bil homoseksualni seks kdaj lahko tudi moralen (četudi se izvaja v ljubečem zakonu), poleg tega da bi prepovedal kakršen koli ne-vaginalni seks za poročne pare nasprotnega spola. Kaj je utemeljitev tega pomembnega dodatka? To vprašanje je še bolj pereče, ker Akvinski dopušča, da se lahko široka moralna pravila za posameznike močno razlikujejo,saj se narava oseb tudi do neke mere razlikuje. Ker Akvinski dopuščajo, da se posamezne narave razlikujejo, je mogoče preprosto trditi, da je človek po naravi čustveno in fizično privlačen osebam svojega lastnega spola, zato je nadaljevanje istospolnih odnosov „naravno“(Sullivan, 1995). Žal Akvinski ne navaja utemeljitve za to generacijsko zahtevo.

Novejši teoretiki naravnega prava pa so predstavili nekaj različnih obrambnih zahtev za Akvinovo "generativno vrsto". Prva je, da spolni akti, ki vključujejo bodisi homoseksualnost, heteroseksualno sodomijo, bodisi uporabljajo kontracepcijo, frustrirajo namen spolnih organov, ki so reproduktivni. Ta argument, ki ga pogosto imenujejo "sprevrženi argument fakultete", je v Akvinskem morda implicitno. Vendar pa je prišlo do ostrega napada (glej Weitham, 1997), in najboljši nedavni zagovorniki toističnega naravnega pristopa poskušajo preseči to stanje (npr. George, 1999a, argument zavrne). Če njihovi argumenti seveda ne uspejo, morajo dopustiti, da so nekatera homoseksualna spolna dejanja moralno dopustna (celo pozitivno dobra), čeprav bi še vedno imela sredstva, s katerimi bi lahko trdila proti priložnostnemu geju (in naravnost).

Čeprav se posebnosti druge vrste argumentov, ki jih ponujajo različni sodobni teoretiki naravnega prava, razlikujejo, imajo skupne elemente (Finnis, 1994; George, 1999a). Kot Thomisti njihova trditev večinoma temelji na računu človeških dobrin. Dva najpomembnejša argumenta proti homoseksualnemu seksu (čeprav ne proti homoseksualnosti kot orientaciji, na katero se ne ravna, in zato sledita uradni katoliški doktrini; glej George, 1999a, ch.15), sta osebna integracija in poroka. Osebna integracija je v tem pogledu ideja, da morajo ljudje kot agenti vključevati svoje namene kot agente in svoje utelešene sebe. Zato uporaba telesa ali telesa kot zgolj sredstva za lastno zadovoljstvo, saj trdijo, da se to dogaja z masturbacijo, povzroča 'neintegracijo' jaza. Se praviNekdaj je namen zgolj uporabiti telo (svoje ali drugo) kot zgolj sredstvo za užitek in to škodi osebni integraciji. Ne glede na to bi lahko odgovorili, da dve osebi istega spola, ki sodelujeta v spolni zvezi, ne pomeni nujno, da bi bilo to "uporaba" druge kot zgolj sredstvo za lastno zadovoljstvo. Zato teoretiki naravnega prava odgovarjajo, da je spolna zveza v okviru uresničevanja zakonske zveze kot pomembnega človeškega dobrega edino dovoljeno izražanje spolnosti. Kljub temu pa ta argument zahteva, da je zakonska zveza na zelo poseben način zelo pomembna, saj postavlja prokreacijo v središče zakonske zveze kot "naravno izpolnitev" (George, 1999a, 168). Teoretiki naravnega prava morajo, če želijo podpreti svoje nasprotovanje homoseksualnemu seksu, poudariti razmnoževanje. Če npr.ljubezen in medsebojna podpora človeškemu razcvetu bi morali postaviti središče, jasno je, da bi veliko istospolnih parov ustrezalo temu standardu. Zato bi bila njihova spolna dejanja moralno pravična.

Vendar pa je na ta račun poroke kot osrednje človeške dobrine podanih več ugovorov. Eno je, da sterilna poroka s tem, da bi rojstvo postavili kot "naravno izpolnitev" zakonske zveze, prikrajšana. Seks v zakonu nasprotnega spola, pri katerem partnerja vesta, da sta eden ali oba sterilna, se ne izvaja za razmnoževanje. Pa vendar zagotovo ni narobe. Zakaj je torej istospolni seks v istem kontekstu (dolgoročna sorodna zveza) napačen (Macedo, 1995)? Navdih naravnega zakona je, da je vaginalni odnos potencialno prokreativni spolni akt, ki je sam po sebi sprejet (čeprav priznava možnost, da je za določen par morda nemogoče), oralni in analni spolni akti pa nikoli niso potencialno preventivni, bodisi heteroseksualni bodisi homoseksualni (George, 1999a). Toda ali je tudi to biološko razlikovanje moralno pomembno,in na način, ki ga domnevajo teoretiki naravnega prava? Zdi se, da teoretiki naravnega prava v svojih razpravah o teh vprašanjih nihajo. Po eni strani želijo zagovarjati zakon poroke kot ljubečo zvezo, v kateri sta dve osebi zavezani medsebojnemu razcvetu in kjer je seks dopolnitev tega ideala. Pa vendar to odpira možnost dopustnega gejevskega seksa ali heteroseksualne sodomije, ki ji želita nasprotovati. Nato zagovarjajo račun spolnosti, ki se zdi skrajno reduktivna, in poudarjajo prokreacijo do te mere, da dobesedno moški orgazem nikjer drugje, razen v nožnici ljubečega zakonca, ni dopusten. Potem, ko so obtoženi, da so reduktivni, se vrnejo k širšemu idealu poroke. Po eni strani želijo zagovarjati zakon poroke kot ljubečo zvezo, v kateri sta dve osebi zavezani medsebojnemu razcvetu in kjer je seks dopolnitev tega ideala. Pa vendar to odpira možnost dopustnega gejevskega seksa ali heteroseksualne sodomije, ki ji želita nasprotovati. Nato zagovarjajo račun spolnosti, ki se zdi skrajno reduktivna, in poudarjajo prokreacijo do točke, ko je dobesedno moški orgazem kjerkoli, razen v nožnici ljubečega zakonca, nedopustn. Potem, ko so obtoženi, da so reduktivni, se vrnejo k širšemu idealu poroke. Po eni strani želijo zagovarjati zakon poroke kot ljubečo zvezo, v kateri sta dve osebi zavezani medsebojnemu razcvetu in kjer je seks dopolnitev tega ideala. Pa vendar to odpira možnost dopustnega gejevskega seksa ali heteroseksualne sodomije, ki ji želita nasprotovati. Nato zagovarjajo račun spolnosti, ki se zdi skrajno reduktivna, in poudarjajo prokreacijo do te mere, da dobesedno moški orgazem nikjer drugje, razen v nožnici ljubečega zakonca, ni dopusten. Potem, ko so obtoženi, da so reduktivni, se vrnejo k širšemu idealu poroke.obe želita nasprotovati. Nato zagovarjajo račun spolnosti, ki se zdi skrajno reduktivna, in poudarjajo prokreacijo do te mere, da dobesedno moški orgazem nikjer drugje, razen v nožnici ljubečega zakonca, ni dopusten. Potem, ko so obtoženi, da so reduktivni, se vrnejo k širšemu idealu poroke.obe želita nasprotovati. Nato zagovarjajo račun spolnosti, ki se zdi skrajno reduktivna, in poudarjajo prokreacijo do te mere, da dobesedno moški orgazem nikjer drugje, razen v nožnici ljubečega zakonca, ni dopusten. Potem, ko so obtoženi, da so reduktivni, se vrnejo k širšemu idealu poroke.

Teorija naravnega prava je trenutno naredila pomembne ugodnosti za uveljavljanje liberalne misli. V nasprotju s svojo srednjeveško formulacijo večina sodobnih teoretikov naravnega prava zagovarja omejeno vladno moč in ne verjame, da je država zainteresirana za poskus preprečevanja vseh moralnih kršitev. Kljub temu večina zagovornikov "nove teorije naravnega prava" nasprotuje homoseksualnosti in zakonitemu varstvu gejev in lezbijk v smislu zaposlitve in nastanitve, celo do tega, da bi bili strokovnjaki v sodnih zadevah ali pomagali pri pisanju kratke novice amicus curae. Trdijo tudi proti istospolnim porokam (Bradley, 2001; George, 1999b). Vendar je bilo nekaj poskusov uskladitve teorije naravnega prava in homoseksualnosti (glej na primer Lago, 2018; Goldstein, 2011). Medtem ko ohranjajo osrednje vidike teorije naravnega prava in upoštevajo osnovne človeške dobrine, običajno trdijo, da poroka sama po sebi ni osnovno dobro (Lago), ali pa je takšno dobro, če ga razumemo v manj ozkem, dogmatičnem. moda, je taka, da lahko istospolni pari uživajo. Del teoretičnega zanimanja teh argumentov je, da omogočajo moralno vrednotenje spolnosti in še vedno zahtevajo, da uresniči osnovno dobro prijateljstva, če naj bo to dopustno, obenem pa se izogibajo različnim problematičnim vidikom sodobnega naravnega prava teoretično zanikanje istospolne spolnosti v kakršni koli obliki.dogmatična moda, je taka, da lahko istospolni pari uživajo. Del teoretičnega zanimanja teh argumentov je, da omogočajo moralno vrednotenje spolnosti in še vedno zahtevajo, da uresniči osnovno dobro prijateljstva, če naj bo to dopustno, obenem pa se izogibajo različnim problematičnim vidikom sodobnega naravnega prava teoretično zanikanje istospolne spolnosti v kakršni koli obliki.dogmatična moda, je taka, da lahko istospolni pari uživajo. Del teoretičnega zanimanja teh argumentov je, da omogočajo moralno vrednotenje spolnosti in še vedno zahtevajo, da uresniči osnovno dobro prijateljstva, če naj bo to dopustno, obenem pa se izogibajo različnim problematičnim vidikom sodobnega naravnega prava teoretično zanikanje istospolne spolnosti v kakršni koli obliki.

4. Queer teorija in družbena konstrukcija seksualnosti

Z vzponom gibanja za gejevsko osvoboditev v obdobju po Stonewall-u so se v politiki, filozofiji in literarni teoriji začele uveljavljati odkrito gejevske in lezbične perspektive. V začetku so bili ti pogosto povezani s feminističnimi analizami patriarhata (npr. Rich, 1980) ali drugimi, prejšnjimi pristopi k teoriji. Kljub temu je bila v poznih osemdesetih in v začetku devetdesetih razvita queer teorija, čeprav očitno obstajajo pomembni predhodniki, ki otežujejo njihovo natančno določanje. Obstaja več načinov, kako se queer teorija razlikuje od prejšnje teorije osvoboditve gejev, vendar je pomembna začetna razlika vidna, ko preučimo razloge za odločitev za uporabo izraza queer v nasprotju s 'gejem in lezbijkami'. Nekatere različice, na primer, lezbične teorije so zelo natančno prikazale bistvo lezbične identitete in seksualnosti:nehierarhično, konsenzualno in zlasti glede spolnosti, saj ni nujno usmerjeno na spolovila (npr. Faderman, 1985). Lezbijke, ki trdijo iz tega okvira, bi lahko na primer zelo kritizirale teoretike naravnega prava, da so v sam „zakon narave“vtisnile v bistvu moško spolnost, osredotočeno na genitalije, penetracijo in status moškega orgazma (redki teoretiki naravnega prava omenite ženske orgazme).in status moškega orgazma (teoretiki naravnega prava redko omenjajo ženske orgazme).in status moškega orgazma (teoretiki naravnega prava redko omenjajo ženske orgazme).

Ta pristop, ki temelji na lastnostih lezbične in gejevske identitete in spolnosti, pa je imel tri težave. Najprej se je zdelo, čeprav je bil cilj kritizirati heteroseksistični režim za njegovo izključitev in marginalizacijo tistih, katerih spolnost je drugačna, vsak specifičen ali "esencialističen" prikaz gejevske ali lezbične spolnosti je imel enak učinek. Zgoraj uporabljen primer posebne konceptualizacije lezbične identitete zaničuje ženske, ki so spolno in čustveno privlačene do drugih žensk, vendar opisu ne ustrezajo. Sado-mazohisti in lezbijke butch / fem verjetno ne ustrezajo ponujenemu idealu "enakosti". Druga težava je bila, da so s takšnim poudarkom na spolu spolnega partnerja drugje marginalizirani drugi možni viri identitete,kot so rasa in narodnost. Za črno lezbijko je na primer najpomembnejše, da je lezbijstvo bolj kot njena rasa. Mnogi geji in lezbijke v barvi so napadli ta pristop in ga obtožili, da je v središče gejevske ali lezbične identitete ponovno vpisal v bistvu belo identiteto (Jagose, 1996).

Tretji in zadnji problem gejevskega liberalističnega pristopa je bil ta, da je to kategorijo 'identitete' pogosto jemal kot neproblematično in neistorično. Takšno stališče pa se je v veliki meri zaradi argumentov, razvitih znotraj poststrukturalizma, zdelo vse bolj vzdržno. Michel Foucault je ključni lik napada na zgodovinsko identiteto. V seriji del si je zastavil analizo zgodovine spolnosti od antične Grčije do moderne dobe (1980, 1985, 1986). Čeprav je projekt tragično prekinila njegova smrt leta 1984, zaradi zapletov zaradi aidsa, je Foucault izrazil, kako se lahko globoko razumevanje spolnosti razlikuje v času in prostoru, njegovi argumenti pa so se izkazali za zelo vplivne na teoretizacijo gejevskih in lezbijk na splošno, in queer zlasti teorija (Spargo, 1999; Stychin, 2005).

Eden od razlogov za zgornji zgodovinski pregled je, da pomaga podati neko ozadje za razumevanje trditve, da je spolnost družbeno konstruirana, ne pa da jo daje narava. Poleg tega sem se izognil uporabi homoseksualnosti v starodavnih ali srednjeveških obdobjih, da ne bi posegal v vprašanje družbenega konstruktivizma in esencializma. V starodavni Grčiji ni bil pomemben spol partnerja (-e), ampak je bil igralec dejavna ali pasivna. V srednjeveškem pogledu je bil sodomit oseba, ki je podlegla skušnjavi in se ukvarjala z nekaterimi neprokreativnimi spolnimi dejanji. Čeprav je bil spol partnerja v srednjem veku pomembnejši kot v starodavnem pogledu, je širši teološki okvir dajal poudarek grehu in vzdržanju dihotomije. Z naraščanjem pojma "homoseksualnost" v sodobni dobi se človek uvrsti v posebno kategorijo, četudi se ne ravna po teh nagnjenjih. Težko je zaznati skupno, naravno spolnost, izraženo v teh treh zelo različnih kulturah. Socialno konstrukcionistična trditev je, da ni „naravne“spolnosti; vsa spolna razumevanja so zgrajena znotraj in posredovana s kulturnimi razumevanji. Primere je mogoče gnati veliko dlje, če vključimo antropološke podatke zunaj zahodne tradicije (Halperin, 1990; Greenberg, 1988). Kljub temu pa so razlike med njimi, ki jih ponujamo tukaj, presenetljive. V stari Grčiji je bila domneva, da moški (o grškem odnosu do žensk ni znanega) lahko erotično reagirajo na kateri koli spol,in velika večina moških, ki so se ukvarjali v istospolnih odnosih, je bila tudi poročena (ali bi se kasneje poročila). Kljub temu sodobno razumevanje homoseksualnosti deli spolno področje na dva, heteroseksualna in homoseksualna, večina heteroseksualcev pa se ne more erotično odzvati na svoj spol.

Če pravijo, da je spolnost družbeni konstrukt, ti teoretiki ne pravijo, da ta razumevanja niso resnična. Ker smo ljudje tudi konstrukti svoje kulture (v tem pogledu), smo razvrščeni v te kategorije. Tako danes ljudje seveda sebe razumejo kot naravnost ali geja (ali morda biseksualno), zato je zelo težko stopiti izven teh kategorij, tudi ko jih enkrat vidimo, da so zgodovinski konstrukti.

Gejevska in lezbična teorija se je tako soočila s tremi pomembnimi težavami, ki so vsebovale težave s pojmom „identiteta“. Queer teorija je nastala v veliki meri kot poskus premagovanja le-teh. Kako to počne queer teorija, je razvidno iz samega izraza queer. V nasprotju z geji ali lezbijkami, "queer", trdijo, se ne nanaša na bistvo, naj bo spolne narave ali ne. Namesto tega je izključno relacijsko in pomeni kot nedefiniran izraz, ki dobi svoj pomen natančno tako, da je tisto, kar je zunaj norme, ne glede na to, da je lahko sama norma definirana. Kot pravi eden izmed najbolj artikuliranih teoretikov queerja: "Queer je … karkoli je v nasprotju z običajnim, legitimnim in prevladujočim. Ničesar ni posebej, na kar bi se nujno sklicevala. Gre za identiteto brez bistva. "(Halperin, 1995, 62, izvirni poudarek). Če ne manjka kakršnega koli bistva, queer ne marginalizira tistih, katerih spolnost je zunaj katere koli gejevske ali lezbične norme, kot so sado-mazohisti. Ker se posebne konceptualizacije spolnosti izogibajo in jih zato ne postavljajo v središče nobene opredelitve queerja, omogoča več svobode za samo-identifikacijo, na primer, črnih lezbijk, da se identificirajo toliko ali več s svojo raso (ali katero koli drugo lastnostjo, kot je vključenost v S & M subkulturo) kot pri lezbiji. Končno vključuje vpogled v poststrukturalizem o težavah pripisovanja identitete kateremu koli bistvu ali nezgodovinskemu vidiku.omogoča večjo svobodo za samo-identifikacijo, recimo, črnih lezbijk, da se identificirajo toliko ali več s svojo raso (ali katero koli drugo lastnostjo, kot je vključenost v S&M subkulturo) kot z lezbičnostjo. Končno vključuje vpogled v poststrukturalizem o težavah pripisovanja identitete kateremu koli bistvu ali nezgodovinskemu vidiku.omogoča večjo svobodo za samo-identifikacijo, recimo, črnih lezbijk, da se identificirajo toliko ali več s svojo raso (ali katero koli drugo lastnostjo, kot je vključenost v S&M subkulturo) kot z lezbičnostjo. Končno vključuje vpogled v poststrukturalizem o težavah pripisovanja identitete kateremu koli bistvu ali nezgodovinskemu vidiku.

Ta osrednja poteza queer teoretikov, trditev, da so kategorije, skozi katere razumemo identiteto, vsi družbeni konstrukti, ne pa da nam jih daje narava, odpira številne analitične možnosti. Na primer, queer teoretiki preučujejo, kako temeljne predstave o spolu in spolu, ki se ljudem na sodobnem Zahodu zdijo tako naravne in samoumevne, v resnici gradijo in krepijo z vsakodnevnimi dejanji in da se to dogaja na način, ki daje prednost heteroseksualnosti (Butler, 1990, 1993). Preučene so tudi medicinske kategorije, kot so „inverte“in interseksualnost, ki so same po sebi družbeno konstruirane (Fausto-Sterling, 2000, je eruditen primer tega, čeprav na koncu ni teoretičarka queer). Drugi preučujejo, kako jezik in zlasti ločitve med tem, kar je rečeno, in tem, kar ni rečeno,ki ustreza dihotomiji med 'zaprto' in 'zunaj', zlasti kar zadeva sodobno delitev heteroseksualnih / homoseksualnih, strukturira velik del sodobne misli. To pomeni, da ob pogledu na dihotomije, kot so naravna / umetna ali moška / ženska, v ozadju najdemo implicitno odvisnost od zelo nedavnega in samovoljnega razumevanja spolnega sveta kot razdeljenega na dve vrsti (Sedgwick, 1990). Pretočnost kategorij, ustvarjenih s pomočjo queer teorije, celo odpira možnost novih vrst zgodovin, ki preučujejo prej tihe vrste naklonjenosti in odnosov (Carter, 2005).ali moško / žensko, v ozadju najdemo implicitno odvisnost od zelo nedavnega in samovoljnega razumevanja spolnega sveta kot razcepljenega na dve vrsti (Sedgwick, 1990). Pretočnost kategorij, ustvarjenih s pomočjo queer teorije, celo odpira možnost novih vrst zgodovin, ki preučujejo prej tihe vrste naklonjenosti in odnosov (Carter, 2005).ali moško / žensko, v ozadju najdemo implicitno odvisnost od zelo nedavnega in samovoljnega razumevanja spolnega sveta kot razcepljenega na dve vrsti (Sedgwick, 1990). Pretočnost kategorij, ustvarjenih s pomočjo queer teorije, celo odpira možnost novih vrst zgodovin, ki preučujejo prej tihe vrste naklonjenosti in odnosov (Carter, 2005).

Še posebej pomembna je druga kritična perspektiva, ki se odpira s queer pristopom, čeprav zagotovo vključuje tiste, ki jih pravkar omenjamo. Ker se večina antigejevskih in lezbičnih argumentov opira na domnevno naravnost heteroseksualnosti, queer teoretiki poskušajo pokazati, kako so te kategorije same globoko družbene konstrukcije. Primer pomaga prikazati pristop. V eseju proti gejevskim porokam, izbranim zato, ker je zelo reprezentativen, James Q. Wilson (1996) trdi, da imajo geji močne "nagnjenost" k promiskuitetnemu razvoju. V nasprotju s tem navaja ljubeč, monogamen zakon kot naravno stanje heteroseksualnosti. Heteroseksualnost je po njegovem mnenju čudna kombinacija nečesa povsem naravnega, a hkrati ogroženega. Eden se rodi naravnost,vendar to naravno stanje lahko spodkopljemo s takšnimi stvarmi, kot so prisotnost gejevskih parov, gejevskih učiteljev ali celo pretirano govorjenje o homoseksualnosti. Wilsonov argument zahteva korenito ločitev med heteroseksualnostjo in homoseksualnostjo. Če je gayness radikalno drugačen, je zakonito, da ga zatiramo. Wilson ima pogum, da je do tega elementa svoje trditve povsem odkrit; izstopa proti "političnemu vsiljevanju strpnosti" do gejev in lezbijk (Wilson, 1996, 35).izstopa proti "političnemu vsiljevanju strpnosti" do gejev in lezbijk (Wilson, 1996, 35).izstopa proti "političnemu vsiljevanju strpnosti" do gejev in lezbijk (Wilson, 1996, 35).

Pogosta je poteza queer teorije, da se vsaj začasno oklepajo vprašanj resnice in napačnosti (Halperin, 1995). Namesto tega se analiza osredotoča na družbeno funkcijo diskurza. Vprašanja o tem, kdo šteje za strokovnjaka in zakaj, in pomisleki o učinkih ekspertnega diskurza so enakovredni vprašanjem o resničnosti povedanega. Ta pristop razkriva, da je skrito pred Wilsonovim (in drugimi anti-gejevskimi) deli pomembna epistemološka poteza. Ker je heteroseksualnost naravno stanje, je to kraj, o katerem se govori, a se o njem ne sprašuje. V nasprotju s tem je homoseksualnost aberacija, zato jo je treba preučiti, vendar ni avtoritativno mesto, iz katerega bi lahko govorili. S tem heteroseksualnim privilegijem je Wilsonu dovoljen glas nepristranskega, poštenega strokovnjaka. Pa vendar,kot kaže zgornji odsek o zgodovini, obstajajo presenetljive razlike v razumevanju spolnosti in to drži do te mere, da po mnenju queer teoretikov ne bi smeli razmišljati o spolnosti kot o kakršnikoli določeni naravi. Z razveljavitvijo naše zaskrbljenosti s kakršno koli specifično predstavo o spolnosti, queer teoretik odpira prostor za marginalizirane oblike spolnosti in s tem za načine bolj splošne narave.

Vztrajanje pri tem, da moramo raziskati načine ustvarjanja kategorij, kot sta spolnost in usmerjenost ter jim dodeliti moč s pomočjo znanosti in drugih kulturnih mehanizmov, je postalo queer teorijo privlačno za znanstvenike v različnih disciplinah. Zgodovinarji in sociologi so na njej risali, kar morda ni presenetljivo glede na vlogo zgodovinskih trditev o družbeni konstrukciji spolnosti. Queer teorija je še posebej vplivala na literarne študije in feministično teorijo, čeprav so ločnice med slednjim in querer razmišljanjem izpodbijane (glej Jagose, 2009; Marinucci, 2010). Eden najvidnejših znanstvenikov, ki deluje na področju gejevskih in lezbičnih vprašanj v ustavnem pravu, se je prav tako lotil queer teorije, da bi zasliševal načine, kako ameriško pravo privilegira heteroseksualnost (Eskridge, 1999). Štipendisti postkolonialnih in rasnih analiz, etnografije, ameriških študij in drugih področij so črpali konceptualna orodja queer teorije.

Kljub koreninam v postmodernizmu in zlasti Foucaultovemu delu je bil sprejem queer teorije v Franciji sprva sovražen (glej Eribon, 2004). Osrednja besedila prvega vala queer teorije, denimo osrednja dela Judith Butler in Eve Sedgwick, so se počasi pojavljala v francoskem prevodu, izšla pa so šele desetletje in pol po prvotni objavi. Brez dvoma je francosko republiško samorazumevanje, ki je univerzalistično in pogosto sovražno do večkulturnih gibanj, ki so v upogibanju, dejavnik počasnega in pogosto odločno upiranega uvoza queer teoretičnih spoznanj. Podobno je queer teorija tudi na robu nemške filozofije in politične filozofije. Če povzamemo, je pošteno reči, da je queer teorija imela večji vpliv v angloameriškem svetu.

Queer teorijo pa kritizirajo na nešteto načinov (Jagose, 1996). En sklop kritik izhaja iz teoretikov, ki so naklonjeni gejski osvoboditvi, zasnovani kot projekt radikalnih družbenih sprememb. Začetna kritika je, da ravno zato, ker se „queer“ne sklicuje na noben poseben spolni status ali izbiro predmeta spola, na primer Halperin (1995) omogoča, da so naravnost osebe lahko „čudežne“, oropa geje in lezbijke v značilnosti tega, kar naredi ti mejni. Deseksualizira identiteto, ko gre le za spolno identiteto (Jagose, 1996). Povezana kritika je, da queer teorija, ker zavrača kakršno koli bistvo ali sklicevanje na standardne ideje normalnosti, ne more bistveno razlikovati. Na primer, queer teoretiki običajno trdijo, da je ena od prednosti izraza queer ta, da tako vključuje transseksualce,sado-mazohisti in druge marginalizirane spolnosti. Kako daleč se to razteza? Ali je dovoljen transgeneracijski seks (npr. Pedofilija)? Ali obstajajo kakšne omejitve glede oblik sprejemljivega sado-mazohizma ali fetišizma? Medtem ko nekateri queer teoretiki posebej ne dovoljujejo pedofilije, je odprto vprašanje, ali ima teorija vire za podporo takšnemu razlikovanju. Poleg tega nekateri queer teoretiki odkrito zavračajo, da bi pedofile izključili kot "queerja" (Halperin, 1995, 62) Druga kritika je, da queer teorijo, deloma zato, ker se običajno poslužuje zelo tehničnega žargona, piše ožja elita za to ozka elita. Zato je predsodkovna in v praksi na univerzah in visokih šolah resnično omenjena le (Malinowitz, 1993). Kako daleč se to razteza? Ali je dovoljen transgeneracijski seks (npr. Pedofilija)? Ali obstajajo kakšne omejitve glede oblik sprejemljivega sado-mazohizma ali fetišizma? Medtem ko nekateri queer teoretiki posebej ne dovoljujejo pedofilije, je odprto vprašanje, ali ima teorija vire za podporo takšnemu razlikovanju. Poleg tega nekateri queer teoretiki odkrito zavračajo, da bi pedofile izključili kot "queerja" (Halperin, 1995, 62) Druga kritika je, da queer teorijo, deloma zato, ker se običajno poslužuje zelo tehničnega žargona, piše ožja elita za to ozka elita. Zato je predsodkovna in v praksi na univerzah in visokih šolah resnično omenjena le (Malinowitz, 1993). Kako daleč se to razteza? Ali je dovoljen transgeneracijski seks (npr. Pedofilija)? Ali obstajajo kakšne omejitve glede oblik sprejemljivega sado-mazohizma ali fetišizma? Medtem ko nekateri queer teoretiki posebej ne dovoljujejo pedofilije, je odprto vprašanje, ali ima teorija vire za podporo takšnemu razlikovanju. Poleg tega nekateri queer teoretiki odkrito zavračajo, da bi pedofile izključili kot "queerja" (Halperin, 1995, 62) Druga kritika je, da queer teorijo, deloma zato, ker se običajno poslužuje zelo tehničnega žargona, piše ožja elita za to ozka elita. Zato je predsodkovna in v praksi na univerzah in visokih šolah resnično omenjena le (Malinowitz, 1993).pedofilija) dovoljeno? Ali obstajajo kakšne omejitve glede oblik sprejemljivega sado-mazohizma ali fetišizma? Medtem ko nekateri queer teoretiki posebej ne dovoljujejo pedofilije, je odprto vprašanje, ali ima teorija vire za podporo takšnemu razlikovanju. Poleg tega nekateri queer teoretiki odkrito zavračajo, da bi pedofile izključili kot "queerja" (Halperin, 1995, 62) Druga kritika je, da queer teorijo, deloma zato, ker se običajno poslužuje zelo tehničnega žargona, piše ožja elita za to ozka elita. Zato je predsodkovna in v praksi na univerzah in visokih šolah resnično omenjena le (Malinowitz, 1993).pedofilija) dovoljeno? Ali obstajajo kakšne omejitve glede oblik sprejemljivega sado-mazohizma ali fetišizma? Medtem ko nekateri queer teoretiki posebej ne dovoljujejo pedofilije, je odprto vprašanje, ali ima teorija vire za podporo takšnemu razlikovanju. Poleg tega nekateri queer teoretiki odkrito zavračajo, da bi pedofile izključili kot "queerja" (Halperin, 1995, 62) Druga kritika je, da queer teorijo, deloma zato, ker se običajno poslužuje zelo tehničnega žargona, za to piše ozka elita. ozka elita. Zato je predsodkovna in v praksi na univerzah in visokih šolah resnično omenjena le (Malinowitz, 1993).62) Druga kritika je, da queer teorijo, deloma zato, ker se običajno poslužuje zelo tehničnega žargona, piše ožja elita za to ozko elito. Zato je predsodkovna in v praksi na univerzah in visokih šolah resnično omenjena le (Malinowitz, 1993).62) Druga kritika je, da queer teorijo, deloma zato, ker se običajno poslužuje zelo tehničnega žargona, piše ožja elita za to ozko elito. Zato je predsodkovna in v praksi na univerzah in visokih šolah resnično omenjena le (Malinowitz, 1993).

Queer teorijo kritizirajo tudi tisti, ki zavračajo zaželenost radikalnih družbenih sprememb. Na primer, centristični in konzervativni geji in lezbijke so kritizirali queer pristop z argumentom, da bo "katastrofalno kontraproduktiven" (Bawer, 1996, xii). Če 'queer' drži svojo konotacijo nečesa perverznega in v nasprotju z osrednjo družbo, kar je točno tisto, kar si želi večina teoretikov queerja, bi bilo videti, da bi le potrdili napade na geje in lezbijke, ki so jih naredili konservativci. Sullivan (1996) kritizira tudi queer teoretike, da se zanašajo na Foucaultov račun moči, za kar trdi, da ne omogoča smiselnega upora. Verjetno pa se zdi, da je Sullivan-ovo razumevanje Foucaultove predstave o moči in odpornosti napačno.

5. Sklep

Razprave o homoseksualnosti, deloma zato, ker pogosto vključujejo javno politiko in pravna vprašanja, so ponavadi močno polarizirane. Najbolj se ukvarjajo s homoseksualnostjo, pozitivno ali negativno, tudi tisti, ki se najbolj ukvarjajo, pri čemer teoretiki naravnega prava zagovarjajo geje in lezbijke, ki imajo zmanjšan pravni status, in queer teoretiki, ki se ukvarjajo s kritiko in dekonstrukcijo tega, kar vidijo kot heteroseksistični režim. Kljub temu pa se oba ne pogovarjata veliko drug o drugem, temveč bolj ignorirata ali se pogovarjata drug proti drugemu. V sredini je nekaj teoretikov. Na primer, Michael Sandel uporablja aristotelov pristop, iz katerega trdi, da lahko gejevski in lezbični odnosi uresničujejo iste dobrine, kot jih imajo heteroseksualni odnosi (Sandel, 1995). V veliki meri deli račun pomembnih človeških dobrin, ki jih imajo teoretiki naravnega prava,vendar je v svoji oceni vrednosti istospolnih odnosov očitno naklonjen gejem in lezbičnim skrbim. Podobno sta Bruce Bawer (1993) in Andrew Sullivan (1995) napisala zgovorne obrambe popolne pravne enakosti za geje in lezbijke, vključno s zakonskimi pravicami. Pa vendar ne trdijo za nobeno sistematično reformo širše ameriške kulture ali politike. V tem so v bistvu konzervativni. Zato te centriste precej nenavadno napadajo z obeh strani. Sullivana, na primer, kritizirajo tako queer teoretiki (npr. Phelan, 2001) kot naravni teoretiki prava (npr. George, 1999a).vključno s zakonskimi pravicami. Pa vendar ne trdijo za nobeno sistematično reformo širše ameriške kulture ali politike. V tem so v bistvu konzervativni. Zato te centriste precej nenavadno napadajo z obeh strani. Sullivana, na primer, kritizirajo tako queer teoretiki (npr. Phelan, 2001) kot naravni teoretiki prava (npr. George, 1999a).vključno s zakonskimi pravicami. Pa vendar ne trdijo za nobeno sistematično reformo širše ameriške kulture ali politike. V tem so v bistvu konzervativni. Zato te centriste precej nenavadno napadajo z obeh strani. Sullivana, na primer, kritizirajo tako queer teoretiki (npr. Phelan, 2001) kot naravni teoretiki prava (npr. George, 1999a).

Kljub temu, kot je že jasno razvidno iz zgoraj navedenega, politika in pravne razprave o homoseksualnosti vključujejo temeljna vprašanja morale in pravičnosti. Morda najbolj osrednje se lotevajo vprašanj osebne identitete in samoopredelitve. Zato obstaja še en in še globlji sklop razlogov za polarizacijo, ki zaznamuje te razprave.

Bibliografija

  • Alderson, David, 2016, Sex, Needs & Queer Culture: Od osvoboditve do Postgaya, London: Zed Books.
  • Bawer, Bruce, 1993, Mesto za mizo: Gej posameznik v ameriški družbi, New York: Poseidon Press.
  • –––, 1996. Beyond Queer: Challenging Gay Left Or pravosxy, New York: The Free Press.
  • Berman, Paul, 1993, "Demokracija in homoseksualnost" v Novi republiki, 209 (25): 17–35.
  • Boswell, John, 1980, Krščanstvo, socialna strpnost in homoseksualnost: geji v zahodni Evropi od začetka krščanske dobe do štirinajstega stoletja, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1994, Istospolni sindikati v predmoderni Evropi, New York: Vintage Books.
  • Bradley, Gerard V., 2001, "Konec poroke", v filmu Poroka in skupno dobro, Kenneth D. Whitehead (ur.), South Bend, IN: St. Augustine Press.
  • Butler, Judith, 1990, Težave med spoloma: feminizem in subverzija identitete, New York: Routledge.
  • –––, 1993, Organi, ki so pomembni: o diskurzivnih mejah „Seksa“, New York: Routledge.
  • Kampler, Benjamin in Catherine Connell, 2018, "Razprave o gejih: konkurenčni viziji prihodnosti homoseksualnosti", Sociološki kompas 12: e12646.
  • Carter, Julian, 2005, “O materinski ljubezni: Zgodovina, teorija Queer in nelezbijska identiteta”, Časopis za zgodovino spolnosti, 14: 107–138.
  • Cicero, 1966, Tusculan Dispulations, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Coleman-Fountain, Edmund, 2014, "Lezbična in gejevska mladina in vprašanje oznak", Spolnosti, 17: 802–817.
  • Crompton, Louis, 2003, Homoseksualnost in civilizacija, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Dover, KJ, 1978 [1989], grška homoseksualnost, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Eribon, Didier, 2004, žalitev in ustvarjanje gejevskega jaza, Durham: Duke University Press.
  • Eskridge, mlajši, William N., 1999, Gaylaw: Izzivi apartheida omare, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Faderman, Lillian, 1985, Preseganje ljubezni moških: romantično prijateljstvo in ljubezen med ženskami od renesanse do sedanjosti, London: Ženski tisk.
  • Fausto-Sterling, Anne, 2000, Seksiranje telesa: spolna politika in konstrukcija seksualnosti, New York: Osnovne knjige.
  • Finnis, John, 1994, "Zakon, moral in" spolna usmerjenost ", Revizija Notre Dame Law, 69: 1049–1076.
  • Foucault, Michel, 1980, Zgodovina spolnosti. Prvi zvezek: Uvod, Robert Hurley (trans), New York: Vintage Books.
  • –––, 1985, Zgodovina spolnosti (drugi zvezek: Uporaba užitka), New York: Pantheon Books.
  • –––, 1986, Zgodovina spolnosti (tretji zvezek: Skrbstvo za sebe), New York: Pantheon.
  • George, Robert P., 1999a, V obrambi naravnega prava, New York: Oxford University Press.
  • –––, 1999b, „Istospolna poroka“in „Moralna nevtralnost“, v Christopherju Wolfeu (ur.), Homoseksualnost in ameriško javno življenje, Dallas: Spence Publishing, 141–153; ponatisnjeno v Kenneth D. Whitehead (ur.), Poroka in skupno dobro, South Bend, IN: St. Augustine Press, 646–655.
  • Goldstein, Joshua D., 2011, "Nova teorija naravnega prava in razkritje zakonske zveze: prijateljstvo in samoustava," Socialna teorija in praksa, 37 (2): 461–482.
  • Greenberg, David F., 1988, The Construction of Homosexuality, Chicago: The University of Chicago Press.
  • Halperin, David M., 1990, Sto let homoseksualnosti: in drugi eseji o grški ljubezni, New York: Routledge.
  • –––, 1995, Saint Foucault: Na poti k gejevski hagiografiji, New York: Oxford University Press.
  • Jagose, Annamarie, 1996, Queer Theory: An Introduction, New York: New York University Press.
  • –––, 2009, „Teorija quer feminizma“, Feminizem in psihologija, 19 (2): 157–174.
  • Lago, Pablo Antonio, 2018, “Istospolna poroka: obramba, ki temelji na temeljih naravnega prava,” Revista Direito GV, 4 (3): 1044–1066.
  • Macedo, Stephen, 1995, “Homoseksualnost in konzervativni um”, Georgetown Law Journal, 84: 261–300.
  • Malinowitz, Harriet, 1993, "Queer teorija: čigava teorija?" Meje, 13: 168–184.
  • Marinucci, Mimi, 2010, Feminism is Queer: Intimna povezava med Queer in feministično teorijo, London: Zed Books.
  • Nussbaum, Martha, 1999, Sex and Social Justice, New York: Oxford University Press.
  • Phelan, Shane, 2001, Sexual Strangers: Geji, lezbijke in dileme državljanstva, Philadelphia: Temple University Press.
  • Platon, Simpozij, Walter Hamilton (trans), New York: Penguin Books, 1981.
  • –––, Zakoni, Trevor Saunders (trans), New York: Penguin Books, 1970.
  • Rich, Adrienne, 1980, "Obvezna heteroseksualnost in lezbična eksistenca", pri ženskah, spolu in spolnosti, Catharine Stimpson in Ethel Spector Person (ur.), Chicago: University of Chicago Press.
  • Sandel, Michael J., 1995, "Moralna argumentacija in liberalna toleracija: splav in homoseksualnost", v New Communitary Thinking: Persons, vrline, ustanove in skupnosti, Amitai Etzioni (ur.), Charlottesville: University Press of Virginia.
  • Sedgwick, Eve Kosofsky, 1990, Epistemologija omare, Berkeley: University of California Press.
  • Shilts, Randy, 1993, Ponašaj se nepomembno: Geji in lezbijke v ameriški vojski, New York: St. Martin's Press.
  • Spargo, Tasmin, 1999, Foucault and Queer Theory, New York: Totem Books.
  • Stychin, Carl F., 2005, "Biti gej", vlada in opozicija, 40: 90–109.
  • Sullivan, Andrew, 1995, Skoraj normalno: Argument o homoseksualnosti, New York: Knopf.
  • Weitham, Paul J., 1997, "Naravni zakon, moralnost in spolna komplementarnost", v spolu, preferencah in družini: esej o zakonu in naravi, David M. Estlund in Martha C. Nussbaum (ur.), New York: Oxford University Press.
  • Wilson, James Q., 1996, "Proti istospolni poroki", komentar, 101 (3): 34–39.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri