Logika Klasične Indijske Filozofije

Kazalo:

Logika Klasične Indijske Filozofije
Logika Klasične Indijske Filozofije

Video: Logika Klasične Indijske Filozofije

Video: Logika Klasične Indijske Filozofije
Video: ИНДИЙСКИЙ СЕРИАЛ РАЗОРВЕТ ДУШУ И ВЫЖМЕТ ВСЕ ЭМОЦИИ! "НЕВЕСТКА". Часть 51 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Logika klasične indijske filozofije

Prvo objavljeno v torek, 19. aprila 2011; vsebinska revizija sreda, 3. avgust 2016

Izvajanje sklepanja in prepiranje sta zapisana v zgodnjih besedilih Indije. Preokupanost z naravo razuma in prepirov se pojavlja v najzgodnejših filozofskih besedilih, kjer je njihovo zdravljenje tesno povezano z vprašanji ontologije, epistemologije in dialektike. Ta vprašanja so bila še naprej v središču filozofske razprave skozi klasično in srednjeveško obdobje indijske filozofije. Ta članek bo kronično posredoval odgovore indijskih filozofov na ta vprašanja v predklasičnem in klasičnem obdobju.

  • 1. Obrazložitev in logika
  • 2. Pred klasično obdobje
  • 3. Zgodnje klasično obdobje

    • 3.1 Obrazložitev Uporabljeno
    • 3.2 Uporabljena načela
    • 3.3 Argumenti z obrazcem
  • 4. Klasično obdobje
  • Bibliografija

    • Izvirna besedila
    • Splošna dela
    • Reference
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Obrazložitev in logika

Ljudje razum: torej, če nekatere stvari držijo resnične, iz tega sklepajo, da so tudi druge stvari resnične. Če to storimo v mislih, nekdo izvede sklep; in če se to naredi v govoru, eden poda argument. Dejansko sta sklepanja in argumentacija le dve strani istega kovanca: o argumentu je mogoče razmišljati in s tem postati sklep; lahko sklep izrazimo in tako postanemo argument.

Logika, vsaj kot je tradicionalno zamišljeno, skuša ločiti dobro sklepanje od slabega. Natančneje, skuša ugotoviti splošne pogoje, pod katerimi je mogoče sklepati, da so druge stvari resnične. Te pogoje je mogoče iskati v naravi stvari. Potem se vprašajo, pod kakšnimi pogoji določena dejstva zahtevajo kakšno drugo dejstvo. Ta pogled na sklepanje je podstrešna perspektiva. Nato lahko, v kolikor so dejstva zajeta v misli, se lahko vprašate tudi, pod kakšnimi pogoji znanje o nekaterih dejstvih dopušča znanje drugega dejstva. Takšni pogoji, ko jih enkrat ugotovimo, bi ločevali dobre sklepe od slabih sklepov. Takšen pogled na sklepanje je epistemičen. Tretja perspektiva je dialektika. Konec koncev, če so navedena dejstva,človek se lahko vpraša tudi, pod kakšnimi pogoji nekdo od dejstev zahteva, da sprejme neko drugo dejstvo. Ko bodo enkrat ugotovljeni pogoji, bi dobre argumente razlikovali od slabih argumentov. In končno, ker je argument izraz sklepanja in je do te mere izražen v jeziku, je naravno jezikovne izraze uporabiti za prepoznavanje oblik sklepov in argumentov in s tem razlikovanje oblik dobrih sklepov in argumentov od oblike slabih sklepov in argumentov. Ta perspektiva je jezikovna. Raziskovanje sklepanja v Indiji je potekalo z ontičnega, epistemičnega in dialektičnega vidika in ne z jezikovnega zornega kota, najbolj znanega sodobnim mislecem. Ko se enkrat ugotovi, bi razlikoval med dobrimi in slabimi. In končno, ker je argument izraz sklepanja in je do te mere izražen v jeziku, je naravno jezikovne izraze uporabiti za prepoznavanje oblik sklepov in argumentov in s tem razlikovanje oblik dobrih sklepov in argumentov od oblike slabih sklepov in argumentov. Ta perspektiva je jezikovna. Raziskovanje sklepanja v Indiji je potekalo z ontičnega, epistemičnega in dialektičnega vidika in ne z jezikovnega zornega kota, najbolj znanega sodobnim mislecem. Ko se enkrat ugotovi, bi razlikoval med dobrimi in slabimi. In končno, ker je argument izraz sklepanja in je do te mere izražen v jeziku, je naravno jezikovne izraze uporabiti za prepoznavanje oblik sklepov in argumentov in s tem razlikovanje oblik dobrih sklepov in argumentov od oblike slabih sklepov in argumentov. Ta perspektiva je jezikovna. Raziskovanje sklepanja v Indiji je potekalo z ontičnega, epistemičnega in dialektičnega vidika in ne z jezikovnega zornega kota, najbolj znanega sodobnim mislecem.naravna je uporaba oblik jezikovnih izrazov za prepoznavanje oblik sklepov in argumentov in s tem razlikovanje oblik dobrih sklepov in argumentov od oblik slabih sklepov in argumentov. Ta perspektiva je jezikovna. Raziskovanje sklepanja v Indiji je potekalo z ontičnega, epistemičnega in dialektičnega vidika in ne z jezikovnega zornega kota, najbolj znanega sodobnim mislecem.naravna je uporaba oblik jezikovnih izrazov za prepoznavanje oblik sklepov in argumentov in s tem razlikovanje oblik dobrih sklepov in argumentov od oblik slabih sklepov in argumentov. Ta perspektiva je jezikovna. Raziskovanje sklepanja v Indiji je potekalo z ontičnega, epistemičnega in dialektičnega vidika in ne z jezikovnega zornega kota, najbolj znanega sodobnim mislecem.

2. Pred klasično obdobje

Dejstvo, da človek ima razum, ni zagotovilo, da tisti, ki razmišljajo, o tem, katera obrazložitev je dobra in katera slaba. Jasno je, da sta na eni strani dejavnost sklepanja in razmišljanje o tem, katera obrazložitev je dobra in katera na drugi strani, ločena, čeprav sta seveda tesno povezana. Pričujoča razstava bo poročala predvsem o tem, kaj je izrecno. Seveda je, če pogledamo izvor sklepanja v Indiji, seveda začeti s praksami, v katerih je sklepanje igralo svojo vlogo in ki so bile verjetno kandidati za razmislek. Jasna izhodišča za takšne prakse so vse oblike racionalnega preiskovanja.

Racionalno poizvedovanje zajema iskanje razlogov za javno sprejeta dejstva, ki so predmet javnega in racionalnega nadzora. Ta dejavnost vključuje ljudi tako večkrat kot skupaj. Vključuje ljudi, v kolikor so ljudje, ločeno, kraj sklepanja. Vključuje ljudi kolektivno, kolikor so argumenti, javna manifestacija sklepov ostrini s pregledom drugih.

Čeprav izvor javnih razprav v Indiji (pariṣad), ena oblika racionalne preiskave, ni jasen, vemo, da so bile javne razprave pogoste v predklasični Indiji, saj se nanje pogosto navaja v različnih Upaniṣadah in v zgodnji budistični literaturi. Bolj znan, a mnogo poznejši primer takšnih angažiranj so budistična dela, Milinda-pañho (Vprašanja kralja Milinde) in Kathā-vatthu (Točke prerekanja).

Javna razprava ni edina oblika javnih razprav v predklasični Indiji. Redno so se sklicali različni zbori (pariṣad ali sabhā), sestavljeni iz ustreznih strokovnjakov, da bi razpravljali o različnih zadevah, vključno z upravnimi, pravnimi in verskimi zadevami. Kot poroča Solomon (1976: pogl. 3), večina pravnega besedišča za takšne razprave vključuje dobro znane razprave in argumente, ki jih najdemo v filozofski literaturi (glej tudi Preisendanz 2009).

Do petega stoletja pred našim štetjem je potekalo racionalno raziskovanje najrazličnejših tem, vključno s kmetijstvom, arhitekturo, astronomijo, slovnico, pravom, logiko, matematiko, medicino, fonologijo in državnim vesoljem. Poleg najstarejše slovnice na svetu, Pāṇinijevega Aṣṭādhyāyīja pa nobeno delo, posvečeno tem temam, dejansko ne izvira iz tega predklasičnega obdobja. Kljub temu se znanstveniki strinjajo, da so bile začetne različice prvih obstoječih besedil o teh temah oblikovane in zgodnje različice le-teh urejene do začetka skupne dobe. Vključujejo takšna besedila, kot so Kṛṣi-śāstra (Traktat o kmetijstvu), Śilpa-śāstra (Traktat o arhitekturi), Jyotiṣa-śāstra (Traktat o astronomiji), Dharma-śāstra (Pravilnik o zakonu), Caraka-saāhitā (zbirka Caraka), a traktat o medicini in Artha-śāstra (Traktat o bogastvu),traktat o politiki.

3. Zgodnje klasično obdobje

V prvih petsto letih skupne dobe je prišlo tudi do redakcije filozofskih traktatov, v katerih zagovorniki raznolikih filozofskih in religioznih tradicij postavljajo sistematične različice svojega pogleda na svet. Ta zadnja dela na več različnih načinov pričajo o intenzivnem zanimanju za argumentacijo v tem obdobju. To zanimanje se razkriva na tri različne načine. Najprej so avtorji navedli argumente, ki ustrezajo dobro znanim oblikam logičnega argumenta. Drugič, avtorji so uporabili ali uveljavili logična načela sklepanja, kot so načelo neskladja, načelo izključene sredine in načelo dvojnega zanikanja. Tretjič, nekateri avtorji so izolirali kanonične oblike argumentacije.

3.1 Obrazložitev Uporabljeno

Številni argumenti, oblikovani v teh besedilih, ustrezajo tako priznanim pravilom sklepanja, kot sta modus ponens (tj. Iz (alfa) in (alfa / rightarrow / beta), en sklep (beta)), modus tollens (tj. iz (neg / beta) in (alfa / rightarrow / beta), en sklep (neg / alfa)), disjunktivni silogizem (tj. iz (neg / alfa) in (alfa / lor / beta), en sklep (beta)), konstruktivna dilema (torej iz (alfa / lor / beta), (alfa / rightarrow / gama) in (beta / rightarrow / gama), en sklep (gama)), kategorični silogizem (tj. iz (alfa / rightarrow / beta) in (beta / rightarrow / gamma)), sklepamo (alfa / rightarrow / gamma)) in reductio ad absurdum (tj. če iz predpostavke izhaja nekaj napačnega, potem je predpostavka napačna). Ta zadnja oblika argumenta, ki jo v sanskrtu imenujejo prasaṅga,je bil izredno pogost. Dejansko so takšni argumenti tako pogosti v delih budističnega filozofa Nāgārjuna (2)nd stoletja CE), da je njegov privrženec, Buddhapālita (470-540), so vse trditve Nagarjuna da bi prasaṅga argumenti. Kot rezultat, so bili Budalali in njegovi privrženci imenovani prāsaṅgikas ali absurdisti.

3.2 Uporabljena načela

Čeprav noben avtor klasične Indije načela neskladja ni postavil kot predmet preučevanja, je bilo to skoraj vedno predpostavljeno. Tako na primer v budistični Tri-pi Nikaki Samyutta Nikāya (Zbirka kratkih diskurzov 4.298, 4.299) najdemo nekoga, znanega kot Nigaṇṭha Nātaputta, ki pravi: "Poglejte, kako pokončna, iskrena in iskrena je gospodinja Citta,"; in malo kasneje tudi reče: "Poglejte, kako Citta, gospodinja, ni pokončna, iskrena ali iskrena." Na to Citta odgovarja: "če je vaša prejšnja izjava resnična, je vaša zadnja izjava napačna in če je vaša zadnja izjava resnična, je vaša prejšnja izjava napačna."

Eksplicitne formulacije ontičnega načela neskladja najdemo že zelo zgodaj v filozofski literaturi. Tako se budistični filozof Nāgārjuna (približno 2. stoletje pred našim štetjem) pogosto sklicuje na ontično načelo neskladja in pravi, da "kadar je nekaj ena sama stvar, ne more biti niti obstoječe in neobstoječe" (Mūla-madhyamaka -kārikā (Osnovni verzi na srednji poti) MMK 7.30), ki jasno spominja na Aristotelovo ontično formulacijo načela neskladja, in sicer „da stvar hkrati ne more biti in ne more biti“(Metafizika: Bk. 3, pogl. 2, 996b29–30). Tudi takšne formulacije niso redke. Vatsyayana (5 th CE), v svoji Nyāya-bhāṣya (Komentar na logiki), pravi:

Poleg tega morata biti večnost in ne-večnost zaradi izključnosti večnosti in ne-večnosti izključeni kot dve lastnosti istega imetnika lastnine. (Se pravi) ne moreta se pojaviti skupaj. (komentar NS 5.1.36)

Bhartṛhari (6 th CE), ugledni slovničar in filozof jezika, oblikuje tudi ontično različico načela izključeni sredini v svojem Vākyapadīya (ob stavki in besede), rekoč: Stvar mora biti bodisi sploh ni ali sploh ni: Obstaja nobenega tretjega «(VP 3.9.85).

Tako kot Aristotel so se tudi klasični indijski misleci zavedali možne omejitve načela izključene sredine. Candrakīrti, denimo, v svojem komentarju Prasannapadā (jasno besedilo (komentar)), Nāgārjuna's Mūla-mādhyamaka-kārikā, poudarja, da nezdružljive lastnosti ne veljajo enako za neobstoječe objekte.

Toda nekaterim, ki so skozi zelo dolgo prakso pridobili jasen pogled na resnico in ki jim je korenine dreves ovire le malokdo odkril, so ga učili, da ni ne resničen niti neresničen; da bi uničili najmanj ovire, sta oba zanikala, tako kot eden zanika tako belino kot črnino sina neplodne ženske. (komentar MMK 8.18; citiral Staal 1975: 43; ponatis, str. 50)

Nazadnje v klasični Indiji najdemo ontične formulacije načela dvojne negacije. Vātsyāyana pravi: "Znano je, da je odsotnost tistih, ki obstajajo, izključena" (komentar NS 2.2.10).

3.3 Argumenti z obrazcem

Zavedanje dejstva, da je oblika argumentacije ključnega pomena za njegovo dobro, najdemo v budističnem delu iz tretjega stoletja pred našim štetjem, Moggaliputta Tissa's Kathā-vatthu, v katerem najdemo zavrnitev približno dvesto trditev, nad katerimi so Sthaviravādini, ena budističnih šol, se niso strinjale z drugimi budističnimi šolami. Obravnava vsake točke vključuje izmenjavo med predlagateljem in nasprotnikom. Povračila se seveda izkažejo za nedoslednost niza predlogov. Na primer v spodnjem odlomku Sthaviravādin sprašuje svojega nasprotnika, tukaj Pudgalavādina, o tem, ali se duša pozna resnično in ne.

  • Sthaviravādin: Je duša znana resnično in navsezadnje?
  • Pudgalavādin: Da.
  • Sthaviravādin: Je duša znana resnično in navsezadnje tako kot vsako končno dejstvo?
  • Pudgalavādin: Ne.
  • Sthaviravādin: Priznajte svoje zavračanje, če je duša znana resnično in na koncu, potem dober gospod, prav tako bi morali reči, da je duša znana resnično in na koncu tako kot vsako končno dejstvo. To, kar rečeš tukaj, je narobe: namreč, da bi morali reči (a) da je duša resnično znana in na koncu; vendar ne bi smeli reči (b), da je duša resnično znana in nenazadnje tako kot vsako končno dejstvo. Če slednje izjave (b) ni mogoče sprejeti, tudi prve izjave (a) ne bi smeli sprejeti. Napačno je pritrditi prvi izjavi (a) in zanikati drugo (b).

Iz tega zlahka povzamemo naslednji obrazec,

  • Sthaviravādin: Ali je AB?
  • Pudgalavādin: Da.
  • Sthaviravādin: Ali je CD?
  • Pudgalavādin: Ne.
  • Sthaviravādin: Potrdite svoje zavrnitev, če je A B, potem je C D. Kar rečete tukaj, je narobe: namreč (a) da je A B, vendar da C ni D. Če C ni D, potem A ni B. Napačno je, da je A B in C ni D.

Ta oblika se v knjigi 1, poglavje 1, večkrat izkaže.

Jasno je, da je avtor za samoumevno naslednje: prvič, da so trditve, za katere je bilo ugotovljeno, da so neskladne, izpolnjujejo naslednje nedosledne sheme predloga (alfa), (neg / beta), (alfa / rightarrow / beta); drugič, da je napačno trditi, da so nedosledne trditve; in tretjič, da če (alfa / rightarrow / beta), potem (neg / beta / rightarrow / neg / alfa) - to je polovica enakovrednosti načela nasprotja.

Najstarejše odlomke, povezane z argumenti in sklepanjem, najdemo na eni strani v filozofski literaturi, tako brahmanski kot budistični, na drugi strani pa v Caraka-saṃhitā, medicinskem besedilu, ki so ga nekateri domnevali, da so ga nekateri uredili v sedanja oblika na začetku prvega stoletja pred našim štetjem. Najbolj znano brahmansko besedilo, ki se nanaša na sklepanje, je Gautama, Nyāya-sutra (Aforizmi o logiki), znan tudi kot Akṣapāda (približno 2. mesto), traktat o racionalnem preiskovanju, katerega dejansko redakcijo mislijo nekateri do tretjega stoletja CE. Drugi dve brahmanski deli, ki se dotikajo sklepanja, sta Vaiśeṣika-sūtra (Aforizmi o individuaciji), traktat špekulativne ontologije, ki je bil pripisan Kaṇadi (c. 1. sv.stoletje CE), in Ṣaṣṭi-Tantra (šestdeset nauki), ki jo nekateri pripisujejo Pañcaśikha (c. 2 nd pr st) in drugi za Vrṣagaṇa (c. Po 2 nd stoletja CE), in preživeli le v fragmentih.

Preostala besedila najdemo v budistični filozofski literaturi. Zgodnje budistično besedilo neznanega avtorstva, katerega prvotni sanskrt je bil izgubljen, vendar se je ohranil prevod v tibetanski in kitajski jezik, je Sandhi-nirmocana-sūtra (Aforizmi ob izpustitvi iz ropstva). Najzgodnejši identificirani budistični avtor, ki bi lahko pisal o argumentih in sklepanju, je idealistični asaga (c. 4.stoletja CE). En odlomek, ki ga pogosto imenujejo Vāda-viniścaya (Dogovor o tem, kakšna je debata), se pojavlja v njegovem Abhidharma-samuccaya (Zbirka višjih naukov), drugi pa se običajno imenuje Hetu-vidyā (Znanost o razlogih). konec poglavja njegove Yogācāra-bhūmi-śāstra (Traktat o stopnjah prakse joge). Poleg tega so sodobni znanstveniki Asa Agi pripisali še dve besedili, ki se dotikata sklepanja, vendar sta preživeti le v kitajščini. Eden je Xiǎn chàng shèng jiào lùn (traktat, ki razkriva in razširja modre nauke), katerega sanskritski naslov G. Tucci daje Prakara asa-ārya-vācā-śāstra in E. Lamotte kot Ārya-deśanā-śāstra. Drugi je Shùn zhōng lùn (Traktat po srednji poti),kar se zdi komentar k uvodnemu verzu Nāgārjuna's Mūla-madhyamaka-kārikā (Katsura 1985: 166).

Kmalu za Asaṅgo, Vasubandhuom (približno 5. tstoletja CE), še en budistični idealist, za katerega je mislil, da je mlajši brat Asaṅge, je napisal vsaj tri dela o razpravi: Vāda-hṛdaya (Srce razprave), Vāda-vidhāna (Predgovori o razpravi) in Vāda-vidhi (Pravila razprava). Noben sanskritski izvirnik nobenega od teh ne živi, čeprav je sanskrtske fragmente zadnjega zbral E. Frauwallner (1957). Drugo delo, pripisano Vasubandhuju, ki živi samo v kitajščini, je Rú shí lùn (Traktat o resnici). E. Frauwallner domneva, da je njegovo sanskrtsko ime Prayoga-sāra, G. Tucci (1929) pa mu je, ko ga je prevedel nazaj v sanskrt, dal sanskrtski naslov Tarka-śāstra, po katerem je danes splošno znan. Končno je še eno delo, ki je samo v kitajščini. To je Fāng biàn xīn lùn (Traktat o srcu sredstev; T 1632). Neznanega avtorja in datuma. G. Tucci (1929) je to besedilo prevedel tudi v sanskrt in mu tako dodal naslov sanskrta, Upāya-hṛdaya.

Z izjemnimi izjemami Vaiśeṣika-sūtra in Ṣaṣṭi-tantra, ki obravnavata le sklepanje, epiztemski postopek, je prevladovanje zgoraj omenjenih besedil namenjeno bolj argumentu kot razpravi kot pa sklepanju. Ta besedila navadno naštevajo, opredelijo ali razvrstijo javne razprave, predloge, kot se uporabljajo v javnih razpravah, dele argumentov, lastnosti, ki bodisi povečujejo ali ogrožajo njegovo delovanje, izjave ali dejanja razpravljavca, ki jamčijo, da se šteje za poraženega, vključno z izgovarjanje različnih napak.

Zgodnja polemična budistična besedila so napolnjena z argumenti, mnogi med njimi so analogni argumenti. V takih argumentih je še posebej izčrpen Bǎi lùn (Śata-śāstra; traktat v sto verzih) Āryadeva, študenta Nāgārjuna. Čeprav na tej točki ni bila sprejeta kanonična oblika za analogne argumente, kljub temu da imajo mnogi bodisi eno od obeh spodnjih obrazcev, bodisi jih je mogoče enostavno in zvesto vstaviti v eno od njih. Ena oblika argumentacije temelji na podobnosti (sādharmya; sārūpya). Takšni argumenti imajo dve predpostavki: ena predpostavka trdi, da si dve stvari delita lastnost, druga pa trdi, da ima ena od dveh stvari drugo lastnost. Zaključek, ki trdi, da ima druga stvar tudi drugo lastnost. Argumenti po analogiji skozi podobnost imajo torej takšno obliko. Imena navedb so dodana zaradi lažje primerjave.)

Argument po analogiji skozi podobnost

sklep: p ima S.
tla: ker p ima H.
potrditev: d ima H in S.

Druga oblika argumentacije temelji na različnosti (vaidharmya; vairūpya). Takšni argumenti imajo tudi dve predpostavki, ena trdi, da dve stvari ne delita nepremičnine, druga pa trdi, da ena od njih nima druge lastnine. Njihov sklep navaja, da druga stvar nima druge lastnosti. Argumenti po analogiji skozi različnost torej imajo to obliko.

Argument po analogiji skozi različnost

sklep: p nima S.
tla: ker p nima H.
potrditev: d ima H in S.

Tudi če argument ne bo krožen, morata biti p in d ločena. Vendar to izhaja iz zakona neskladja.

V pričakovanju poznejše razprave si oglejmo, kako bi lahko opisali dve vrsti analognih argumentov z uporabo dveh izrazov, ki postaneta ključna tehnična izraza v indijski logiki: in sicer predmet-podobna (sa-pakṣa) ali podobna temi in za razliko od predmeta (vi-pakṣa) ali drugačen glede na zadevo. Prefiksi sanskrta, sa - in vi - ter njihovi angleški pridevniki, podobni in drugačni, ki so tudi angleški predlogi, izražajo razmerje podobnosti in neenakosti. Te besede izražajo tristransko razmerje, in sicer odnos stvari, ki je v nekem pogledu podobna (podobna) ali drugačna (različna), vendar sanskrtski in angleški izrazi, kadar se uporabljajo, dovoljujejo dopolnilo, ki se nanaša na spoštovanje, v katerem so stvari podobne ali drugačne, da ostanejo neizrazite. Ta odpustnost je posledica dejstva, da si naslednja dva stavka nista nasprotujoča: Devadatta je podobna Yajñadatta, Devadatta pa za razliko od Yajñadatta. Navsezadnje sta si lahko dva človeka podobna, recimo, v temperamentu, a za razliko od drugega, recimo, po videzu. Enako velja za sanskrtske kolege teh angleških stavkov. Kadar spoštovanje podobnosti ali različnosti ni izraženo v stavku, ga je treba zbrati iz konteksta. V sanskritu, kadar je kontekst razprava o argumentu in ni omenjeno spoštovanje, v katerem so si stvari podobne ali drugačne, se razume, da je lastnost argumenta, ki jo je treba določiti (sādhya-dharma), tista glede katere obstaja podobnost ali drugačnost.

Zdaj lahko s tehničnim izrazom, podobnim predmetu (sa-pakṣa), trdimo, da je argument po analogiji s podobnostjo pravilen, samo če izpolnjuje dva pogoja:

prvi pogoj: Obstoj tal (H) v temi (p).
drugi pogoj: Obstoj zemlje (H) v predmetu podobni stvari (d).

Pomembna značilnost besed za podobnost v mnogih jezikih, vključno z angleščino, je močna pragmatična domneva, da so stvari podobne ali podobne. Če gre za podobnost sanskrtskih besed za podobnost, potem ravno navedena pogoja predpostavljata, da sta p, predmet argumenta in d, podkrepljiva instanca, ločena in s tem izključujeta krožne argumente.

Nato lahko s tehničnim izrazom, za razliko od predmeta (vi-pakṣa), trdimo, da je argument po analogiji z različnostjo pravilen, samo če izpolnjuje dva pogoja:

prvi pogoj: Obstoj tal (H) v temi (p).
tretji pogoj: Neobstoj tal (H) v stvari, ki ni primerna (d).

Najstarejše besedilo, ki vsebuje primer analognega argumenta v kanonski obliki za razpravo, je Caraka-saṃhitā. Tu je eden od dveh primerov (CS 3.8.31), ki ga zagotavlja:

Kanonični argument po analogiji

predlog: duša je večna
tla: ker ni ustvarjen,
potrditev: kot prostor;
prijava: kakor je prostor neoblikovan in je večen, tako je tudi duša neobdelana;
sklep: zato je duša večna

Ta oblika argumenta jasno odraža razpravo. Prvič, nekdo predlaga predlog (spremljajñā), to je, da podaja predlog, ki ga je treba dokazati. Eden od njih navaja utemeljitev ali razlog (hetu), češ da je predlog ena od teh. Nato sledi primer (dṛṣṭānta), ki ponazarja povezavo med lastnostjo, navedeno v predlogu, in lastnostjo, ki je navedena kot njeno ozemlje. Takoj v koraku, aplikacija (upanaya), navaja podobnost med primerom in predmetom predloga. Nazadnje, ena trditev trdi kot zaključek (nigamana).

Da je argument analogen, je razvidno z uporabo korelacijskih izrazov kot (yathā) so (tathā); V resnici je pravkar naveden primer po analogiji argument po podobnosti, čeprav bolj proliks v svoji formulaciji kot zgoraj navedeni analogni argumenti. Čeprav Caraka-saṃhitā ne daje nobenega primera argumenta po analogiji s podobnostjo v kanonski obliki, se vseeno nanaša na razlikovanje (CS 3.8.36); in čeprav v Nyāya-sutri ni najti primerov argumentov, je v Nyāya-bhāṣya najden par primerov analognih argumentov, eden skozi podobnost (NS 1.1.33) in eden v podobnosti (NS 1.1.35). Analogni argument v Caraka-saṃhitā in argument po analogiji s podobnostjo v Nyāya-bhāṣya sta v bistvu enaki, čeprav sta deli združeni različno.

Kanonični argument po analogiji skozi podobnost

predlog: zvok ni večen
tla: ker ima lastnost nastajanja;
potrditev: snov, kot je lonec, ki ima lastnost nastajanja, ni večna;
prijava: in prav tako ima zvok lastnost nastajanja;
sklep: zato zvok ni večen, ker ima lastnost nastajanja,

Kanonični argument po analogiji skozi različnost

predlog: zvok ni večen
tla: ker ima lastnost nastajanja;
potrditev: snov, kot je jaz, ki nima lastnosti nastajanja, je večna;
prijava: in obratno, zvok nima lastnosti nastajanja;
sklep: zato zvok ni večen, ker ima lastnost nastajanja,

Kot je razvidno iz takšnih besedil, so njihovi avtorji radi ločili dobre argumente od slabih. Ni presenetljivo, da so avtorji katalogizirali slabe argumente. Razlogi, navedeni v argumentih, ki so katalogizirani kot slabi, se imenujejo kot nerazlogi (a-hetu) ali psevdorazlogi (hetu-ābhāsa). Težko je biti prepričan, kaj je bila osnova za razvrstitev. V primeru Nyāya-sutra avtor ne daje niti opredelitve niti zgleda. Tudi v primerih, ko so podane definicije in primeri, sodobni bralec ni vedno prepričan, čemu je namenjen. Po vsej verjetnosti so tukaj vključeni tako primeri, ko je domneva argumenta lahko resnična, vendar je sklep napačna, formalne napake, kot tudi primeri, ko argument, čeprav formalno veljaven, kljub temu ni prepričljiv, saj npr.njegova osnova (hetu) je prav tako sporna kot njen sklep.

Ta ista besedila in tudi Vaiśeṣika-sūtra se dotikajo sklepanja kot epiztemsko dejanje. Medtem ko imajo vsi primeri sklepov vse dele, ki ustrezajo predlogu (spremljajñā) in tlom (hetu), niso vsa besedila enako eksplicitna pri prepoznavanju oblike sklepanja. Zlasti tako Caraka-saṃhitā (CS 1.11.21–22) kot Nyāya-sutra (NS 1.1.5) sklepata opredeljujeta kot znanje o enem dejstvu na podlagi vednosti drugega, pri čemer ne omenjamo nobenega znanja o povezavi obeh. Poleg tega ta besedila razvrščajo sklepe na podlagi značilnosti, ki so popolnoma zunaj logičnih značilnosti izpeljanih sklepov. Zdi se, da so sklepi razvrščeni glede na časovni vrstni red pojavov lastnosti delov, ki ustrezajo predlogu (spremljajñā), in tlom (hetu).

Izboljšane opredelitve, ki omenjajo ne le dele, ki ustrezajo predlogu (spremljajñā) in tlem (hetu), temveč tudi razmerje med tema dvema delovoma, najdemo v ṣṭaṣṭi-tantri in Vaiśeṣika-sūtra, kjer je poznavanje razmerja izrecno vključene v njihove definicije sklepanja. Vendar razmerje ni formalno, ampak več iz raznovrstnih materialnih odnosov. Ṣaṣṭi-tantra našteje sedem takih odnosov, medtem ko Vaiśe -ika-sūtra (VS 9.20) našteje pet: odnos vzroka do učinka, učinka k povzročitvi, stika, izključitve in neskladnosti. V vsakem od teh besedil raznolikost materialnih odnosov služi za razvrščanje sklepov. Čeprav so v teh dveh delih deli sklepa eksplicitni, formalna povezava med temi deli ostaja implicitna.

Še en avtor, ki se zaveda, da je treba zvok sklepanje temelji na razmerju med predlogom in tlemi je Vatsyayana (5 th stoletja CE), znan tudi kot Pakṣalisvāmin, avtor Nyāya-bhāṣya. Čeprav je, kot je navedeno zgoraj, oblika argumentacije, ki jo uporablja, obliko analognega argumenta, Vātsyāyana zavrača zgolj podobnost (sādharmya-mātra) in zgolj neskladje (vaidharmya-mātra), ki podlaga za razmišljanje kot primer temelji kot zvok kanonični argument. Vātsyāyana se zdi, da vzročno zvezo podpirajo zvočni kanonični argumenti. Ta identifikacija vzroka s tlemi pušča Vātsyāyana nejasno, kakšna je razlika med obzornostjo in nasprotjem. (Za razpravo glej Gillon 2010).

Vasubandhu, sodobnik Vātsyāyane, je prvi mož, ki je vedel, da je jasno povedal, da odnos, katerega poznavanje je potrebno za sklepanje, ni le v materialnih odnosih, ampak formalno, ki ga je določil v nekaterih mesta, kot a-vinā-bhāva --- dobesedno, ne da bi bila brez (prim. latinski izraz sine qua non) --- in v drugih, kot nāntarīyakatva --- dobesedno, neomejena.

Preoblikovanje obrazložitve argumenta iz analognega argumenta v deduktivnega se zdi, da se je zgodilo v času Vasubandhuja. Najzgodnejši zapis, da je bil storjen takšen korak, najdemo v Fāng biàn xīn lùn (Upāya-hṛdaya) (T 1632 28.1.4), kjer je podana naslednja trditev, čeprav niso dodana imena delov, ki so bili dodani. tu zaradi lažje primerjave.

Odbitni argument

predlog: jaz je večen
tla: ker ga čutila ne zaznajo;
potrditev: prostor, ki ga čutila ne zaznajo, je večen; tisto, česar čutila ne zaznajo, je večno;
prijava: jaza ni zaznati s čutili;
sklep: kako je lahko jaz ne-večen?

Opazite, da je tretja izjava sestavljena iz dveh trditev, ena izjava, da ima primerek nečesa, ločenega od predmeta argumentacije, podlago in lastnost, ki jo je treba ugotoviti, druga, kar pomeni, da vse, kar ima zemlja ima lastnost, da se ustanovi. Prejšnja izjava ustreza potrditvi trditve v argumentu po analogiji s podobnostjo, ki jo najdemo v Nyāya-bhāṣya. Slednja izjava je inovacija, zaradi česar je argument previdno veljaven.

Presenetljivo avtor avtor Fāng biàn xīn lùn (Upāya-hṛdaya) argumentacijo zavrača kot slab argument. Noben drug argument v besedilu ne dobi kanonične oblike. Poleg tega so skoraj vsi argumenti, navedeni v besedilu kot primeri, analogni. Vendar so argumenti te deduktivne oblike podani kot primeri dobrih argumentov v Rú shí lùn (Tarka-śāstra), kjer avtor izrecno zavrača analogne argumente kot slabe argumente. Poleg tega njegov avtor utemeljuje tovrstno trditev s pozivom na merilo, ki meni, da ustrezen razlog (hetu) (H) izpolnjuje tri oblike (tri-rūpa) (T 1633 30.3.18--26). Prva je, da se v temi (p) pojavijo tla (H). Drugo je, da se tla (H) pojavijo v nečem podobnem (predmetu). Tretjič je, da je osnova (H) izključena iz tistega, kar je drugačno (glede na predmet).

Čeprav v ta namen ni besedil s odlomki, bi lahko prvo in drugo obliko ustrezne podlage (tri-rūpa-hetu) uporabili za označevanje argumenta po analogiji s podobnostjo, medtem ko bi se lahko uporabila prva in tretja oblika za karakterizacijo analognega argumenta z različnostjo. Tako se mora pri argumentu po analogiji s podobnostjo na eni strani pojaviti osnova (H) v predmetu argumenta (p) in pojaviti se mora v primeru, ki mora biti ločen od predmeta, vendar še vedno podoben v kolikor mora imeti tudi lastnost, ki jo je treba ustanoviti (S). V analognem argumentu zaradi neenakosti se mora na drugi strani pojaviti podlaga (H) v predmetu argumenta (p) in se ne sme pojaviti v primeru,ki mora biti ločen od predmeta in tudi od njega, kolikor nima lastnine, ki bi jo bilo treba določiti (S). (Ta odstavek obravnava pripombo Randla (1930: 183) mimogrede.)

Tako iz oblike dobrih argumentov kot iz tako imenovanih treh oblik (tri-rūpa) je jasno, da je kanonski argument dober, da je to dober: vsaka izbira predmeta argumenta (p), tla (H) in lastnost, ki jo je treba določiti (sādhya-dharma) (S), ustrezajo naslednji shemi.

Odbitna shema

glavne premise: Kar ima H, ima S;
manjše premise: ker p ima H;
sklep: p ima S.

Pomembno je dodati, da zadovoljstvo s to shemo ni zadosten pogoj, da je argument dober, saj takšna shema ne izključuje argumentov, v katerih sta osnova (H) in lastnost, ki jo je treba določiti (sādhya-dharma) (S) so enaki; to pomeni, da na primer ne izključuje krožnih argumentov.

Čeprav za to ni nobenih prehodov, bi lahko prvo in drugo obliko ustrezne podlage (tri-rūpa-hetu) uporabili za označevanje argumenta po analogiji s podobnostjo, medtem ko bi lahko prvo in tretjo obliko uporabili za karakterizacijo argument po analogiji s pomočjo različnosti. Tako se mora pri argumentu po analogiji s podobnostjo na eni strani pojaviti osnova (H) v predmetu argumenta (p) in pojaviti se mora v primeru, ki mora biti ločen od predmeta, vendar še vedno podoben v kolikor mora imeti tudi lastnost, ki jo je treba ustanoviti (S). V argumentu po analogiji s pomočjo neenakosti se mora po drugi strani pojaviti osnova (H) v predmetu argumenta (p) in se ne sme pojaviti v primeru,ki mora biti ločen od predmeta in tudi od njega, kolikor nima lastnine, ki bi jo bilo treba določiti (S). (Ta odstavek obravnava pripombo Randla (1930: 183) mimogrede.)

Kot je pred skoraj stoletjem poudaril H. Ui (Katsura 1985: 166), niti avtor kanonskega argumenta z deduktivnim jedrom niti tri oblike ustrezne podlage niso originalne pri avtorju Rú shí lùn (Tarka-śāstra), ker so bile te ideje že omenjene v Asaṅgovi Shùn zhōng lùn, čeprav Asaṅga niti v tem besedilu ne podpira idej, niti jih ne omenja v nobenem od svojih dveh obstoječih del o argumentih. Če je pripisovanje Rú shí lùn (Tarka-śāstra) Vasubandhuju res pravilno, se bo izkazal, da je prvi budistični avtor, ki je bil izrecno sprejet kot kanonični argument s deduktivnim jedrom in je uporabil tri oblike zemlje (tri-rūpa-hetu), da upraviči svojo obliko.

4. Klasično obdobje

Jasnejša in bolj celovit pogled sklepanja in argument pojavlja v ohranjenih delih Dignāga (c 5. Th - 6 th stoletja CE), namenjenih za te teme. Na žalost je bil v vsakem primeru izgubljen originalni sanskrtski tekst. Vendar pa v tibetanskem prevodu obstajata dva: Hetu-cakra-ḍamaru (bobensko kolo razuma) in njegov magnum opus, Pramāṇa-samuccaya (Priloga o epiztemskih sredstvih spoznanja), štirje od katerih je šest poglavij posvečenih sklepanju in argumentu. Ena obstaja v kitajskem in tibetanskem prevodu: Nyāya-mukha (Uvod v logiko).

Ena ideja, ki je še posebej jasna pri delu Dignāge, je njegovo izrecno spoznanje, da je sklepanje, kognitivni proces, s katerim človek povečuje svoje znanje, in argument, naprava prepričevanja, le dve plati enega kovanca.

V teh delih se pojavlja tudi nenehno izpopolnjevanje kanonične oblike argumentacije. Čeprav omenjena besedila v sanskrtu ne obstajajo, so nekateri njihovi komentarji, nekateri odlomki teh besedil pa so citirani v obstoječih sanskrtskih delih. S pomočjo teh del je S. Katsura (2004a: 143) kot argument utemeljil tisto, kar Dignāga meni, da je kanonična oblika dobrega argumenta.

Kanonični argument za Dignāgo

diplomska naloga: zvok ni večen
tla: ker izhaja iz napora;
podobnost: opazimo, da je tisto, kar je takoj povezano s prizadevanjem, nevečno, kot lonec.
potrditev o različnosti: opazimo, da tisto, kar je večno, ni takoj povezano z naporom, kot je prostor.

Kanonični argument Dignāge se v štirih pogledih razlikuje od zgoraj omenjenega edinega deduktivno veljavnega argumenta, najdenega v Fāng biàn xīn lùn (Upaya-hṛdaya). Prvič, kanonični argument Dignāge nima niti izjave o vlogi niti sklepne izjave. Drugič, ima dve potrditveni izjavi, namesto ene. Njegova prva izjava o potrditvi ustreza trditvi shematičnega argumenta po analogiji s podobnostjo, druga pa ustreza potrditvi shematičnega argumenta po analogiji s podobnostjo. Te izjave so v sanskritu znane kot izjave o podobnosti (sādharmya-dṛṣṭānta) in o podobnosti (vaidharmya-dṛṣṭānta). Tretjič, vsaka od njegovih dveh potrditev vsebuje eno univerzalno izjavo,čeprav vsaka vsebuje tudi besedno zvezo, ki se nanaša na primer, ki je na primer univerzalni stavek. Z drugimi besedami, univerzalni stavek v trditvi o potrditvi argumenta, ki ga najdemo v Fāng biàn xīn lùn (Upaya-hṛdaya), je ohranjen in ednina se zmanjša na tisto, kar v angleščini pomeni predpozicijski stavek. Temu izrazu bomo rekli primer besedne zveze. Nazadnje je videti, da je Dignāga kanonski obliki potrditvene izjave dodala besedo, in sicer besedo dṛṣṭa (opaženo), pretekli pasivni particip glagola dṛś (videti), kar pomeni ne samo videti, ampak tudi opazovati, opaziti in celo vedeti.univerzalni stavek v potrditveni izjavi argumenta, ki ga najdemo v Fāng biàn xīn lùn (Upaya-hṛdaya), je ohranjen in ednina je zmanjšana na tisto, kar v angleščini pomeni predlagalni stavek. Temu izrazu bomo rekli primer besedne zveze. Nazadnje je videti, da je Dignāga kanonski obliki potrditvene izjave dodala besedo, in sicer besedo dṛṣṭa (opaženo), pretekli pasivni particip glagola dṛś (videti), kar pomeni ne samo videti, ampak tudi opazovati, opaziti in celo vedeti.univerzalni stavek v potrditveni izjavi argumenta, ki ga najdemo v Fāng biàn xīn lùn (Upaya-hṛdaya), je ohranjen in ednina je zmanjšana na tisto, kar v angleščini pomeni predlagalni stavek. Temu izrazu bomo rekli primer besedne zveze. Nazadnje je videti, da je Dignāga kanonski obliki potrditvene izjave dodala besedo, in sicer besedo dṛṣṭa (opaženo), pretekli pasivni particip glagola dṛś (videti), kar pomeni ne samo videti, ampak tudi opazovati, opaziti in celo vedeti.preteklo pasivno particilo glagola dṛś (videti), kar pomeni ne samo videti, ampak tudi opazovati, opažati in celo vedeti.preteklo pasivno particilo glagola dṛś (videti), kar pomeni ne samo videti, ampak tudi opazovati, opažati in celo vedeti.

Morda je najbolj izvirno v delu Dignāga o argumentu in sklepanju tisto, kar je imenoval kolo razlogov (hetu-cakra), enakovredna alternativa trem oblikam argumentacije. Vsebuje matrico tri do tri, ki razlikuje pravilno od neustrezne podlage. Na eni strani določa tri primere tal (hetu), ki se pojavljajo v nekaterih, nobenih ali vseh predmetu podobnih stvareh (sa-pakṣa), na drugi strani pa tri primere tal (hetu)), ki se pojavljajo v nekaterih, nobenih ali vseh predmetnih stvareh (vi-pakṣa). Če je H tla, S predmetom podobne stvari in (bar {S}) stvari, ki niso podobne predmetu, dobimo naslednjo tabelo.

H se pojavi v:

vse (S)

vse (bar S)

vse (S)

ne (bar S)

vsi (S)

nekateri (bar S)

H se pojavi v:

ne (S)

vse (bar S)

ne (S)

ne (bar S)

ne (S)

nekaj (bar S)

H se pojavi v:

nekaj (S)

vse (bar S)

nekaj (S)

ne (bar S)

nekateri (S)

nekateri (bar S)

Dignāga je argumente, ki ustrezajo zgornjim in spodnjim primerom srednjega stolpca, opredelil kot dobre argumente, argumente, ki ustrezajo drugim primerom, pa kot slabe.

Ta razvoj dogodkov je privedel do precej živahne razprave med učenjaki o razvoju logike v zgodnji klasični Indiji. Zelo jedrnat, a nekoliko zavajajoč način, da postavimo vprašanje v središče razprave, je, ali je kanonski argument Dignāga induktivni ali deduktivni ali ne. Bolj okorno, a natančneje postavljeno vprašanje je naslednje: ali obstaja izbira predmeta argumenta (p), podlage (H) in lastnosti, ki jo je treba določiti (sādhya-dharma) (S), ki Dignāga bi se strinjal kot dober argument, vendar ne izpolnjuje zgornje deduktivne sheme. Zdaj razmislimo o tistih vidikih obravnave argumentacije Dignāga, ki so v središču te razprave.

Eden od razlogov za dvom, da bi Dignāga mislil, da so argumenti, ki ne ustrezajo deduktivni shemi, vseeno dobri argumenti, je vključitev besede dṛṣṭa (opaženo) v potrditveno izjavo. Zlasti bi si lahko mislili, da bi Dignāga sprejel kot dober argument, v katerem ne gre, da je vse, kar je H, S, ampak je tako, da je vse, kar je opaženi primer H, S: to pomeni, univerzalna izjava v potrditveni izjavi velja le za opažene primere H in ne za vsak primer H, ne glede na to, ali je bil primer H opažen ali ne. Vendar Dignāga ne sprejema nobenih takšnih argumentov. Poleg tega dodajanje besede dṛṣṭa (opaženo) ne omogoča pripisovanja takšne zamisli Dignāgi, kajti beseda je dodana ne podrejenemu izjavi potrditve,relativno klavzulo, vendar do njene glavne klavzule. Torej, kar pravi univerzalna izjava, je, da ni vsak opazovani primer zemlje (H) primer lastnosti, ki jo je treba določiti (S), temveč da je vsak primer zemlje (H) opažen kot primerek nepremičnine, ki jo je treba ustanoviti (S). Še več, če ima beseda dṛṣṭa (opaziti) napačen smisel, to je smisel, ki predpostavlja resničnost določbe, v katero je vstavljena beseda, kot tudi nekateri njeni angleški prevodi, na primer opaženi, znani, potem beseda v izjavi pusti, da pogoji za resničnost univerzalnih trditev ne vplivajo.ampak, da je vsak primer zemlje (H) primeren za lastnost, ki jo je treba ugotoviti (S). Še več, če ima beseda dṛṣṭa (opaziti) napačen smisel, to je smisel, ki predpostavlja resničnost določbe, v katero je vstavljena beseda, kot tudi nekateri njeni angleški prevodi, na primer opaženi, znani, potem beseda v izjavi pusti, da pogoji za resničnost univerzalnih trditev ne vplivajo.ampak, da je vsak primer zemlje (H) primeren za lastnost, ki jo je treba ugotoviti (S). Še več, če ima beseda dṛṣṭa (opaziti) napačen smisel, to je smisel, ki predpostavlja resničnost določbe, v katero je vstavljena beseda, kot tudi nekateri njeni angleški prevodi, na primer opaženi, znani, potem beseda v izjavi pusti, da pogoji za resničnost univerzalnih trditev ne vplivajo.potem beseda v izjavi pusti, da pogoji za resničnost univerzalnih trditev ne vplivajo.potem beseda v izjavi pusti, da pogoji za resničnost univerzalnih trditev ne vplivajo.

Naslednji razlog, ki je znanstvenike spodbudil, da dvomijo, da dobri argumenti, ki jih je imel Dignāga, niso tisti, ki bi zadostili dedni shemi, je dejstvo, da je v svojih izjavah o potrditvi ohranil primeren stavek, saj takšni stavki nimajo vpliva na deduktivnost veljavnost kanonskega argumenta. Ta dvom se ponovno uveljavlja z dejstvom, da so izjave o podobnosti in o podobnosti, ki jih odvzemajo njihovi primeri, nasprotje drugega. Tako je eno logično enakovredno drugemu tudi glede tega logično odveč. Dejansko se zdi, da se Dignāga zaveda enakovrednosti, saj v komentarski razpravi o treh oblikah (PS 2.5) priznava, da sta druga in tretja oblika enakovredni (Katsura 2000, str. 245; Katsura 2004b, str. 121–124),iz česar izhaja, da sta morebitni dve trditvi, od katerih ena izpolnjuje drugo obliko, druga pa tretja, enakovredni.

Vendar pa so popolnoma veljavni deduktivni argumenti razumno izključeni kot dobri argumenti. Razmislite na primer o argumentu, katerega zaključek je enak eni od njegovih premis. To je utemeljen argument, čeprav je zelo neupravičen. Dignāga, tako kot vsak razumni mislec, ne bi in ne bi sprejel za dober argument nobenega argumenta, v katerem sta osnova (H) in lastnost, ki jo je treba določiti (S), enaka lastnost, tudi če takšni argumenti ustrezajo deduktivni shemi.. Izključitev takšnih krožnih argumentov je popolnoma skladna s stališčem, da je zadoščenje deduktivne sheme nujen pogoj za kanonične argumente Dignāge. (Za obsežno znanstveno razpravo o vlogi potrditvenih primerov v budističnih argumentih glejte zbirko člankov v Katsura in Steinkellner (ur.) 2004.)

Dober razlog, da bi Dignāga ohranil primeren stavek v potrditvenih izjavah svojega kanoničnega argumenta, bi bil izključitev argumentov, ki so očitno nezaupljivi, čeprav so, tako kot krožni argumenti, dedno veljavni. Upoštevajte naslednji argument:

diplomska naloga: zvok ni večen
tla: ker je slišno
potrditev: karkoli je slišati, ni večno.

To trditev, ki jo je Dignāga zavrnil kot slab argument, je navedla šola brahminskih mislecev, ki je iz doktrinarnih razlogov menila, da je ta zvok večen. Da bi obdržali to trditev ob opazovanju nasprotno, so ti misleci namesto tega trdili, da je prehodno odkritje zvoka in ne zvok sam. Po drugih besedah je zvok nenehno prisoten, slišimo pa ga šele, ko se razkrije njegova prisotnost.

Njihova trditev, čeprav formalno veljavna, je povsem neupravičena. Razlog je v tem, da so primeri slišnosti (H) soobsežni z zvokom (p). Tako ni nobenega neodvisnega empiričnega dokaza, ki bi podpiral splošno trditev, da je karkoli slišati, da ni večno. Zahteva, da se vsaj nekaj razlikuje od zvoka, ki je hkrati slišen in ne-večen, je očiten in verodostojen način za odpravo takih očitno neupravičenih argumentov. Dignāga torej argument izključuje kot slab argument, namesto, kot bi ga sprejeli kot veljaven argument z napačno domnevo. (Glej tudi Tillemans 1990.)

Toda to ne more biti celotna razlaga, zakaj se zdi, da Dignāga vztraja pri primernih stavkih v izjavah o potrditvi, kajti nobenega ne izključuje kot dober argument, ki je, čeprav veljaven, neprimerljiv za iskanje neke stvari, ki ni podobna tematiki.

Zaradi pravkar razpravljanih dvomov nekateri učenjaki menijo, da si Dignāga ni prizadeval oblikovati deduktivistične oblike sklepanja in prepiranja. Po mnenju nekaterih, na primer Hayes (1980; 1988, pogl. 4.2), si je Dignāga prizadeval razviti induktivistično obliko sklepanja in prepiranja. Po drugih, na primer Oetke (1994; 1996), Dignāga in nekateri njegovi predhodniki in sodobniki so si prizadevali razložiti neuničljivo obliko sklepanja in prepiranja. (Glej Taber 2004 za kritično oceno Oetkejevega stališča.)

Kljub temu pa se veliko učenjakov ne strinja glede Dignāgovega cilja pri oblikovanju kanonskega argumenta, vsi se strinjajo, da njegova dela postavljajo okvir, v katerem so poznejši budistični misleci obravnavali filozofska vprašanja, ki se nanašajo na sklepanje in razpravo. Tako Śaṅkarasvāmin (c. 6 th stoletja CE) napisal priročnik kratko o sklepanja za budiste, imenovan Nyāya-praveśa (Začetek logika), ki temelji neposredno na delo Dignāga je. Ne dolgo zatem, Dharmakīrti (c. 7 th stoletja CE), velik budistični metafizik, pripraviti tudi svoje poglede na sklepanje in razprave v okviru najdemo v Dignāga.

Kanonični argument, zasnovan kot sklep, je, da lahko tisti, ki pozna resnico svojih premis, spozna tudi resnico svojega zaključka. Resničnost premis, ki ustreza tlem, manjše premise deduktivne sheme, je seveda znana bodisi skozi zaznavanje bodisi prek drugega sklepanja. Toda kako se pozna resničnost univerzalne izjave o potrditvi, glavne predpostavke deduktivne sheme? Iz sklepanja ne moremo vedeti, saj je glavna premisa univerzalna izjava, zaključek kanoničnega argumenta pa posebna trditev. Vendar se zdi, da poznavanje resnice glavnih premis po zaznavanju zahteva, da se pozna vsaka stvar, ki ima H, ne glede na to, ali ima tudi S. Pa vendar, če bi kdo vedel,človek bi že vedel, če bi dojel zaključek kanonskega argumenta. Posledično bi bilo sklepanje odveč sredstvo znanja.

Najzgodnejši klasični indijski filozof je menil, da je prepoznal težavo, kako je mogoče spoznati večino premis indijskega kanonskega argumenta, kot da je bila študentka Dignāga, Īśvarasena (Steinkellner 1997: 638). Zdi se, da je mislil, da je poznavanje glavnih premis kanoničnih argumentov utemeljeno na ne-percepciji (anupalabdhi). To je, po besedah raseśvarasena, to, da ne glede na to, kaj ima H, izhaja iz preprostega neupoštevanja nečesa, kar ima H, a nima S. (Glej Steinkellner 1993, kjer črpa Steinkellner 1966).

Vendar ta predlog ne reši težave iz razlogov, ki jih je podrobno navedel študent śśvarasena, Dharmakīrti (c. 7.stoletja CE). Njegovo obsežno pisanje o epistemologiji na splošno ter zlasti o razlogu in prepiru je tvorilo prelom v klasični indijski filozofiji. Poleg svojega magnum opusa je Pramāṇa-vārttika (Sijaj na sredstva epiztemskega spoznavanja), eno od štirih poglavij je posvečeno sklepanju (svārtha-anumāna), ki vsebuje 340 verzov in komentar, ki mu ga je dal, ter drugo posvečeno argumentu (para-anumāna), ki obsega 285 verzov, je napisal več manjših del, vključno s Pramāṇa-viniścaya (Določanje o tem, kaj so epistemična sredstva spoznanja), Nyāya-bindu (Padec logike), Hetu-bindu (Kap razuma) in Vāda-nyāya (Logika razprave). Ker v verzih 13–25 in v svojem komentarju poglavja o sklepanju (svārtha-anumāna) svoje Pramāṇa-vārttike obširno navaja,preprosto neupoštevanje nečesa, kar ima H, vendar nima S, ni zagotovilo, da ima H, kar ima S; navsezadnje, čeprav se nihče nikoli ni srečal z nečim, kar ima H in nima S, kakšno zagotovilo je, da nekaj, kar ima H in nima S, ni med tistimi, ki jih mora še srečati? Dharmakīrtijev odgovor je bil, da resničnost prve premis zagotavljata oba razmerja med lastnostmi: vzročni odnos (tadutpatti) in identitetni odnos (tādātmya). Na žalost, kot lahko kdo sumi, rešitev Dharmakīrtija ne deluje. (Glej Gillon 1991 za podrobnosti.)kakšno jamstvo obstaja, da nekaj, kar ima H in nima S, ni med tistimi, s katerimi se človek še srečuje? Dharmakīrtijev odgovor je bil, da resničnost prve premis zagotavljata oba razmerja med lastnostmi: vzročni odnos (tadutpatti) in identitetni odnos (tādātmya). Na žalost, kot lahko kdo sumi, rešitev Dharmakīrtija ne deluje. (Glej Gillon 1991 za podrobnosti.)kakšno jamstvo obstaja, da nekaj, kar ima H in nima S, ni med tistimi, s katerimi se človek še srečuje? Dharmakīrtijev odgovor je bil, da resničnost prve premis zagotavljata oba razmerja med lastnostmi: vzročni odnos (tadutpatti) in identitetni odnos (tādātmya). Na žalost, kot lahko kdo sumi, rešitev Dharmakīrtija ne deluje. (Glej Gillon 1991 za podrobnosti.)

V času med Dignāgo in Dharmakīrti so razmišljalci začeli dodajati delček eva svoji izjavi o treh oblikah (tri-rūpa), da bi jo natančneje opredelili. (Glej Katsura 1985.) Ko dosežemo Dharmakīrti, vidimo njegovo formulacijo, v kateri se pojavi v vsakem od treh pogojev (NB 2.5).

Tri oblike zemlje (tri-rūpa-hetu)

prva oblika: dokončno (H) obstoj zemlje v temi (p);
druga oblika: obstoj tal (H) samo v podobnih stvareh (eva);
tretja oblika: (H) popoln (eva) neobstoj v stvareh, za katere se razlikuje.

Žal, upanje na natančnost spodkopava dvoumnost v pomenu delca (eva) in samostalnika sa-pakṣa (podobno). Ta sprememba je prišel za kritiko na rokah Nyāya mislec, Uddyotakara (c. Pozno 6 th stoletja CE) in je povzročila veliko controvery med sodobnikov. Naj razložim težavo.

Delci eva imajo dve glavni uporabi, eno poudarjeno, drugo omejevalno. Kaj poudarja ali omejuje, je odvisno od besede, za katero je postavljena. Delček v izjavi prve oblike velja za abstraktni samostalniški obstoj in je v svoji izraziti rabi dobro preveden z določenim ali dejanskim. Delček v izjavi tretje oblike velja za negativni abstraktni samostalnik neobstoj in je v svoji izraziti rabi z negacijo najbolje preveden s skrajnim ali sploh. (Nekateri učenjaki prevajajo delec v teh izjavah po potrebi. Vendar takšnega prevoda ni filološke utemeljitve.) Delček v delcu druge oblike velja za konkreten samostalnik. Čeprav bi lahko imel ta delček izrazito ali restriktivno uporabo, le omejevalna uporaba ustreza kontekstu. Težava izhaja iz izraza sa-pakṣa) (predmet-likea). Kot sem že pojasnil, me je mogoče razlagati na dva načina: bodisi kot vključevanje ali izključevanje teme. Če se razume kot vključujoča, sta druga in tretja oblika logično enakovredna in izjava treh oblik ima retorično pomanjkljivost, da vsebuje logično odvečno obliko. Če jemljemo kot izključno, potem so tri oblike nedosledne, saj v tem primeru druga oblika pomeni nasprotujočo si prvi obliki. (Za podrobnejše informacije glej Gillon 1999.)potem sta druga in tretja oblika logično enakovredna in izjava treh oblik ima retorično pomanjkljivost, da vsebuje logično odvečno obliko. Če jemljemo kot izključno, potem so tri oblike nedosledne, saj v tem primeru druga oblika pomeni nasprotujočo si prvi obliki. (Za podrobnejše informacije glej Gillon 1999.)potem sta druga in tretja oblika logično enakovredna in izjava treh oblik ima retorično pomanjkljivost, da vsebuje logično odvečno obliko. Če jemljemo kot izključno, potem so tri oblike nedosledne, saj v tem primeru druga oblika pomeni nasprotujočo si prvi obliki. (Za podrobnejše informacije glej Gillon 1999.)

Ideje o naravi argumentov in sklepanja, ki so zelo podobne Dignāgovim, najdemo v delih njegovih sodobnikov. Na primer, v Padārtha-dharma-saṃgraha (Povzetek kategorij in lastnosti), bolje znan kot Praśastapāda-bhāṣya (Praśastapāda v komentarju, razumejo kot komentar na Vaiśeṣika-sutre), njen avtor, Praśastapāda (c. 6 th stoletja CE), privrženec šole Vaiśeṣika in blizu sodobnika Dignāge, je tudi indijanski kanonski argument očitno gledal kot formalno veljaven argument. To je pojasnil z uporabo sanskrtskega kvantitativnega pridevka sarva (vsi) za oblikovanje drugega in tretjega stanja treh oblik tal (za razpravo glej Randle 1930, pogl. 3.1).

O tem, ali se bo kanonski argument kot formalno veljaven razširil od Dignāge do njegovih sodobnikov ali od katerega od njegovih sodobnikov do njega ali od neke druge osebe, ki pred njimi postavlja vse, še ni odločeno. Ne glede na odgovor na to vprašanje, je jasno, da je kanonski argument sprejel praktično vsak klasični indijski mislec in se je ta koncept s širjenjem budizma razširil na Kitajsko, Korejo in Japonsko.

Dolgo je postalo, da so ideje o sklepanju in prerekanju na splošno sprejele ne le drugi ne-brahmanski misleci, kot so Jains, temveč tudi brahmanski misleci. Na primer, Jain mislec, Jinabhadra (6 th CE), mlajši sodobnik Dignāga, napisal komentar na Jain mislec, Bhadrabāhu, kjer je vzel terjatve v slednjem je delo in jih preoblikovanje v obliki kanonični argument kot je ugotovljeno pri delu Dignāga je (Uno 2009) Poleg tega je eden ugotovi, da Mīmāṃsā mislec, Kumārila Bhaṭṭa (c. zgodaj 7 thstoletja CE), brez posebnega komentarja sprejela deduktivno perspektivo. Njegove logične ideje so podrobno razvite v osemindvajsetih verzih njegovega Śloka-vārttika (Sijaj v verzih) Anumāna-pariccheda (Oddelek o sklepanju). Po drugi strani pa je tudi ugotovljeno, da se je, čeprav je mislilec Naye, Uddyotakara, odločno zavzemal za mnoge poglede Dignāge, vendar zagovarjal stališče, ki je predpostavljalo enako deduktivno shemo kot tisto, ki je veljalo v delih Dignāge. Tako je Uddyotakara razvrstila razloge (hetu) med: sočasno (anvaya), kjer nič posebnega od posameznega substratuma p (v inferencialni shemi) nima lastnosti S; ekskluzivno (vyatireka), kjer se nič ne razlikuje od p (v inferencialni shemi) lastnost S; in sočasno in izključno,kjer imajo nekatere stvari ločene od p lastnost S, nekatere pa lastnost S. Ta razvrstitev postane standardna klasifikacija za Nyājeve privržence v šolskem obdobju.

Medtem ko so brahmanski misleci sprejeli vpogled budistov, da kanonsko sklepanje temelji na nepogrešljivosti, so se vzdržali spremembe oblike kanonskega argumenta, ki so ga uporabili. Namesto tega so brahmanski misleci ohranili obliko sklepanja, ki smo jo našli v Nyāya-bhāṣya Vātsyāyana. Vendar so razumeli korake potrditve in uporabe za prenos razmerja o nujnosti.

Poleg tega so navkljub metafizičnim razlikam, ki so razlikovale različne šole misli, tako budistične kot brahmanijske, vsi misleci uporabili ontologijo naivnega realista, da bi opredelili stanje stvari, uporabljene za preučevanje kanonskega argumenta. Glede na to stališče je svet sestavljen iz posameznih snovi ali stvari (dravya), univerzalnosti (sāmānya) in odnosov med njimi. Temeljni odnos je pojav (vṛtti). Relata tega razmerja sta znana kot substratum (dharmin) in superstratum (dharma). Razmerje ima dve obliki: stik (saṃyoga) in inherenca (samavāya). Tako se lahko na primer na posameznih snoveh, na primer na tleh, pojavi kontaktna snov. V tem primeru je lonec superstratum, zemlja pa substratum. Ali pa univerzalni,recimo drevesnost, se lahko pojavi v posamezni snovi, recimo v posameznem drevesu, glede na odnos dednosti. Tukaj, drevesa, nadčloveka, inheres v posameznem drevesu, substratum. Nasprotno razmerje pojavnosti je odnos posesti.

Drug pomemben odnos je odnos, ki ga ima en superstratum do drugega. Ta odnos, ki je bil zgoraj omenjen kot nepogrešljivost (a-vinā-bhāṣva) in pozneje znan kot pervazija (vyāpti), je mogoče opredeliti z vidika pojavnosti. En superstrat prežema drugega samo v primeru, ko se zgodi drugi, se zgodi prvi. Nasprotno razmerje pervazije je sočasno razmerje.

Kot rezultat teh odnosov svet pooseblja strukturo: če je en superstratum, označen kot H, sočasen z drugim superstratumom, označenim kot S, in če ima določen substratum, recimo p, nekdanji superstrat, potem ima drugi. Ta struktura je tista, ki temelji na klasičnem indijskem kanonskem argumentu.

Bibliografija

Izvirna besedila

  • Abhidharma-samuccaya (Zbirka višjih naukov) Asaṅga.

    Izdaja: Tatia 1976.

    Francoski prevod: Rahula 1971.

  • Bǎi lùn (Traktat v sto verzih; Śata-śāstra) avtorja Āryadeva.

    Izdaja: Taishō Kitajski Tripiṭaka 1569.

    Angleški prevod: Tucci 1930.

  • Caraka-saṃhitā (zbirka Caraka) Agniveśa.

    Izdaja: Sharma in Dash 1976.

    Angleški prevod: Sharma in Dash 1976.

    Reference: CS sthāna.adhyāya.sūtra

  • Fāng biàn xīn lùn (Traktat o srcu sredstev).

    Izdaja: Taishō Kitajska Tripiṭaka 1632.

    Referenca: T 1632 page.horizontal-band.vertical-line

  • Hetu-bindu (kapljica razuma) avtorja Dharmakīrti.

    Izdaja: Steinkellner 1967.

    Angleški prevod: Gokhale 1997.

  • Kathā-vatthu (Sporne točke) avtorice Moggaliputta Tissa.

    Izdaja: Kāśyapa 1961.

    Angleški prevod: Aung in Davids 1915.

  • Milinda-pañho (Vprašanja kralja Milinde)

    Izdaja: Trenckner 1880.

    Angleški prevod: Davids 1890.

  • Mūla-madhyamaka-kārikā (Osnovni verzi na srednji poti) Nāgārjuna.

    Izdaja: de Jong 1977.

    Angleški prevod: Siderits in Katsura 2013.

    Reference: MMK pogl

  • Nyāya-bhāṣya (Komentar o logiki), komentar Nyāya-sutra, avtorja Vātsyāyana, znan tudi kot Pakṣalisvāmin.

    Izdaja: Taranatha in Amarendramohan 1936.

    Angleški prevod: Jha 1913.

    Reference: NSB adhyāya.āhnika.sūtra

  • Dharmakīrti Nyāya-bindu (kaplja logike).

    Izdaja: Malvanija 1955.

    Angleški prevod: Shcherbatskoï 1930 v. 2.

    Sklic: NB poglavje.položek

  • Nyāya-mukha (Uvod v logiko)

    izdaje Dignāga: Izgubljeno izvirno sanskrtsko besedilo.

    Kitajski prevod: Tai Shou št. 1628 (v. 32,: 1–2).

    Angleški prevod: Tucci 1930.

    Reference: NM.

  • Nyāya-praveśa (Primer o logiki) avtorja ṅaṅkarasvāmin.

    Izdaja: Dhruva 1930.

    Angleški prevod: Gillon in Love 1980; Tachikawa 1971.

  • Nyāya-sūtra (Aforizmi o logiki) avtorja Gautama, ki je znan tudi pod imenom Akdaapāda.

    Izdaja: Taranatha in Amarendramohan (ur.) 1936.

    Angleški prevod: Jha 1913.

    Reference: NS adhyāya.āhnika.sūtra.

  • Nyāya-vārttika (Glosses of logic) Uddyotakara, komentar Nyāya-bhāṣya.

    Izdaja: Taranatha in Amarendramohan 1936.

    Angleški prevod: Jha 1913.

  • Pramāṇa-samuccaya (Zbirka o epistemičnih sredstvih spoznanja) avtorja Dignāga.

    Izdaja: Izvirno sanskrtsko besedilo izgubljeno.

    Angleški prevod: prvo poglavje, Hattori 1968; drugo poglavje, Hayes 1988 ch. 6; peto poglavje, Hayes 1988 ch. 7.

    Sklic: poglavje PS. obratno

  • Pramāṇa-vārttika (Sijaj na epistemična sredstva spoznavanja) avtorja Dharmakīrti.

    Izdaja: Pandeya 1989.

    Angleški prevod: prvo poglavje k verzu 38 z avtokomentarji, Hayes in Gillon 1991 in Gillon in Hayes 2008; verzi 312 do 340 prvega poglavja z avtokomentarji, Eltschinger, Krasser in Taber (prev.) 2012.

    Angleški prevod poglavja o argumentu: Tillemans 2000.

  • Pramāṇa-viniścaya (Določanje o tem, kaj so epistemična sredstva spoznanja) Dharmakīrti.

    Izdaja poglavja o dojemanju: Vetter 1966.

    Izdaja poglavja o sklepanju: Steinkellner 1973.

  • Prasanna-padā (jasno besedilo (komentar)) avtorja Candrakīrti, komentar Mūla-madhyamaka-kārikā.

    Izdaja: Shastri 1983.

    Angleški prevod: Sprung 1977.

  • Praśastapāda-bhāṣya (Praśastapādov komentar), znan tudi kot Padārtha-dharma-saṃgraha (Povzetek kategorij in lastnosti), avtor Praśastapāda.

    Izdaja: Bronkhorst in Ramseier 1994.

    Angleški prevod: Jha 1916.

  • Rú shí lùn (Traktat o resnici; Tarka-śāstra).

    Izdaja: Taishō Kitajska Tripiṭaka 1633.

    Referenca: T 1633 page.horizontal-band.vertical-line

  • Sandhi-nirmocana-sūtra (Aforizmi ob izpustitvi iz ropstva)

    Izdaja: Lamotte 1935.

    Francoski prevod: Lamotte 1935.

  • Śata-śāstra: glej Bǎi lùn.
  • Śloka-vārttika (Sijaj v verzih), komentar Śabara komentar Jaiminijevega Mīmāṁsā Sūtra, Bk. 1, pogl. 1, avtor Kumārila Bhaṭṭa.

    Izdaja: Musalgaonkar 1979.

    Prevod: Jha 1924.

  • Tarka-śāstra: glej Rú shí lùn.
  • Upāya-hṛdaya: glej Fāng biàn xīn lùn.
  • Vāda-nyāya (logika razprave) avtorja Dharmakīrti.

    Izdaja: Shastri 1972; Gokhale 1993.

    Angleški prevod: Gokhale 1993.

  • Vāda-vidhi (Pravila razprave) Vasubandhuja.

    Izdaja: Frauwallner 1957.

    Angleški prevod: Anacker 1984 ch. 3.

  • Kaiāda Vaiśeṣika-sūtra (Aforizmi o individuaciji).

    Izdaja: Jambuvijāyajī 1961.

    Angleški prevod: Sinha 1911.

    Reference: VS adhyāya.āhnika.sūtra

  • Vākyapadīya (o stavkih in besedah) Bhartṛhari.

    Izdaja: Rau 1977.

    Angleški prevod: Subramania Iyer, KA 1965, 1971, 1974, 1977.

    Sklic: VP kāṇḍa.kārikā ali kāṇḍa.samuddeśa.kārikā

Splošna dela

  • Bochenski, Joseph M., 1956 [1961], Formale Logik, München: Verlag Karl Alber. Prevedel Ivo Thomas, 1961, kot zgodovina formalne logike, Notre Dame: University of Notre Dame Press. 2 nd izdaja, 1970. Ponatisnjeno: Chelsea Publishing Co., New York.
  • Chi, Richard SY, 1969, budistična formalna logika: študija Dignāgove Hetucakre in K'uei-chijevega velikega komentarja Nyāyapraveśa, London: The Royal Aziatic Society of Velika Britanija.
  • Ganeri, Jonardon (ur.), 2001, indijska logika: bralec, Richmond: Curzon.
  • –––, 2004, indijska logika, v priročniku zgodovine logike (letnik 1), Dov Gabbay in John Woods (ur.), Amsterdam, Nizozemska: Elsevier, str. 241–266.
  • Hamblin, Charles Leonard, 1970, Fallacies, London: Methuen.
  • Herzberger, Hans H., 1982, "Trije sistemi budistične logike", v budistični logiki in epistemologiji, Bimal Krishna Matilal in Robert D. Evans (ur.), Dordrecht: D. Reidel Publishing Co., str. 59–76.
  • Jayatilleke, Kulatissa Nanda, 1963, Zgodnja budistična teorija znanja, London: George Allen in Unwin Ltd.
  • Katsura, Shōryū, 1998, Indojin no ronrigaku: mondōhō kara kinōhō e (logika Indijancev: od dialektike do indukcije) (v japonščini), Tokio, Chūōkōronsha chūōkōshinsho: 1142). Prevedeno v kitajščino, Xiāo, Píng in Yáng, Jīnpíng (prevod), 2010.
  • Matilal, Bimal Krishna, 1971, Epistemologija, logika in slovnica v indijski filozofski analizi, Haag: Mouton in Co. (Minor serije: 111).
  • –––, 1985, Logika, jezik in resničnost: uvod v indijske filozofske študije, Delhi: Motilal Banarsidass.
  • –––, 1990, Logija, jezik in resničnost: indijska filozofija in sodobna vprašanja, Delhi: Poglavji Motilal Banarsidass 1 in 2.
  • –––, 1998, Lik logike v Indiji, Jonardon Ganeri in Heeraman Tiwari (ur.), Albany, NY: Državna univerza New York Press.
  • Potter, Karl H., 1977, Uvod v filozofijo Nyāya-Vaiśeṣika, v Enciklopediji indijskih filozofij, v. 2, I. del, poglavje 9 (Logična teorija).
  • Perrett, Roy W., 1984, "Problem indukcije v indijski filozofiji", Filozofija Vzhod in Zahod, 34: 161–174.
  • Oetke, Claus, 1994, Študije o nauku trairūpya, Dunaj: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien (Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde: 33).
  • Shcherbatskoï, Fedor Ippolitovich (Stcherbatsky, F. Th.), 1930, budistična logika, 2 zvezki, Sankt Peterburg (prej Leningrad): Akademija znanosti ZSSR (Bibliotheca Buddhica: v. 26). Ponatis: Dover Publications, New York, NY, 1962.
  • Solomon, Esther A., 1976, Indijska dialektika: Metode filozofske razprave, 2 zvezki, Ahmedabad: Inštitut za učenje in raziskave BJ (Serija raziskav: 70).
  • Staal, JF (ur.), 1988, Univerze: študije indijske logike in jezikoslovja, Chicago: The University of Chicago Press.
  • Tillemans, Tom JF, 1990, "O sapakṣa", Časopis za indijsko filozofijo, 18: 53–80.
  • –––, 1992, „La logique bouddhique est-elle une logique non-classique ou deviante?“Les cahiers de philosophie, 14: 183–198.
  • Vidyabhusana, Satis Chandra, 1921, Zgodovina indijske logike: starodavna, srednjeveška in moderna, Kalkuta: univerza v Kalkuti. Ponatis: Motilal Banarsidass, Delhi, 1971.
  • Xiāo, Píng in Yáng Jīnpíng (trans) 2010, yīndùrén de luóji: cóng wèndáfǎ dào guīnàfǎ. Peking: jiàowènhuà chūbǎnshè (kitajski prevod Katsura 1998).

Reference

  • Anacker, Stefan (trans), 1984, Sedem del Vasubandhuja: budistični psihološki zdravnik, Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Aung, Shwe Zan in Caroline Anne Foley Rhys Davids (prem.), 1915, Točke polemike ali teme diskurza, ki je prevod Kathe-vatthuja iz Abhidhamma-piika, London: Društvo besedil Pali.
  • Bronkhorst, Johannes in Yves Ramseier (ur.), 1994, Besedni indeks Praśastapādabhāṣya: popoln indeks besed v tiskanih izdajah Praśastapādabhāṣya, Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Davids, TW Rhys (trans), 1890, Vprašanja kralja Milinde, London: Pali Text Society (Svete knjige vzhoda: v. 35–36). Ponatis: Dover Publications, New York, NY, 1963.
  • Dhruva, Ānandaśaṅkar (ur.), 1930, The Nyāyapraveśa: sanskrtsko besedilo s komentarji, Baroda: Oriental Institute (Gaekwad's Oriental Series), 2., 1968.
  • Frauwallner, Erich, 1957, „Vasubandhu's Vādavidhiḥ“, Wiener Zeitschrift für die Kunde Süd- und Ostasiens und Archiv für Indische Philosophie, 1: 104–146.
  • Gillon, Brendan S., 1991, "Dharmakīrti in problem indukcije", v Študijah budistične epistemološke tradicije, Zborniki druge mednarodne konference Dharmakīrti (Dunaj, 11. in 16. junij 1989), Ernst Steinkellner (ur.), Dunaj: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, str. 53–58.
  • –––, 1999, „Še en pogled na sanskrtski delček eva“, v misli Dharmakīrtija in njegovem vplivu na indijsko in tibetansko filozofijo, Zbornik Tretje mednarodne konference Dharmakīrti (Hiroshima, 11. in 16. november 1997), Shoryu Katsura (ur..), Dunaj: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, str. 117–130.
  • ---, 2010a, "Obversion in Oprečnost v Nyāyabhāṣya", v Logic leta prej klasične Indije, Brendan S. Gillon (ur.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers (dokumenti iz 12. th svetovne sanskrtu konference: v. 10.2), str. 167–182.
  • Gillon, Brendan S. in Richard P. Hayes (prim.), 2008, „Dharmakīrti o vlogi vzročne zveze pri sklepanju, predstavljeni v Pramāṇavārttika Svopajñavṛtti 11–38“, Journal of Indian Philosophy, 36: 335–404.
  • Gillon, Brendan S. in Martha Lyle Love (prim.), 1980, "Ponovljena indijska logika: Nyāyapraveśa pregledana", Journal of Indian Philosophy, 8: 349–384.
  • Gokhale, Pradīpa P. (ur./trans.), 1993, Vādanyāya iz Dharmakīrtija: logika razprave, kritično urejena in prevedena z uvodom in opombami, Delhi: Šri Satguru Publikacije.
  • ––– (ur./trans.), 1997, Hetubindu of Dharmakīrti: sanskrtska različica, prevedena z uvodom in opombami, Delhi: Publikacije Šri Satguru (Bibliotheca Indo-Buddhica, serija: št. 183).
  • Hayes, Richard P., 1980, “Dignāgovi pogledi na sklepanje (svārthānumāna)”, Journal of Indian Philosophy, 8: 219–277.
  • –––, 1988, Dignāga o razlagi znakov, Dordrecht: Kluwer (Študije klasične Indije: 9).
  • Hayes, Richard P. in Brendan S. Gillon (prim.), 1991, "Uvod v Dharmakīrtijevo teorijo sklepanja, kot je predstavljena v Pramāṇa-vārttaka Svopaj navṛtti 1–10", Journal of Indian Philosophy, 19: 1–73.
  • Jambuvijāyajī (ur.), 1961, Vaiśeṣikasūtra of Kaṇāda, s komentarjem Candrānanda, Baroda: Oriental Institute (Gaekwad's Oriental Series), 2., 1982.
  • Jha, Ganganatha (prev.), 1913, V Nyāya-Sutre Gautama, z bhāṣya za Vatsyayana in Vārtika za Uddyotakara, preveden v angleščino, s pojasnili iz Vāchaspati Mishra je Nyāya-vārtika-tātparyaṭīkā, Udayana je Pariśuddhi in Raghūttama je Bhāṣyacandra, Delhi: Motilal Banarsidass, 1984 (ponatis).
  • ––– (trans.), 1916, Padārthadharmasaṃgraha iz Praśastapāde, z Nyāyakandalī iz īrīdhara, Vārāṇasī: Chaukhambha Orientalia, 1982 (ponatis).
  • ––– (trans.), 1924, Ślokavārttika, prevedeno iz izvirnega sanskrta, z odlomki iz komentarjev Kāśikā iz Sucaritamiśre in Nyāyarathn = akara Pārthasārathimiśra, Delhi: Publikacije Šri Satguru, 1983 (ponatis).
  • de Jong, Jan Willem (ur.), 1977, Mūlamadhyamakakārikāḥ / Nāgārjuna, Madras: Knjižnica in raziskovalno središče Adyar.
  • Kāśyapa, Jagadīśa (ur.) 1961 Abhidhammapiṭake Kathāvatthupāli, Nālandā, Bihārarājakīya Pālipakasanamaala (Nālandā-Devanāgarī-Pāli-ganthamālāya).
  • Katsura, Shoryu, 1985, „O nastanku in razvoju koncepta vyaptija v indijski logiki“, Hiroshima Tetsugakkai, 38: 1–16.
  • –––, 1986, „O trairūpya formulah“, v budizmu in njegovem odnosu do drugih religij: eseji v čast dr. Shozen Kumoi na njegov sedemdeseti rojstni dan, Kjoto: Heirakuji Shoten, 161–172.
  • –––, 2000, „Dignāga on trairūpya je ponovno preučil: odgovor prof. Oetkeja“, v zvezku Felicitation ob 70. rojstnem dnevu dr. Tosakija Hiromasa, kultura in logika v Indiji, Akihiko Akamatsu (ur.), Fukuoka, Japonska: Kyushu University Press, str. 241–266.
  • –––, 2004a, „Vloga dṛṣṭānta v logiki Dignāge“, v vlogi primera (dṛṣṭānta) v klasični indijski logiki, Shoryu Katsura in Ernst Steinkellner (ur.), Dunaj: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien (Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde: 58), str. 135–174.
  • –––, 2004b, „Pakṣa, sapakṣa in asapakṣa v logiki Dignāge“. Hōrin, 11: 119–128.
  • Lamotte, Étienne (ed./trans.), 1935, Samdhi-nirmocana-sūtra: L'explication des mystères (Texte Tibétain édité et traduit), Louvain: Université de Louvain (Recueil de travaux publiés par les membres des Conférences dH et de Philologie: 2 e Série, 34 3 Fascicule).
  • Malvania, Dalsukhbhai (ur.), 1955, Pandit Durveka Misra je Dharmottarapradīpa, da sub-komentarja Dharmottara je Nyāyabinduṭīkā, komentar na Dharmakīrti je Nyāyabindu, Patna: Kashiprasad Jayaswal Research Institute, 2 nd izdaja, 1971.
  • Musalgaonkar, Gajānan Śastrī (ed.), 1979, Mīmāmsādarśana: Tatra śrikumārilabhaṭṭa-viracitam mīmāmsā-ślokavārtikam, tacca śabarabhāṣyeṇa, nyāyaratnākaravyākhyayā tīppaṇṇā [sic] ca saṃvalitam, Varanasi: Bharatiya Vidya Prakāśana.
  • Oetke, Claus, 1994, Študije o nauku trairūpya, Dunaj: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien (Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde: 33).
  • –––, 1996, „Starodavna indijska logika kot teorija o ne-monotonih sklepih“, Journal of Indian Philosophy, 24: 447–539.
  • Pandeya, Ram Chandra (ur.), 1989;
  • Preisendanz, Karin, 2009, "Logika, razprava in epistemologija v staroindijski medicinski znanosti - preiskava zgodovine in zgodovinopisja indijske filozofije", Indijski vestnik zgodovine znanosti, 44: 261–312.
  • Rahula, Walpola (trans.), 1971, Le concndium de la super-doctrine (philosophie) (Abhidharmasamuccaya) d'Asanga, Pariz: École française d'Extrême-Orient.
  • Randle, Herbert Niel, 1930, indijska logika v zgodnjih šolah. Študija Nyāyadarśana v povezavi z zgodnjo logiko drugih šol, Oxford: Oxford University Press.
  • Rau, Wilhelm (ur.), 1977, Bhartṛharis Vākyapadīya: Die Mūlakārikās nach den Handschriften herausgegeben und mit einem Pāda-Index versehen, Wiesbaden: Steiner (Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes: 42, 4).
  • Sharma, Ram Karan in Bhagawam Dash (ur.), 1976, Agniveśa's Caraka saṃhita: besedilo z angleškim prevodom in kritična razlaga, ki temelji na ajurvedski knjigi Cakrapaṇi Datta, Vārāṇasī: Chowkhamba sanskritski urad (Chowkhamba) sanskritski študij
  • Shastri, Dvārikādasa (ur.), 1972, Vādanyāyaprakaraṇam ācāryaśantarakṣitakṛtavipañcitārthavyākhyāyutam evaṃ ācāryaprabhācandrakṛtavyākhyānāthā sambandhaparīkṣā, Vārātā Bahrat, Babrat, Babrat
  • ––– (ur.), 1983, Āryanāgārjunīyam Madhyamakaśāstram: Candrakīrtteḥ Prasannapadākhyavṛttyā samvalitam, Vārāṇasī: Bauddhabhāratī.
  • Shcherbatskoï, Fedor Ippolitovich (Stcherbatsky, F. Th.), 1930, budistična logika, 2 zvezki, Sankt Peterburg (prej Leningrad): Akademija znanosti ZSSR (Bibliotheca Buddhica: v. 26). Ponatis: Dover Publications, New York, NY, 1962.
  • Siderits, Mark in Shoryu Katsura (trans), 2013, Srednja pot Nāgārjuna. Mūlamadhyamakakārikā. Boston, Masssachusetts: Publikacije modrosti.
  • Sinha, Nandalal (ur./trans.), 1911, Vaiśeṣika sūtras Kaṇāda, s komentarjem Śānkara Miśra in izvlečki iz sijaja Jayanārāyaṇa. Skupaj z opombami iz komentarja Chandrakānta in uvodom prevajalca, Allahabada, Pāṇinija Svete knjige hindujcev: V. 6, str. 1–4). Ponatis: AMS Press, New York, NY, 1974.
  • Solomon, Esther A., 1976, Indijska dialektika: Metode filozofske razprave, 2 zvezki, Ahmedabad: Inštitut za učenje in raziskave BJ (Serija raziskav: 70).
  • Sprung, Mervyn (trans), 1977, Lucidna izpostavitev srednje poti: bistvena poglavja iz Prasannapadā Candrakīrti (v sodelovanju s TRV Murti in ameriškim Vyasom), London: Routledge in K. Paul.
  • Staal, JF, 1975, Raziskovanje mistike: metodološki esej, Berkeley, Kalifornija: University of California Press. Ponatis: Penguin Books, Harmondsworth, Anglija, 1976.
  • Steinkellner, Ernst, 1966, "Bemerkungen zu Īśvarasenas Lehre vom Grund", Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens, 10: 73–85.
  • ––– (ur.), 1967, Dharmakīrtijev Hetubinduḥ, Teil 1, tibetischer Text and rekonstruierter Sanskrit-Text, Dunaj: Österreichische Akademie der Wissenschaften (Sitzungsberichte philosophich-historische Klasse: 252/1) -und preostanek: 4)
  • ––– (ur.), 1973, Dharmakīrti's Pramāṇaviniścaya.h 2, Kapitel: Svārthānumānam. Teil II: Übersetzung und Anmerkungen, Dunaj: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften (Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Klasse: 287) (Veröffentlichungen der Kommission für Sprachen und Kulturen Südasiens: 12).
  • –––, 1993, „budistična logika: iskanje gotovosti“, v budistični duhovnosti: indijska, jugovzhodna Azija, tibetanska in zgodnja kitajska, Takeuchi Yoshinori (ur.), New York, NY: Crossroad, str. 171–187.
  • –––, 1997, „Kumārila, Īśvarasena, Dharmakīrti v dialogu. Nova interpretacija Pramāṇavārttika I 33 ", v Bauddhavidyāsudhākaraḥ: študije v čast Heinz Bechert ob njegovih 65 th rojstni dan, Petra Kieffer-Pulz in Jens-Uwe Hartmann, Swisttal-Odendorf (eds.): Indica et Tibetica Verlag (Monographien zu den Sprachen und Literaturen des indo-tibetischen Kulturraumes: 30), str. 625–646.
  • Subramania Iyer, KA (prem.), 1965, Vākyapadīya iz Bhartṛharija z Vṛttijem: poglavje I, angleški prevod, Pune: Deccan College (Deccan College Building Centenary and Silver Jubilee Series: v. 26).
  • ––– (trans.), 1971, Vākyapadīya iz Bhartṛharija, poglavje 3, I. del: angleški prevod, Pune: Deccan College (Deccan College Building Centenary and Silver Jubilee Series: v. 71).
  • ––– (trans), 1974, Vākyapadīya iz Bhartṛharija s komentarjem Helārāja, kāṇḍa III, II. Del; Angleški prevod z eksegetičnimi zapiski, Delhi: Motilal Banarsidass.
  • ––– (trans), 1977, Vākyapadīya iz Bhartṛhari, kāṇḍa II; Angleški prevod z eksegetičnimi zapiski, Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Taber, John, 2004, "Ali je indijska logika nemonotonska?", Filozofija Vzhod in Zahod, 54: 143–170.
  • Tachikawa, Musashi, 1971, „Priročnik indijske logike iz šestega stoletja. Prevod Nyāya-praveśa “, Journal of Indian Philosophy, 1: 111–145.
  • Taranatha in Amarendramohan (ur.), 1936, Nyāya-darśanam z Vātsyāyana's Bhāṣya, Uddyotakara's Vārttika, Vācaspati Miśra's Tātparyaṭīkā in Viśvanātha's Vṛtti, Delhi: Munshiram Mahoharlal Publ.
  • Tatia, Nathamal (ur.), 1976, Abhidharmasamuccaya-bhāṣyam, Patna, Inštitut Kashi Prasad Jayaswal (Tibetanski sanskritski Works Works: 17), 2. izdaja, 2005.
  • Tillemans, Tom JF (trans.), 2000, Dharmakīrti's Pramāṇa-vārttaka: Obvestilo o prevodu četrtega poglavja (parārthānumāna), Dunaj: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften (Sitzungsberichte philosophisch-historische Klassechen 6las) und Kulturen Südasiens: 32).
  • Trenckner, Vilheim (ur.), 1880, The Milindapañho z Milinda-ṭīkā, London, Pali Text Society, indeksirana CJ Rylands in Caroline AF Rhys Davids, ki jo je ponovno uredil Padmanabh S. Jaini, 1961. Ponatis: 1986.
  • Tucci, Giuseppe, 1929, Pred-Dinnāga Besedila o logiki iz kitajskih virov, Baroda: Oriental Institute (Gaekwad's Oriental Series: 49).
  • ––– (trans.), 1930, Nyāyamukha iz Dignāga: Najstarejši budistični test o logiki, Heidelberg, Otto Harrasowitch (Materialen sur Kunde des Buddhismus: 15).
  • Uno, Tomoyuki 2009, "na teorijo logike v Niryukti literature", 14 th svetovno sanskrtske kongresu, Kyoto, Japonska.
  • Vetter, Tilmann (ur.), 1966, Dharmakīrti's Pramāṇaviniścaya.h 1, Kapitel: Pratyakṣam, Dunaj: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften (Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Klasse: 250/3) 3).

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

  • Bibliografija indijskih filozofij Karla Potterja, napisana za Enciklopedijo indijskih filozofij, ki jo vzdržuje Christine Keyt.
  • Fragmenti indijske filozofije, Avstrijska akademija znanosti.

Priporočena: