Baron De Montesquieu, Charles-Louis De Secondat

Kazalo:

Baron De Montesquieu, Charles-Louis De Secondat
Baron De Montesquieu, Charles-Louis De Secondat

Video: Baron De Montesquieu, Charles-Louis De Secondat

Video: Baron De Montesquieu, Charles-Louis De Secondat
Video: Baron de Montesquieu Biography 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Baron de Montesquieu, Charles-Louis de Secondat

Prvič objavljeno v petek, 18. julija 2003; vsebinska revizija sreda, april 2, 2014

Montesquieu je bil eden velikih političnih filozofov razsvetljenstva. Neumorno radoveden in neumno smešen je sestavil naravoslovno poročilo o različnih oblikah vlad in o vzrokih, zaradi katerih so bili takšni, kot so in ki so napredovali ali omejevali njihov razvoj. Ta račun je uporabil za razlago, kako se vlade lahko ohranijo pred korupcijo. Zlasti je despotizem videl kot stalno nevarnost za vsako vlado, ki že ni despotična, in trdil je, da bi jo lahko najbolje preprečil sistem, v katerem bi različni organi izvajali zakonodajno, izvršilno in sodno oblast in v katerem so bili vsi ti organi zavezani pravna država. Ta teorija o delitvi oblasti je imela ogromen vpliv na liberalno politično teorijo in na okvirje ustave Združenih držav Amerike.

  • 1. Življenje
  • 2. Večja dela
  • 3. Perzijska pisma
  • 4. Duh zakonov

    • 4.1 Oblike vlade
    • 4.2 Svoboda
    • 4.3 Podnebje in geografija
    • 4.4 Trgovina
    • 4.5 Religija
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Življenje

Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède et de Montesquieu, se je rodil 19. januarja 1689 v La Brède, blizu Bordeauxa, v plemiški in uspešni družini. Izobraževal se je v oratorskem Collègeu de Juilly, leta 1708 je diplomiral na univerzi v Bordeauxu in odšel v Pariz, da bi nadaljeval pravni študij. Po očetovi smrti se je leta 1713 vrnil v La Brède, da bi upravljal posestva, ki jih je podedoval, in leta 1715 se je poročil z Jeanne de Lartigue, prakticirano protestantko, s katero je imel sina in dve hčerki. Leta 1716 je od svojega strica podedoval naslov Baron de La Brède et de Montesquieu in urad Président à Mortier v Borleaux Parlementu, ki je bil v tistem času v glavnem sodni in upravni organ. Naslednjih enajst let je vodil Tournelle, parlementov kriminalni oddelek,v svoji vlogi je zaslišal sodne postopke, nadzoroval zapore in izvajal različne kazni, vključno z mučenjem. V tem času je bil aktiven tudi na akademiji v Bordeauxu, kjer je bil vseskozi na tekočem z znanstvenim razvojem in je predaval prispevke o temah, od vzrokov za odmeve do motivov, ki naj nas vodijo k nadaljevanju znanosti.

Leta 1721 je Montesquieu objavil Perzijska pisma, kar je bil takojšen uspeh in je Montesquieu postal literarna zvezdnica. (Objavil je Perzijska pisma anonimno, vendar je bilo njegovo avtorstvo odprta skrivnost.) Več časa je začel preživeti v Parizu, kjer je obiskal salone in deloval v imenu Parlementa in Bordeauxove akademije. V tem obdobju je napisal več manjših del: Dialogue de Sylla et d'Eucrate (1724), Réflexions sur la Monarchie Universelle (1724) in Le Temple de Gnide (1725). Leta 1725 je prodal življenjsko interes v svoji pisarni in odstopil od Parlementa. Leta 1728 je bil kljub nekaj verskega nasprotovanja izvoljen v Académie Française in kmalu zatem zapustil Francijo, da bi odpotoval v tujino. Po obisku Italije, Nemčije, Avstrije in drugih držav se je odpravil v Anglijo, kjer je živel dve leti. Bil je zelo navdušen nad angleškim političnim sistemom in je svoje pripombe nanj črpal v svojem poznejšem delu.

Po vrnitvi v Francijo leta 1731, mučen zaradi neuspešnega pogleda, se je Montesquieu vrnil v La Brède in začel delati na svoji mojstrovini, Duh zakonov. V tem času je napisal tudi premisleke o vzrokih za velikost Rimljanov in o njihovem zatonu, ki jih je anonimno objavil leta 1734. V tej knjigi je poskušal določiti uporabo svojih stališč do določenega primera Rima in tako preprečuje uporabo Rima kot vzor sodobnih vlad. Del premislekov je bil vključen v Duh zakonov, ki ga je objavil leta 1748. Tako kot Perzijska pisma je bil tudi Duh zakonov sporen in neizmerno uspešen. Dve leti pozneje je objavil Zagovor duha zakonov, da bi odgovoril na različne kritike. Kljub temu prizadevanju,rimskokatoliška cerkev je leta 1751 umestila Duh zakonov v indeks prepovedanih knjig. Leta 1755 je Montesquieu umrl zaradi vročine v Parizu, za seboj pa je pustil nedokončan esej o okusu Enciklopedija Diderota in D'Alemberta.

2. Večja dela

Montesquieujeva dva najpomembnejša dela sta Perzijska pisma in Duh zakonov. Medtem ko ta dela delijo določene teme - predvsem očaranost neevropskih družb in grozota despotizma -, se med seboj precej razlikujejo in jih bomo obravnavali ločeno.

3. Perzijska pisma

Perzijska pisma je epiztolarni roman, sestavljen iz pisem, poslanih in izmišljenih Perzijcev, Usbeka in Rice, ki sta se leta 1711 odpravila v Evropo in tam ostala vsaj do leta 1720, ko se roman konča. Ko je Montesquieu pisal perzijska pisma, so bili potopisni pripovedi o njihovih potovanjih do doslej neznanih delov sveta in o posebnosti, ki so jih tam našli, zelo priljubljeni v Evropi. Medtem ko Montesquieu ni bil prvi pisatelj, ki si je skušal predstavljati, kako bi evropska kultura lahko izgledala popotnikom iz neevropskih držav, je to napravo uporabljal s posebno sijajnostjo.

Številna pisma so kratki opisi prizorov ali likov. Sprva njihov humor večinoma izhaja iz dejstva, da Usbek in Rica napačno razlagata, kar vidita. Tako na primer Rica piše, da je papež čarodej, ki lahko kralja verjame, da so trije samo eno, ali pa, da kruh, ki ga jedo, ni kruh, ali da vino, ki ga pijejo, ni vino, in tisoč druge stvari iste vrste «(pismo 24); Ko gre Rica v gledališče, sklene, da so gledalci, ki jih vidi v zasebnih škatlah, igralci, ki igrajo dramatične mize za zabavo občinstva. Usbek in Rica v kasnejših pismih več ne napačno razlagata, kar vidita; vendar se jim zdijo ukrepi Evropejcev nič manj nerazumljivi. Opisujejo ljudi, ki jih tako nečimrnost požre, da postanejo smešni,znanstveniki, katerih skrb za podrobnosti besedil jih zaslepijo pred svetom okoli njih, in znanstvenik, ki skoraj zamrzne, ker bi prižigal ogenj v svoji sobi, oviral njegov poskus natančne meritve njegove temperature.

Med temi opisnimi črkami so vpleteni razmišljanji Perzijcev o tem, kar vidijo. Usbek je še posebej podeljen takšnim razmišljanjem in si deli številne Montesquieujeve lastne preokupacije: s kontrastom med evropskimi in neevropskimi družbami, prednostmi in slabostmi različnih sistemov oblasti, naravo politične oblasti in pravilno vlogo prava. Zdi se tudi, da deli številne poglede Montesquieua. Najboljša vlada je, kot pravi, "ki doseže svoj namen z najmanj težavami" in "nadzoruje moške na način, ki je najbolje prilagojen njihovim nagnjenjem in željam" (Pismo 80). Opaža, da je Francoze ganljiva ljubezen do časti, da so ubogali svojega kralja, in odobrava trditev, da to "naredi Francoz, voljno in z veseljem,delajte stvari, ki jih lahko vaš sultan iz svojih podložnikov umakne le z neprestanim vzklikanjem z nagradami in kaznovanji "(Pismo 89). Čeprav se živo zaveda pomena pravičnosti, meni, da je pravna reforma nevarna naloga," v strahu in trepetu "(Pismo 129). Naklonjuje se verski strpnosti in meni, da so poskusi vsiljevanja verskega prepričanja nespametni in nečloveški. V teh razmišljanjih se zdi Usbek premišljen in razsvetljen opazovalec, ki se globoko zavezuje pravičnosti.in meni, da so poskusi vsiljevanja verskega prepričanja nespametni in nečloveški. V teh razmišljanjih se zdi, da je Usbek premišljen in razsvetljen opazovalec z globoko zavezanostjo pravičnosti.in meni, da so poskusi vsiljevanja verskega prepričanja nespametni in nečloveški. V teh razmišljanjih se zdi, da je Usbek premišljen in razsvetljen opazovalec z globoko zavezanostjo pravičnosti.

Vendar pa je ena od velikih tem Perzijskih pisem navidezna nemožnost samospoznanja in Usbek je njegova najbolj v celoti realizirana ilustracija. Usbek je v Perziji pustil za sabo harem, v katerem njegove žene držijo zaporniki evnuhi, ki so med njegovimi sužnji. Tako njegove žene kot njegove sužnje se po njegovem ukazu lahko pretepajo, pohabljajo ali ubijajo, prav tako kot vsak zunanji človek, ki je dovolj nesrečen, da jih pogleda. Usbek je z drugimi besedami despot v svojem domu. Že od začetka ga muči misel na nezvestobo svojih žena. Ne piše, piše, da ljubi svoje žene, ampak da je "iz mojega pomanjkanja občutkov prišlo do skrivnega ljubosumja, ki me požre" (Pismo 6). S časom se v seragliju razvijajo težave: Usbekove žene se med seboj prepirajo, evnuhi pa vedno težje ohranjajo red. Sčasoma se disciplina popolnoma pokvari; glavar Evnuh to sporoči Usbeku in nato nenadoma umre. Njegova zamenjava je očitno poslušna ne Usbeku, temveč njegovim ženam: prizadeva si, da ne bi prejel nobenega Usbekovega pisma, in ko se v seragliju najde možakar, piše: "Vstal sem, preučil zadevo in ugotovil, da je vizija «(pismo 149). Usbek naroči drugemu evnuhu, naj ponovno vzpostavi red: "pusti za sabo usmiljenje in nežnost. Naj se mi zateče seraglio, kakšen je bil, ko sem ga zapustil; a začnite z iztekom: iztrebite zločince in se bojite s tistimi, ki so razmišljali, da bi postali takšni. Ničesar ni, ne morete upati, da boste prejeli od svojega gospodarja za tako izjemno storitev "(Pismo 153). Njegovi ukazi so upoštevani in "groza, tema in bojazen vladajo seragliom" (Pismo 156). Končno Roxana,Usbekova najljubša žena in edina, katere kreposti je zaupal, najdemo pri drugem moškem; njen ljubimec je ubit, in stori samomor, potem ko je Usbeku napisal grozljivo pismo, v katerem se sprašuje: "Kako bi si me lahko dovolj verodostojno predstavljali, da sem na svetu samo zato, da bi se poklonil tvojim kapricam?" vse, imel si pravico, da preprečiš vse moje želje? Ne: morda sem živel v hlapčevanju, ampak vedno sem bil svoboden. Spremenil sem tvoje zakone v skladu z zakoni narave in moj um je vedno ostal neodvisen. "(pismo 161). S tem pismom se roman konča. Kako bi se mi lahko zdelo dovolj verodostojno, da bi si predstavljal, da sem na svetu samo zato, da bi častil vaše kaprice? da si imel, čeprav si sam dovolil vse, pravico spodreti vse moje želje? Ne: Morda sem živel v hlapčevanju, vendar sem bil vedno svoboden. Spremenil sem vaše zakone v skladu z naravnimi zakoni in moj um je vedno ostal neodvisen. "(Pismo 161). S tem pismom se roman zaključuje. Kako bi se mi lahko zdelo dovolj verodostojno, da bi si predstavljal, da sem na svetu samo zato, da bi častil vaše kaprice? da si imel, čeprav si sam dovolil vse, pravico spodreti vse moje želje? Ne: Morda sem živel v hlapčevanju, vendar sem bil vedno svoboden. Spremenil sem vaše zakone v skladu z naravnimi zakoni in moj um je vedno ostal neodvisen. "(Pismo 161). S tem pismom se roman zaključuje.

Perzijska pisma so ena najbolj smešnih knjig, ki jih je napisal glavni filozof, in ena najbolj bledih. Tako vrlino kot samospoznanje predstavlja kot skoraj nedosegljivo. Skoraj vsi Evropejci v perzijskih črkah so smešni; večina tistih, ki niso videti le, da bi služili kot ustnik za lastna stališča Montesquieua. Rica je prijazen in dobrosrčen, vendar je to v veliki meri posledica dejstva, da njegova vrlina nikoli ni bila resno preizkušena, saj nima nobenih odgovornosti. Za vse Usbekovo navidezno razsvetljenje in človečnost se izkaže, da je pošast, katere surovost mu ne prinaša sreče, saj to sam priznava, tudi ko se odloči, da ga bo povzročil. Njegovi evnuhi, ki ne morejo upati na svobodo ali srečo, se naučijo uživati v mučenju svojih nabojev, njegove žene pa večinoma izpovedujejo ljubezen, medtem ko načrtujejo spletke. Edini občudovanja vreden lik v romanu je Roxana, vendar socialne ustanove Perzije njeno življenje naredijo nevzdržno: ločena je od moškega, ki ga ljubi in je prisiljena živeti v suženjstvu. Njen samomor je predstavljen kot plemenito dejanje, a tudi kot obtožnica despotskih institucij, zaradi katerih je to potrebno.

4. Duh zakonov

Montesquieuov cilj v Duhu zakonov je razložiti človeške zakone in družbene institucije. To se morda zdi nemogoč projekt: za razliko od fizikalnih zakonov, ki jih po Montesquieu ustanovi in vzdržuje Bog, pozitivne zakone in družbene ustanove ustvarjajo neupravičena človeška bitja, ki so "podvržena … nevednosti in napakam [in] hiteti proč od tisoč neomajnih strasti "(SL 1.1). Lahko bi torej pričakovali, da naši zakoni in institucije ne bodo nič bolj razumljivi kot kateri koli drug katalog človeških norcev, pričakovanje, za katero se zdi, da bo izjemna raznolikost zakonov, ki jih sprejemajo različne družbe, potrdila.

Kljub temu Montesquieu verjame, da je ta navidezni kaos veliko bolj razumljiv, kot si lahko kdo misli. Po njegovem mnenju je ključno za razumevanje različnih zakonov in družbenih sistemov spoznanje, da jih je treba prilagoditi različnim dejavnikom in jih ni mogoče pravilno razumeti, če jih kdo ne upošteva v tej luči. Konkretno bi bilo treba zakone prilagoditi "ljudem, za katere so opredeljeni …, naravi in načelu vsake vlade, … podnebju vsake države, kakovosti njenih tal, njenemu položaju in obsegu, glavnemu. zasedba domorodcev, naj bodo to možje, lovci ali pastirji: imeti naj bi razmerje do stopnje svobode, ki jo bo nosila ustava, do religije prebivalcev, njihovih naklonjenosti, bogastva, števila, trgovine, načina in navad. V redu,imajo medsebojne odnose, tako tudi do svojega izvora, do zakonodajalčeve namere in vrstnega reda stvari, na podlagi katerih so ustanovljeni; Montesquieu meni, da bomo glede na različne dejavnike razmislili o različnih lučih, ki bi jih morali obravnavati. "(SL 1.3). Ko bomo upoštevali pravne in socialne sisteme, bomo ugotovili, da je veliko zakonov in institucij, ki so bili videti zmedeni ali celo perverzni, pravzaprav povsem razumljivo.ugotovili bomo, da so mnogi zakoni in ustanove, ki so se nam zdeli zmedeni ali celo sprevrženi, pravzaprav povsem razumljivi.ugotovili bomo, da so mnogi zakoni in ustanove, ki so se nam zdeli zmedeni ali celo sprevrženi, pravzaprav povsem razumljivi.

Razumevanje, zakaj imamo zakone, ki jih delamo, je samo po sebi pomembno. Vendar pa služi tudi v praktične namene. Najpomembneje je, da bo odvrnilo napačne poskuse reforme. Montesquieu ni utopist, ne po temperamentu ne po prepričanju. Verjame, da je živeti pod stabilno, despotsko vlado, ki svoje državljane, ki spoštujejo zakone, puščajo bolj ali manj svobodno, da živijo svoje življenje, dobro dobro in da je nobena takšna vlada ne sme rahlo posegati. Če razumemo naš sistem vladanja in načine, kako se prilagaja razmeram naše države in njenih ljudi, bomo videli, da so številne njene navidezno iracionalne značilnosti dejansko smiselne in da bi "reforma" teh lastnosti dejansko oslabi. Tako bi si lahko na primer mislili, da bi monarhično vlado okrepili s oslabitvijo plemstva,s tem da monarhu več moči. Po mnenju Montesquieua je to napačno: oslabiti tiste skupine ali institucije, ki preverjajo moč monarha, pomeni tveganje, da monarhijo pretvorijo v despotizem, obliko vlade, ki je hkrati gnusna in nestabilna.

Razumevanje naših zakonov nam bo pomagalo tudi, da vidimo, katere vidike resnično potrebujemo reforme in kako bi te reforme lahko izpeljali. Na primer, Montesquieu verjame, da so lahko zakoni mnogih držav bolj liberalni in bolj humani ter da jih je mogoče pogosto uporabljati manj samovoljno, z manj možnosti za nepredvidljivo in zatiralno uporabo državne moči. Prav tako se lahko ukinejo versko preganjanje in suženjstvo, spodbuja pa se tudi trgovina. Te reforme bi na splošno okrepile monarhične vlade, saj povečujejo svobodo in dostojanstvo državljanov. Če zakonodajalci razumejo razmerje med zakoni na eni strani in pogoji njihovih držav in načeli njihovih vlad na drugi strani,bodo lahko v boljšem položaju za izvajanje takšnih reform, ne da bi spodkopavali vlade, ki jih želijo izboljšati.

4.1 Oblike vlade

Montesquieu meni, da obstajajo tri vrste vlad: republiške vlade, ki lahko dobijo bodisi demokratične bodisi aristokratske oblike; monarhije; in despotizmi. Za razliko od Aristotela, na primer, Montesquieu ne razlikuje oblik vladanja po vrlini suverenega. Razlikovanje med monarhijo in despotizmom na primer ni odvisno od vrline monarha, temveč od tega, ali upravlja "po ustaljenih in uveljavljenih zakonih" (SL 2.1). Vsaka oblika vlada ima načelo, nabor "človeških strasti, ki so jo sprožile" (SL 3.1); in vsak se lahko pokvari, če je njegovo načelo spodkopavano ali uničeno.

V demokraciji je narod suveren. Lahko upravljajo preko ministrov ali jim svetuje senat, vendar morajo sami izbirati svoje ministre in senatorje. Načelo demokracije je politična vrlina, s katero Montesquieu pomeni "ljubezen do zakonov in naše države" (SL 4.5), vključno z njeno demokratično ustavo. Zaradi demokratične vlade so zakoni, ki urejajo volilno pravico in glasovanje, temeljni. Potreba po zaščiti njenega načela pa nalaga veliko obsežnejše zahteve. Po Montesquieujevem mnenju vrlina, ki jo zahteva delujoča demokracija, ni naravna. Zahteva "stalno prednost javnega in zasebnega interesa" (SL 4.5); "ambicioznost omejuje na samo željo, na samo srečo,delati večjo službo naši državi kot ostali sodržavljani "(SL 5.3); in" gre za samo odpoved, ki je vedno naporna in boleča "(SL 4.5). Montesquieu to primerja z ljubeznijo menihov do svojih vrstni red: "njihovo pravilo jih brani od vseh tistih stvari, s katerimi se napajajo navadne strasti; ostaja torej samo ta strast do samega pravila, ki jih muči. … Bolj ko zavira njihove naklone, več moči daje edini strasti, ki jim jo preostane. “(SL 5.2). Da bi ustvarili to nenaravno samo odpoved, je potrebna celotna moč izobraževanja“(SL 4.5). Demokracija mora izobraževati svoje državljane, da identificirajo svoje interese z interesi svoje države, in cenzorje je treba ohraniti, če želi ohraniti običaje.da bi preprečili, da bi njeni državljani poskušali napredovati svoje zasebne interese na račun javnega dobra; iz istega razloga naj bi bili zakoni, s katerimi se prenaša premoženje, usmerjeni k ohranjanju enake porazdelitve premoženja med državljani. Njeno ozemlje bi moralo biti majhno, tako da se državljani zlahka poistovetijo z njim, težje pa je, da se pojavijo obsežni zasebni interesi.

Demokracije je mogoče pokvariti na dva načina: s tem, kar Montesquieu imenuje "duh neenakosti" in "duh skrajne enakosti" (SL 8.2). Duh neenakosti se pojavi, ko državljani svojih interesov ne identificirajo več z interesi svoje države in si zato prizadevajo za napredovanje svojih zasebnih interesov na račun svojih sodržavljanov in pridobivanje politične moči nad njimi. Duh skrajne enakosti se pojavi, ko ljudje niso več zadovoljni z enakopravnostjo kot državljani, ampak želijo biti v vsakem pogledu enaki. V delujoči demokraciji ljudstvo izbere sodnike za izvrševanje izvršne oblasti in spoštuje in uboga magistrate, ki so jih izbrali. Če ti sodniki izgubijo spoštovanje, jih nadomestijo. Ko pa se duh skrajne enakosti ukorenini,državljani niti ne spoštujejo niti ne ubogajo nobenega sodnika. "Hočejo vse sami urediti, razpravljati za senat, izvršiti za sodnika in odločiti za sodnike" (SL 8.2). Sčasoma vlada preneha delovati, izginili bodo še zadnji ostanki vrline, demokracijo pa bo nadomestil despotizem.

V aristokraciji en del ljudi vlada ostalim. Načelo aristokratske vlade je zmernost, vrlina, ki vodi tiste, ki vladajo v aristokraciji, da se zadržijo tako, da zatirajo ljudstvo in da poskušajo pridobiti prekomerno oblast drug nad drugim. V aristokraciji je treba zakone oblikovati tako, da vzbudi in zaščiti ta duh zmernosti. Da bi to naredili, morajo storiti tri stvari. Prvič, zakoni morajo preprečiti plemstvu, da zlorablja ljudstvo. Moč plemstva naredi takšno zlorabo stalna skušnjava v aristokraciji; Da bi se temu izognili, naj bi zakoni plemstvu zanikali nekatere pristojnosti, kot je moč obdavčevanja, zaradi česar bi bila ta skušnjava vse prej kot neustavljiva in bi morala poskušati spodbuditi odgovorno in zmerno upravo. Drugič,zakoni bi morali čim bolj prikriti razliko med plemstvom in ljudstvom, da bi narod čim manj čutil svojo pomanjkanje moči. Tako bi moralo plemstvo imeti skromne in enostavne manire, saj če se ne poskušajo ločiti od ljudi, "je narod primeren, da pozabi svojo podložnost in šibkost" (SL 5.8). Končno naj bi zakoni poskušali zagotoviti enakost med plemiči samimi in med plemiškimi družinami. Ko tega ne bodo storili, bo plemstvo izgubilo svoj zmerni duh, vlada pa bo pokvarjena.ljudje so sposobni pozabiti svojo pokornost in šibkost "(SL 5.8). Končno naj bi zakoni poskušali zagotoviti enakost med plemiči samimi in med plemiškimi družinami. Če tega ne stori, bo plemstvo izgubilo zmernost in vlada bo pokvarjena.ljudje so sposobni pozabiti svojo pokornost in šibkost "(SL 5.8). Končno naj bi zakoni poskušali zagotoviti enakost med plemiči samimi in med plemiškimi družinami. Če tega ne stori, bo plemstvo izgubilo zmernost in vlada bo pokvarjena.

V monarhiji ena oseba vlada "po ustaljenih in ustaljenih zakonih" (SL 2.1). Po Montesquieuju ti zakoni "nujno predvidevajo vmesne kanale, po katerih teče (monarhova) moč: kajti če obstaja samo trenutna in kapricična volja enega samega človeka za upravljanje države, se ne da popraviti ničesar, in seveda, ni temeljnega zakona "(SL 2.4). Ti "vmesni kanali" so podrejene institucije kot plemstvo in neodvisno sodstvo; zakoni monarhije bi morali biti zato zasnovani tako, da ohranijo svojo moč. Načelo monarhične vlade je čast. Za razliko od vrline, ki jo zahtevajo republiške vlade, se nam želja, da bi si pridobili čast in odlikovanje, seveda prikaže. Zaradi tega ima izobraževanje v monarhiji manj težko nalogo kot v republiki:le okrepiti moramo naše ambicije in občutek lastne vrednosti, zagotoviti nam častni ideal, ki si ga želimo prizadevati, in gojiti v nas vljudnost, potrebno za življenje z drugimi, katerih občutek njihove vrednosti se ujema z našim. Glavna naloga zakonov v monarhiji je zaščita podrejenih institucij, ki monarhijo ločijo od despotizma. V ta namen bi morali olajšati ohranitev nerazdeljenih velikih posesti, zaščititi pravice in privilegije plemstva ter spodbujati pravno državo. Spodbujati morajo tudi širjenje odlikovanj in nagrad za častno vedenje, vključno z razkošjem. Glavna naloga zakonov v monarhiji je zaščita podrejenih institucij, ki monarhijo ločijo od despotizma. V ta namen bi morali olajšati ohranitev nerazdeljenih velikih posesti, zaščititi pravice in privilegije plemstva ter spodbujati pravno državo. Spodbujati morajo tudi širjenje odlikovanj in nagrad za častno vedenje, vključno z razkošjem. Glavna naloga zakonov v monarhiji je zaščita podrejenih institucij, ki monarhijo ločijo od despotizma. V ta namen bi morali olajšati ohranitev nerazdeljenih velikih posesti, zaščititi pravice in privilegije plemstva ter spodbujati pravno državo. Spodbujati morajo tudi širjenje odlikovanj in nagrad za častno vedenje, vključno z razkošjem.

Monarhija je pokvarjena, ko monarh bodisi uniči podrejene institucije, ki omejujejo njegovo voljo, ali se odloči, da bo arbitrarno odločal, ne glede na osnovne zakone svoje države, ali opušča časti, na katera se lahko ciljajo njegovi državljani, tako da so "moški sposobni da se istočasno obremenjuje zloglasno in z dostojanstvom "(SL 8.7). Prvi dve obliki korupcije uničujeta preverjanje suverene volje, ki ločuje monarhijo od despotizma; tretji razdre povezavo med častnim ravnanjem in ustreznimi nagradami. V delujoči monarhiji osebna ambicija in občutek časti delujeta skupaj. To je velika moč monarhije in vir njene izjemne stabilnosti: ali njeni državljani delujejo iz prave vrline, občutka lastne vrednosti, želje po služenju svojemu kralju ali osebne ambicije,bodo vodili, da bodo delovali na način, ki bo služil njihovi državi. Monarh, ki samovoljno vlada ali ki namesto prave časti nagradi hlapčevost in nevedno ravnanje, prekine to povezavo in pokvari svojo vlado.

V despotskih stanjih "en sam človek vse usmeri po svoji volji in kapriciji" (SL 2.1). Brez zakonov, ki bi ga preverjali, in se ni treba udeležiti vsakogar, ki se z njim ne strinja, lahko despot počne vse, kar mu je všeč, ne glede na to, ali je slabo svetovan ali obsodljiv. Njegovi podložniki niso nič boljši od sužnjev in z njimi lahko razpolaga, kot se mu zdi primerno. Načelo despotizma je strah. Ta strah se zlahka vzdržuje, saj je položaj despotovih oseb resnično grozljiv. Izobraževanje je v despotizmu nepotrebno; če sploh obstaja, bi moral biti zasnovan tako, da razvrednoti um in zlomi duha. Takšne ideje, kot sta čast in vrlina, se ne bi smele pojaviti pri posameznikih despota, saj bi "osebe, ki bi lahko same sebi postavile vrednost, verjetno povzročile motnje. Strah mora zato zatreti duh,in ugasnejo tudi najmanjši občutek za ambicioznost "(SL 3.9). Njihov" del, kot je zver, je nagon, skladnost in kazen "(SL 3.10), vse višje težnje pa je treba brutalno odvračati.

Montesquieu piše, da je "načelo despotske vlade podvrženo nenehni korupciji, ker je celo po svoji naravi pokvarjeno" (SL 8.10). To velja v več smislih. Prvič, despotske vlade spodkopavajo same sebe. Ker lastnina ni varna v despotskem stanju, trgovina ne bo cvetela in država bo slaba. Ljudje morajo biti groženi s kaznijo; vendar pa bodo sčasoma kazni, potrebne za njihovo uskladitev, postale čedalje strožje, dokler nadaljnje grožnje ne bodo izgubile veljave. Najpomembneje pa je, da bo lik despota verjetno preprečil njegovo učinkovito vladanje. Ker je despottu vsaka muka odobrena, "nima priložnosti, da bi namerno dvomil, da bi premišljeval; le volje" (SL 4.3). Zaradi tega ni nikoli prisiljen razvijati ničesar, kot bi bila inteligenca, značaj ali ločljivost. Namesto tega je "naravno len, voljan in neveden" (SL 2.5) in nima interesa, da bi dejansko upravljal s svojimi ljudmi. Zato si bo izbral vezirja, ki bo vladal zanj, in se umaknil v svoj seraglio, da bi si prizadeval za užitek. V njegovi odsotnosti pa se bodo spletke proti njemu množile, še posebej, ker je njegovo vladanje do podložnikov nujno nenaklonjeno in ker jih tako malo izgubijo, če njihovi zapleti proti njemu ne uspejo. Ne more se zanašati na svojo vojsko, da bi ga zaščitila, saj večja kot je moč, večja je verjetnost, da bodo tudi njegovi generali poskušali prevzeti oblast. Zaradi tega vladar v despotskem stanju nima več varnosti kot svoj narod.seveda leni, voljni in nevedni "(SL 2.5) in nima interesa, da bi dejansko upravljal s svojimi ljudmi. Zato bo izbral vezir, ki bo upravljal zanj, in se umaknil v svoj seraglio, da bi si prizadeval za zadovoljstvo. V njegovi odsotnosti pa spletke proti njemu se bo pomnožilo, še posebej, ker je njegovo vladanje svojim podložnikom nujno nenamerno in ker jih lahko tako malo izgubijo, če njihovi zapleti proti njemu ne uspejo. Ne more se zanašati na svojo vojsko, da bi ga zaščitila, saj več ko imajo moči, tem večja je verjetnost, da bodo njegovi generali sami poskušali prevzeti oblast, zato vladar v despotski državi nima več varnosti kot svoj narod.seveda leni, voljni in nevedni "(SL 2.5) in nima interesa, da bi dejansko upravljal s svojimi ljudmi. Zato bo izbral vezir, ki bo upravljal zanj, in se umaknil v svoj seraglio, da bi si prizadeval za zadovoljstvo. V njegovi odsotnosti pa spletke proti njemu se bo pomnožilo, še posebej, ker je njegovo vladanje svojim podložnikom nujno nenamerno in ker jih lahko tako malo izgubijo, če njihovi zapleti proti njemu ne uspejo. Ne more se zanašati na svojo vojsko, da bi ga zaščitila, saj več ko imajo moči, tem večja je verjetnost, da bodo njegovi generali sami poskušali prevzeti oblast, zato vladar v despotski državi nima več varnosti kot svoj narod.vendar se bodo spletke proti njemu množile, še posebej, ker je njegovo vladanje do podložnikov nujno nenaklonjeno in ker jih tako malo izgubijo, če njihovi zapleti proti njemu ne uspejo. Ne more se zanašati na svojo vojsko, da bi ga zaščitila, saj večja kot je moč, večja je verjetnost, da bodo tudi njegovi generali poskušali prevzeti oblast. Zaradi tega vladar v despotskem stanju nima več varnosti kot svoj narod.vendar se bodo spletke proti njemu množile, še posebej, ker je njegovo vladanje do podložnikov nujno nenaklonjeno in ker jih lahko tako malo izgubijo, če njihovi zapleti proti njemu ne uspejo. Ne more se zanašati na svojo vojsko, da bi ga zaščitila, saj večja kot je moč, večja je verjetnost, da bodo tudi njegovi generali poskušali prevzeti oblast. Zaradi tega vladar v despotskem stanju nima več varnosti kot svoj narod.

Drugič, monarhične in republiške vlade vključujejo posebne vladne strukture in zahtevajo, da imajo njihovi državljani posebne vrste motivacije. Ko se te strukture porušijo ali ti motivi ne uspejo, so monarhične in republiške vlade pokvarjene, rezultat njihove korupcije pa je, da zapadejo v despotizem. Ko pa določena despotska vlada pade, je na splošno ne nadomesti monarhija ali republika. Vzpostavitev stabilne monarhije ali republike je izredno težavna: "mojstrovina zakonodaje, ki jo redko povzročajo nevarnosti in je le redko dosežena s preudarnostjo" (SL 5.14). Še posebej težko je, ko so bili despotizirani in degradirani tisti, ki bi morali sprejeti zakone takšne vlade in živeti po njih. Nasprotno, izdelavo despotske vlade,je relativno preprost. Zaradi despotizma ni treba skrbno uravnotežiti moči med seboj, nobenih institucij ne bi bilo treba ustvarjati in vzdrževati, nobenih zapletenih motivov in ne omejevanja moči. Treba je samo prestrašiti svoje sodržavljane, da si lahko dovolite, da jim vsiljujejo svojo voljo; in to, trdi Montesquieu, "je tisto, kar lahko doseže vsaka zmogljivost" (SL 5.14). Zaradi tega je despotizem nujno povezan z korupcijo kot druge oblike vladanja: medtem ko so podvrženi korupciji, je despotizem njegova utelešenje.in nobenih omejitev moči, ki bi jih bilo treba ohraniti. Treba je samo prestrašiti svoje sodržavljane, da si lahko dovolite, da jim vsiljujejo svojo voljo; in to, trdi Montesquieu, "je tisto, kar lahko doseže vsaka zmogljivost" (SL 5.14). Zaradi tega je despotizem nujno povezan z korupcijo kot druge oblike vladanja: medtem ko so podvrženi korupciji, je despotizem njegova utelešenje.in nobenih omejitev moči, ki bi jih bilo treba ohraniti. Treba je samo prestrašiti svoje sodržavljane, da si lahko dovolite, da jim vsiljujejo svojo voljo; in to, trdi Montesquieu, "je tisto, kar lahko doseže vsaka zmogljivost" (SL 5.14). Zaradi tega je despotizem nujno povezan z korupcijo kot druge oblike vladanja: medtem ko so podvrženi korupciji, je despotizem njegova utelešenje.

4.2 Svoboda

Montesquieu spada med največje filozofe liberalizma, toda njegov je Šklar imenoval "liberalizem strahu" (Shklar, Montesquieu, str. 89). Po Montesquieu je politična svoboda "umirjenost uma, ki izhaja iz mnenja, ki ga ima vsak človek o svoji varnosti" (SL 11.6). Svoboda ni svoboda, da delamo, kar hočemo: če bomo imeli svobodo škodovati drugim, bodo na primer tudi drugi imeli svobodo, da nam škodijo in ne bomo imeli zaupanja v lastno varnost. Svoboda vključuje življenje v skladu z zakoni, ki nas ščitijo pred škodo, hkrati pa nam omogočajo, da naredimo kar največ, kar nam omogoča, da čutimo največjo možno zaupanje, da če se bomo držali teh zakonov, moč države ne bo usmerjena proti nam.

Če želi svojim državljanom zagotoviti največjo svobodo, mora vlada imeti določene lastnosti. Prvič, ker nam "nenehne izkušnje kažejo, da je vsak človek, ki ga vlagajo v moč, ga zlorabil … iz same narave stvari je treba, da je moč preverjanje moči" (SL 11.4). To dosežemo z ločitvijo izvršne, zakonodajne in sodne pristojnosti vlade. Če različne osebe ali organi izvajajo ta pooblastila, potem lahko vsak preveri, ali skušajo zlorabiti svoja pooblastila. Če pa ima ena oseba ali telo več ali vse te pristojnosti, potem nič ne preprečuje, da bi ta oseba ali telo delovalo tiransko; in ljudje ne bodo imeli zaupanja v lastno varnost.

Nekatere dogovore olajšajo pregledovanje treh sil. Montesquieu trdi, da bi morala zakonodajna oblast imeti samo pristojnost obdavčevanja, saj lahko nato izvršilnemu organu odvzame finančna sredstva, če ta skuša samovoljno uveljaviti svojo voljo. Prav tako bi morala izvršilna oblast imeti pravico do veta na zakonodajno zakonodajo, zakonodajni organ pa bi moral biti sestavljen iz dveh hiš, od katerih vsaka lahko prepreči, da bi akti drugega postali zakon. Sodstvo bi moralo biti neodvisno od zakonodajne in izvršne in bi se moralo omejiti na uporabo zakonov v določenih primerih na določen in dosleden način, tako da "sodna oblast, tako grozna za človeštvo, … postane, kot bi bila, nevidno ", ljudje pa se" bojijo urada, ne pa sodnika "(SL 11.6).

Svoboda zahteva tudi, da se zakoni nanašajo le na grožnje javnemu redu in varnosti, saj nas bodo takšni zakoni zaščitili pred škodo, hkrati pa nam omogočili, da bomo počeli čim več drugih stvari. Tako na primer zakoni ne bi smeli zadevati kaznivih dejanj zoper Boga, saj On ne potrebuje njihove zaščite. Ne smejo prepovedati tistega, česar jim ni treba prepovedati: "vsa kazen, ki ne izhaja iz potrebe, je tiranska. Zakon ni zgolj dejanje oblasti; stvari po svoji naravi ravnodušne niso znotraj njene province" (SL 19.14). Zakone je treba oblikovati tako, da se državljanom čim bolj olajša zaščita pred kaznijo, če ne storijo kaznivih dejanj. Ne bi smeli biti nejasni, saj če bi bili, nikoli ne bomo prepričani, ali je kakšno dejanje kaznivo dejanje ali ne. Prav tako ne smejo prepovedati stvari, ki bi jo lahko storili nehote, kot nalet na cesarjev kip ali nehote, kot da bi dvomili v modrost enega od njegovih odlokov; če bi bila taka dejanja kazniva dejanja, noben napor za spoštovanje zakonov naše države ne bi upravičeval zaupanja, da bomo uspeli, in se zato nikoli ne bi mogli počutiti varne pred kazenskim pregonom. Nazadnje naj bi zakoni čim bolj olajšali nedolžno osebo za dokazovanje svoje nedolžnosti. Morali bi se nanašati na zunanje vedenje, ne (na primer) na naše misli in sanje, saj čeprav lahko poskušamo dokazati, da nismo izvedli nekega dejanja, ne moremo dokazati, da nikoli nismo razmišljali. Zakoni ne bi smeli kriminalizirati ravnanja, ki je samo po sebi težko dokazati, kot čarovništvo; zakonodajalci pa bi morali biti previdni pri ravnanju s kaznivimi dejanji, kot je sodomija,ki se običajno ne izvajajo v navzočnosti več prič, da ne bi "odprli zelo širokih vrat za kalitev" (SL 12.6).

Poudarek Montesquieua na povezavi med svobodo in podrobnostmi kazenskega zakona je bil med njegovimi sodobniki nenavaden in je navdihnil takšne kasnejše pravne reformatorje, kot je Cesare Beccaria.

4.3 Podnebje in geografija

Montequieu verjame, da podnebje in geografija vplivata na temperamente in običaje prebivalcev države. Ni odločen in ne verjame, da so ti vplivi neustavljivi. Kljub temu pa meni, da bi morali zakoni upoštevati te učinke, jih prilagoditi, kadar je to potrebno, in preprečiti njihove najhujše učinke.

Po Montesquieu hladno podnebje omejuje vlakna naših teles in povzroča, da skozi njih pritekajo bolj grobi sokovi. Toplota nasprotno širi naša vlakna in proizvaja bolj redke sokove. Te fiziološke spremembe vplivajo na naše like. Tisti, ki živijo v hladnem podnebju, so živahni in drzni, flegmatični, odkrito in niso podvrženi sumnji ali zvitem. So relativno neobčutljivi za užitek in bolečino; Montesquieu piše, da "morate živega moška zabiti, da se počuti" (SL 14.2). Tisti, ki živijo v toplem podnebju, imajo močnejše, a manj trpežne občutke. So bolj strah, bolj ljubeznivi in bolj dovzetni tako za skušnjave užitka kot za resnične ali namišljene bolečine; vendar so manj odločni in manj sposobni trajnega ali odločnega ukrepanja. Načini tistih, ki živijo v zmernem podnebju, so "neskladen ", saj" podnebje nima dovolj kakovostne kakovosti, da bi jih lahko popravil "(SL 14.2). Te razlike niso dedne: če se eden premakne iz ene vrste v drugo, se bo njegov temperament ustrezno spremenil.

Vroče podnebje lahko suženjstvo postane razumljivo. Montesquieu piše, da je "stanje suženjstva po svoji naravi slabo" (SL 15.1); še posebej prezira verske in rasistične utemeljitve suženjstva. Vendar po njegovem mnenju obstajata dve vrsti držav, v katerih je suženjstvo, čeprav ni sprejemljivo, manj slabo, kot bi sicer lahko bilo. V despotskih državah položaj sužnjev ni tako drugačen od položaja despotovih drugih subjektov; zato je suženjstvo v despotski državi "bolj prenašalno" (SL 15.1) kot v drugih državah. V nenavadno vročih državah se lahko zgodi, da "presežek toplote poživi telo in moške naredi tako lahke in razdražene, da jih nič drugega kot strah pred kaznovanjem ne more prisiliti k opravljanju kakršne koli naporne dolžnosti:suženjstvo je bolj pomirljivo z razumom "(SL 15.7). Vendar pa Montesquieu piše, da kadar delo lahko opravijo svobodnjaki, ki jih motivira upanje na dobiček, ne pa sužnji, motivirani s strahom, bodo prvi vedno bolje delovali; in da bo v takem klimatizira suženjstvo, ni samo napačno, temveč je tudi nepremišljeno. Upa, da "na zemlji ni takega podnebja, kjer najzmogljivejše službe ne bi izvedli s primerno spodbudo svobodnjaki" (SL 15.8); če takšne klime ni, bi suženjstvo lahko nikoli ne bodo upravičeni iz teh razlogov.ni tistega podnebja na zemlji, v katerem najzahtevnejše storitve ne bi ustrezno vzpodbudile svobodnjake. "(SL 15.8); če takega podnebja ni, potem suženjstvo na teh razlogih nikoli ne bi moglo biti upravičeno.ni tistega podnebja na zemlji, v katerem najzahtevnejše storitve ne bi ustrezno vzpodbudile svobodnjake. "(SL 15.8); če takega podnebja ni, potem suženjstvo na teh razlogih nikoli ne bi moglo biti upravičeno.

Kakovost zemlje v državi vpliva tudi na obliko njene vlade. Monarhije so pogostejše tam, kjer so tla rodovitna, in republike, kjer so neplodne. Tako je iz treh razlogov. Prvič, tisti, ki živijo v plodnih državah, so bolj zadovoljni s svojim položajem in v vladi ne cenijo svobode, ki jo daje, temveč zmožnost, da jim zagotovi dovolj varnosti, ki jo lahko dobijo s svojim kmetovanjem. Zato so bolj pripravljeni sprejeti monarhijo, če ta lahko zagotavlja tako varnost. Pogosto lahko, saj se monarhije lahko hitreje odzovejo na grožnje kot republike. Drugič, rodovitne države so tako bolj zaželene kot nerodovitne države in jih je lažje osvojiti: "vedno so na ravni površini, kjer se prebivalci ne morejo prepirati proti močnejši sili; nato so jih dolžni podrediti;in ko se enkrat prijavijo, se duh svobode ne more vrniti; bogastvo države je obljuba njihove zvestobe. "(SL 18.2). Montesquieu verjame, da so monarhije veliko bolj verjetno kot republike, da bodo vodile osvajalske vojne, zato je verjetno, da bo osvajalska sila monarhija. Tretjič, tisti, ki živijo tam, kjer so tla neplodna, da bi lahko preživeli, zaradi česar so "pridni, trezni, pripravljeni na stisko, pogumni in sposobni za vojno" (SL 18.4). Tisti, ki naseljujejo rodovitno državo, nasprotno, favorizirajo "lahkotnost, učinkovitost in določeno naklonjenost ohranjanju življenja" (SL 18.4). Zaradi tega se prebivalci nerodovitnih držav lažje branijo pred napadi, ki se lahko zgodijo, in branijo svojo svobodo pred temi kdo bi ga uničil.

Ta dejstva dajejo neplodnim državam prednosti, ki kompenzirajo neplodnost njihovih tal. Ker je manj verjetno, da bodo vdrli, so manj verjetno odpuščeni in opustošeni; in bolj verjetno je, da bodo delali dobro, saj "države ne gojijo v sorazmerju s svojo plodnostjo, ampak s svojo svobodo" (SL 18.3). Zato so "najboljše pokrajine najpogosteje depopulirane, medtem ko so plašne države severa še vedno naseljene, saj skoraj ne bivajo" (SL 18.3).

Montesquieu verjame, da podnebje in geografija Azije pojasnjujeta, zakaj tam cveti despotizem. Azija meni, da ima dve značilnosti, ki ju ločita od Evrope. Prvič, Azija praktično nima zmernega pasu. Medtem ko gore Skandinavije zaščitijo Evropo pred arktičnimi vetrovi, Azija nima takšnega varovanja; zaradi tega se njegovo hladno severno območje razprostira precej dlje proti jugu kot v Evropi, od njega pa do sorazmerno hiter prehod na razmeroma hiter prehod. Zaradi tega se "bojeviti, pogumni in aktivni ljudje takoj dotaknejo tistih, ki so neomajni, izstopajoči in zavzeti; enega je treba osvojiti, drugega pa osvojiti" (SL 17.3). V Evropi pa se podnebje postopoma spreminja iz hladnega v vroče; zato "močni narodi nasprotujejo močnim;in tisti, ki se pridružujejo drug drugemu, imajo skoraj enak pogum. "(SL 17.3). Drugič, Azija ima večje ravnine kot Evropa. Njeni gorski pasovi so še bolj narazen, njegove reke pa niso tako velike ovire za invazijo. Ker je Evropa seveda razdeljena na v manjših regijah je težje, da bi jih vsaka sila vse osvojila; to pomeni, da bo Evropa imela vedno več in manjših držav, Azija pa ima v nasprotju s tem veliko večje imperije, kar je nagnjeno k despotizmu.ponavadi ima veliko večje imperije, kar nagiba k despotizmu.ponavadi ima veliko večje imperije, kar nagiba k despotizmu.

4.4 Trgovina

Montesquieu je prepričan, da je med vsemi načini, kako si lahko prizadeva, da bi se obogatila, edina trgovina, ki nima prevelikih pomanjkljivosti. Osvajanje in plenjenje sosedov lahko prinese začasne vdore denarja, vendar sčasoma stroški vzdrževanja okupatorske vojske in upravljanja pokornih ljudstev nalagajo naprezanja, ki jih le malo držav lahko zdrži. Pridobivanje plemenitih kovin iz kolonialnih rudnikov vodi v splošno inflacijo; tako se stroški pridobivanja povečujejo, medtem ko se vrednost ekstrahiranih kovin zmanjšuje. Povečana razpoložljivost denarja spodbuja razvoj trgovine v drugih državah; vendar je v državi, ki pridobiva zlato in srebro, uničena domača industrija.

Trgovina pa v nasprotju s tem nima teh pomanjkljivosti. Za to ne potrebujejo velike vojske ali nenehnega podrejanja drugih ljudstev. Sama po sebi ne spodkopava, kot to pridobiva zlato iz kolonialnih rudnikov in nagrajuje domačo industrijo. Zato sčasoma vzdržuje sebe in države, ki sodelujejo v njem. Čeprav ne ustvarja vseh vrlin - gostoljubje, meni Montesquieu, ga pogosteje najdemo med revnimi kot med komercialnimi ljudstvi - vendar jih nekaj ustvari: "duh trgovine je seveda prisoten duhu varčnosti, gospodarnosti, zmernosti, dela, preudarnosti, umirjenosti, reda in vladanja «(SL 5.6). Poleg tega je "zdravilo za najbolj uničujoče predsodke" (SL 20.1), izboljšuje način in vodi do miru med narodi.

V monarhijah, meni Montesquieu, je cilj trgovine večinoma oskrba z razkošjem. V republikah je treba iz ene države prinesti tisto, kar se želi v drugi, "malo pridobiti", vendar "pridobiti nenehno" (SL 20.4). V despotizmih je zelo malo trgovanja kakršne koli vrste, saj ni premoženjske varnosti. V monarhiji se niti kralji niti plemiči ne bi smeli ukvarjati s trgovino, saj bi to tvegalo, da bi v svojih rokah skoncentrirali preveč moči. Iz istega razloga ne bi smelo biti bank v monarhiji, saj zaklad "kmalu ne postane velik, kot postane zaklad kneza" (SL 20.10). V republikah so banke nasprotno zelo koristne in vsem bi bilo treba dovoliti, da se ukvarjajo s trgovino. Omejitve, po katerih poklicih človek lahko sledi, uničujejo upanje ljudi o izboljšanju položaja;zato so primerni le za despotske države.

Medtem ko so nekateri merkantilisti trdili, da je trgovina igra z ničelnimi vsotami, v kateri nekateri dobijo, drugi nujno izgubijo, Montesquieu verjame, da trgovina koristi vsem državam, razen tistim, ki nimajo ničesar razen svoje zemlje in tega, kar ustvarijo. V teh globoko osiromašenih državah bo trgovina z drugimi državami spodbudila tiste, ki posedujejo zemljo, da zatirajo tiste, ki jo obdelujejo, namesto da bi spodbujali razvoj domače industrije in proizvodnje. Vendar pa imajo vse druge države trgovino in bi si morale prizadevati za trgovino s čim več drugimi državami, "saj je konkurenca tista, ki tržno blago pravično postavlja in vzpostavlja odnos med njimi" (SL 20.9).

Montesquieu opisuje trgovino kot dejavnost, ki je ne more omejiti ali nadzorovati nobena vlada ali monarh. To je po njegovem mnenju že od nekdaj res: "Trgovanje včasih uničijo osvajalci, včasih utesnjeni monarhi; prečka zemljo, leti iz krajev, kjer je potlačen, in ostane tam, kjer lahko diha" (SL 21.5). Neodvisnost trgovine pa se je močno okrepila, ko so se v srednjeveškem obdobju Judje na preganjanje in zaseg njihovega premoženja odzvali z izumom menic. "Trgovanje je s to metodo lahko preprečilo nasilje in povsod ohranilo svoje podlage; najbogatejši trgovec je imel nevidne učinke, ki bi jih lahko neopazno prenesel, kamor koli je želel" (SL 21.20). To je spodbudilo gibanje gibanja, zaradi česar je trgovina še vedno bolj neodvisna od monarhov in njihovih hirov.

Prvič, omogočil je razvoj mednarodnih trgov, ki dajejo cene zunaj nadzora vlad. Denar je po Montesquieuu "znak, ki predstavlja vrednost vsega blaga" (SL 22.2). Cena blaga je odvisna od količine denarja in količine blaga ter od količine denarja in blaga, ki se trguje. Monarhi lahko vplivajo na to ceno z uvedbo tarif ali dajatev za določeno blago. Ker pa ne morejo nadzorovati količin denarja in blaga, s katerimi trgujejo v svojih državah, kaj šele v mednarodnem merilu, monarh "ne more več določiti cene blaga, kot ga lahko ugotovi z odlokom, da je razmerje 1 do 10 enako kot 1 do 20 "(SL 22.7). Če monarh to poskuša, sodi v katastrofo: "Julian"s najnižjo lakoto je bilo znižanje cene rezervacij v Antiohiji "(SL 22.7).

Drugič, dovolil je razvoj mednarodnih menjalnic, ki dajejo tečaj valute države v veliki meri pod nadzorom vlade te države. Monarh lahko vzpostavi valuto in določi, koliko kovine vsebuje vsaka enota te valute. Vendar monarhi ne morejo nadzorovati menjalnih tečajev med svojimi valutami in tečaji drugih držav. Te stopnje so odvisne od sorazmernega pomanjkanja denarja v zadevnih državah in so "določene s splošnim mnenjem trgovcev, nikoli pa s prinčevim odlokom" (SL 22.10). Zaradi tega se "izmenjava vseh krajev stalno nagiba do določenega deleža in to po sami naravi stvari" (SL 22.10).

Nenazadnje razvoj mednarodne trgovine daje vladam veliko spodbudo, da sprejmejo politike, ki dajejo prednost ali vsaj ne ovirajo njenega razvoja. Vlade morajo ohraniti zaupanje v svojo kreditno sposobnost, če želijo izposoditi denar; to jih odvrača od vsaj skrajnejših oblik fiskalne neodgovornosti in od silnega zatiranja državljanov, od katerih bi si kasneje morali izposoditi denar. Ker razvoj trgovine zahteva razpoložljivost posojil, morajo vlade določiti dovolj visoke obrestne mere, da spodbudijo posojanje, vendar ne tako visoke, da bi najemanje dobičkonosno. Davki ne smejo biti tako visoki, da bi državljanom prikrajšali upanje, da bi izboljšali svoje razmere (SL 13.2), zakoni pa naj bi tem državljanom omogočili dovolj svobode pri opravljanju komercialnih poslov.

Na splošno Montesquieu verjame, da je imela trgovina izjemno koristen vpliv na vlado. Ker se je trgovina začela razvijati po menjavi in ponovni uvedbi posojanja obresti, piše:

postalo je potrebno, da bodo knezi upravljali bolj preudarno, kot bi si jih sami lahko zamislili; za velika prizadevanja avtoritete je bilo v primeru, da so bili nepolitični … Začnemo se zdraviti makijavelizma in si od njega vsak dan opomoremo. Potrebna je večja zmernost v svetih knezov. Kar bi se prej imenovalo mojster kap v politiki, bi bilo zdaj, ne glede na grozoto, ki bi jo lahko povzročila, največja nepremišljenost. Moški so srečni, da se znajdejo v položaju, ko so njihove strasti spodbudile hudobnost, vendar je njihov interes, da so humani in krepostni. (SL 21.20)

4.5 Religija

Religija igra le manjšo vlogo v Duhu zakonov. Bog je v 1. knjigi opisan kot ustvarjanje narave in njenih zakonov; ko je to storil, izgine in ne igra več pojasnjevalne vloge. Zlasti Montesquieu ne razlaga zakonov katere koli države s pozivom na božansko razsvetljenje, providnost ali napotke. V duhu zakonov Montesquieu meni religije "v povezavi le z dobrim, ki ga prinašajo v civilni družbi" (SL 24.1), in ne z njihovo resnico ali napačnostjo. Po njegovem mnenju so različne religije primerne za različna okolja in oblike vlad. Protestantizem je najprimernejši republikam, katolištvo monarhijam, islam pa despotizmom; islamska prepoved uživanja svinjine je primerna v Arabiji, kjer so svinje redke in prispevajo k bolezni, medtem ko v Indiji oz.kjer govedo slabo potrebujejo, vendar ne uspevajo, je primerna prepoved jesti goveje meso. Tako "ko je Montezuma s toliko trdoživosti vztrajal, da je Španska vera dobra za njihovo državo, njegova pa za Mehiko, ni trdil absurda" (SL 24,24).

Religija lahko pomaga ublažiti posledice slabih zakonov in institucij; je edina stvar, ki lahko služi kot preverjanje despotske moči. Vendar je po Montesquieujevem mnenju na splošno napaka, če civilno pravo temelji na verskih načelih. Religija ima za cilj popolnost posameznika; civilni zakoni so namenjeni blaginji družbe. Glede na te različne cilje se pogosto razlikuje, kar bi morala zahtevati ta dva zakonska sklopa; zaradi tega religija "ne bi smela vedno služiti kot prvo načelo civilnim zakonom" (SL 26.9). Civilni zakoni niso primerno orodje za uveljavljanje verskih normativov vedenja: Bog ima svoje zakone in povsem sposoben jih je uveljaviti brez naše pomoči. Ko poskušamo zanj uveljaviti božje zakone ali se predstaviti kot Njegovi zaščitniki,naredimo svojo religijo kot instrument fanatizma in zatiranja; to ni služba niti Bogu niti naši državi.

Če je več religij v neki državi pridobilo svoje pristaše, bi morale te religije tolerirati ne le država, temveč tudi njeni državljani. Zakoni bi morali "od več religij zahtevati, da ne smejo vtikati države, ampak tudi, da med seboj ne bodo vznemirjali" (SL 25.9). Medtem ko lahko človek poskuša prepričati ljudi, da spremenijo religije, tako da jim ponudi pozitivne spodbude za to, poskusi prisiliti druge k spreobrnitvi niso učinkoviti in nečloveški. V nenavadno grozljivem odlomku tudi Montesquieu trdi, da so nedostojni do krščanstva in piše: "če se bo kdo v prihodnjih časih upal trditi, da so v Evropi, v kateri živimo, ljudje Evrope civilizirali, vi (Inkvizicija) bo citirana kot dokaz, da so bili barbari;in ideja, ki jo bodo imeli od vas, bo taka, da bo osramotila vašo starost in širila sovraštvo po vseh vaših sodobnikih "(SL 25.13).

Bibliografija

Dela Montesquieua

  • Œuvres Complètes, 2 zvezki, Roger Callois (ur.), Pariz: Editions Gallimard, 1949.
  • Persian Letters, CJ Betts (trans), Harmondsworth, Velika Britanija: Penguin Books, 1973.
  • Premisleki o vzrokih velikega števila Rimljanov in njihovem zatonu, David Lowenthal (trans), Indianapolis: Hackett, 1999.
  • Duh zakonov, Thomas Nugent (trans), New York: MacMillan, 1949.

Življenje

  • Shackleton, Robert, 1961, Montesquieu: Kritična biografija, London: Oxford University Press.
  • Kingston, Rebecca, 1996, Montesquieu in Borleaux Parlement, Ženeva: Librairie Droz.

Izbrana sekundarna literatura

  • Althusser, Louis, 2007, Politika in zgodovina: Montesquieu, Rousseau, Marx, Ben Brewster (trans), London: Verso.
  • Berlin, Isaiah, 2001, "Montesquieu", v filmu "Proti toku", Princeton: Princeton University Press.
  • Carrithers, D., Mosher, M., in Rahe, P. (ur.), 2001, Montesquieu's Science of Politics: Essays on the Spirit of Laws, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Cohler, Anne, 1988, Montesquieujeva primerjalna politika in duh ameriškega konstitucionalizma, Lawrence KS: University of Kansas Press.
  • Conroy, Peter, 1992, Montesquieu Revisited, New York: Twayne Publishers.
  • Cox, Iris, 1983, Montesquieu in zgodovina francoskih zakonov, Oxford: Fundacija Voltaire pri instituciji Taylor.
  • Durkheim, Emile, 1960, Montesquieu in Rouseau: Predhodniki sociologije, Ann Arbor: University of Michign Press.
  • Hulliung, Mark, 1976, Montesquieu in Old Régime, Berkeley: University of California Press
  • Keohane, Nannerl, 1980, Filozofija in država v Franciji: Renesansa do razsvetljenstva, Princeton: Princeton University Press.
  • Krause, Sharon, 1999, "Politika razločevanja in neposlušnosti: čast in obramba svobode v Montesquieu", Polity, 31 (3): 469-499.
  • Oakeshott, Michael, 1993, "Raziskovanje" značaja "sodobne politike", v "Moral and Politics in Modern Europe: Harvard Lectures", Shirley Letwin (ur.), New Haven: Yale University Press.
  • Pangle, Thomas, 1973, Montesquieuova filozofija liberalizma: komentar duha zakonov, Chicago: University of Chicago Press.
  • Rahe, Paul, 2009, Montesquieu in logika svobode, New Haven: Yale University Press.
  • Schaub, Diana, 1995, Erotski liberalizem: Ženske in revolucija v perzijskih pismih Montesquieua, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Shackleton, Robert, 1988, Eseji o Montesquieu in razsvetljenstvu, David Gilman in Martin Smith (ur.), Oxford: Voltaire Foundation pri instituciji Taylor.
  • Shklar, Judith, 1987, Montesquieu, Oxford: Oxford University Press.
  • Shklar, Judith, 1998, "Montesquieu in novi republikanizem", v politični misli in političnih mislecih, Chicago: University of Chicago Press.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

  • eTekst Montesquieujevega Essai sur le Goût (v francoščini).
  • Helvetiusov odgovor na Duh zakonov, ki ga vzdržujeta Knjižnica za ekonomijo in Liberty and Liberty Fund, Inc., zasebna, izobraževalna fundacija, ustanovljena za spodbujanje preučevanja ideala družbe svobodnih in odgovornih posameznikov.
  • Condorcetov odgovor na Duh zakonov, ki ga vzdržujeta Knjižnica za ekonomijo in Liberty and Liberty Fund, Inc., zasebna, izobraževalna fundacija, ustanovljena za spodbujanje preučevanja ideala družbe svobodnih in odgovornih posameznikov.

Priporočena: