Numenius

Kazalo:

Numenius
Numenius

Video: Numenius

Video: Numenius
Video: numenius tenttrailer presentatie 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Numenius

Prvič objavljeno 4. maja 2009; vsebinska revizija, 5. september 2013

Numenius, platonistično filozof sredi 2 nd CE stoletja, je imela velik vpliv na poznejše platonizma, predvsem na Plotinusa (3 rd c.) In Porfir (3 rd -4 thc. Njegovo delo je preživeto le v drobcih, bodisi kot odlomki bodisi v poročilih v kasnejših virih, večinoma platonistov, tako poganskih kot krščanskih (npr. Porfirij, Proclus, Kalcidij, Origen, Evzebij). Numenijevo delo je pomembno tako zgodovinsko kot tudi filozofsko. Njegov zgodovinski pomen je predvsem v tem, da kaže, koliko Plotinusove filozofije, zlasti Plotinusove metafizike, je navdihnilo prejšnje platoniste, kot je Numenius, ki je bil eden izmed avtorjev, ki jih je bral v Plotinusovem seminarju (Porfirij, Življenje Plotinusa 14.12). Plotinusov dolg do Numeniusove filozofije so že precej razpravljali platonisti Plotinusove generacije (ibid. 18.2–3, 17.1–23). Ta razprava kaže, da se Plotinus v svojem času ni menil, da je v platonizmu sprožil novo in izrazito gibanje - kar danes imenujemo neoplatonizem. Na njega je bilo videti, da preprosto nadaljuje in razvija filozofijo prejšnjih platonistov, pri čemer je bil Numenius viden med njimi, tako kot so tudi oni na podoben način razvili delo svojih platonističnih predhodnikov. Pomen Numenija je tudi njegov vpliv na misel zgodnjih krščanskih mislecev, kot sta Origen in Evzebij, ki jih Numenius ujema s Hebreji in vidi v svoji teologiji prednastavitev njihove trinitarne doktrine. Filozofsko gledano je Numenijevo delo pomembno, ker je, tako kot Eudor in Moderatus (1)pomen ima tudi njegov vpliv na misel zgodnjih krščanskih mislecev, kot sta Origen in Evzebij, ki jih Numenius omenja Hebreje in jih v teologiji vidijo prednastavitev njihove trinitarne doktrine. Filozofsko gledano je Numenijevo delo pomembno, ker je, tako kot Eudor in Moderatus (1)Pomemben je tudi njegov vpliv na misel zgodnjih krščanskih mislecev, kot sta Origen in Evzebij, ki jih Numenius omenja Hebreje in jih v teologiji vidijo prednastavitev njihove trinitarne doktrine. Filozofsko gledano je Numenijevo delo pomembno, ker je, tako kot Eudor in Moderatus (1)stc. CE) je poskušal zgraditi hierarhični sistem razumljivih načel (archai) resničnosti, vendar je v nasprotju z njimi menil, da so razumljiva načela odgovorna le za svet, v katerem leži njegova dobrota, medtem ko ima materija neodvisno od teh načel in račune za nered in slabost. V tem smislu Numenius vzdržuje dualizem v metafiziki, ki ima afinitete s Plutarhom. Numeniusov sistem treh načel resničnosti, podoben Plotinusovim hipostazam Eno, Intelekt in Duša, je bil zgrajen na podlagi računov razumljivega sveta in njegovega prvenstva ter duše kot duhovne snovi, ki je v bistvu povezana s tem svetom, v Platonu. Natančneje, izhaja iz razmišljanja o obliki dobrega v Republiki VI, demiurgu in svetovni duši Timeja,in eno izmed Parmenidov. Hierarhični red teh načel resničnosti je določen s stopnjo enotnosti in enostavnosti vsakega; najvišje načelo je najpreprostejša in najbolj popolna enotnost. Je tudi popolnoma dober in prenaša dobroto.

  • 1. Življenje in delo
  • 2. Numeniusov platonizem
  • 3. Metafizika
  • 4. Psihologija
  • 5. Vpliv
  • Bibliografija

    • Primarna literatura
    • Sekundarna literatura
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Življenje in delo

O Numenijevem življenju je znanega zelo malo. Obstoječi dokazi povezujejo Numenija z dvema mestoma, Apameo v Siriji in Rimom. Plotinusov učenec Amelius, ki je bil Numeniusov navdušen oboževalec (Porfirij, Življenje Plotinusa 3,44–5), ga imenuje »Apamean« (prav tam. 17,18) in se je po Plotinusovi smrti preselil iz Rima v Apameo (ibid. 2.32– 33). John Lydus (6. st. CE) pa navaja Numenija kot "Rimljana" (De mensibus ΙV.80, str. 132.11–12 Wünsch). Močan interes, ki ga Amelius in Porphyry zavzemata za Numenius, naredi dokaze o Numeniusu v Porphyryjevem življenju Plotinusa precej pomemben, vendar pa pričevanje Johna Lydusa morda drži tudi nekaj resnice. Eden od možnih načinov za uskladitev obeh je, da se je Numenius rodil v Apamei, vendar je poučeval tam in kasneje tudi v Rimu (Dodds 1960, 6–7).

Številni podatki kažejo na datum približno sredi 2. stoletja CE za Numeniusovo filozofsko dejavnost. Obstaja dober dokazi, ki kažejo, da Numenius antedates na platonistično Atticus, katerega floruit je postavljena okoli 176 (Eusebius, kronika, str 207 Helm.): Proklusa v svojem 5 th-c Komentar CE o Timaju v kronološkem vrstnem redu opisuje stališča starodavnih platonistov o razmerju demiurga (boga stvarnika mita o Timaju) do Forms, in predstavi najprej Numenius, nato Harpocration in Atticus, nato Plotinus, Amelius, Porfirij in Iamblichus (In Timaeum I.303.27–307.19). Kronološki red moti samo mesto Harpocration (Atičev učenec) na seznamu, a to je zato, ker slednji sledi Numeniusu kot Atticusu v svoji interpretaciji načina, kako se demiurge nanaša na Forms (Proclus, In Timaeum I.304.22–305.16; o tej zadevi glej spodaj Metafizika). Poleg tega številne navedbe kažejo, da je Atticus odvisen od Numenius-a. Atticusovo "delo, namenjeno tistim, ki izpovedujejo Platona"s filozofijo z uporabo spisov Aristotela (Atticus frs. 1–9 Des Places) se je mogoče zgledovati po Numenijevem ugovoru za čiščenje Platonove filozofije od tujih elementov, vključno z Aristotelovom in stoikom. Numenius trdi to očiščevanje v svojem delu O odpovedi akademskih akademij iz Platona (Numenius fr. 24–28 Des Places). Podobnost ustreznih del Attika in Numenija sega do podrobnosti: analogija Platonove filozofije s trupom Pentheja, ki ga je raztrgal Bacchai, ki ga najdemo v Attiku (fr. 1,19–23 Des Places), sega v Numenius (fr. 24,71–73), tako tudi primerjava 3Numenius trdi to očiščevanje v svojem delu O odpovedi akademskih akademij iz Platona (Numenius fr. 24–28 Des Places). Podobnost ustreznih del Attika in Numenija sega do podrobnosti: analogija Platonove filozofije s trupom Pentheja, ki ga je raztrgal Bacchai, ki ga najdemo v Attiku (fr. 1,19–23 Des Places), sega v Numenius (fr. 24,71–73), tako tudi primerjava 3Numenius trdi to očiščevanje v svojem delu O odpovedi akademskih akademij iz Platona (Numenius fr. 24–28 Des Places). Podobnost ustreznih del Attika in Numenija sega do podrobnosti: analogija Platonove filozofije s trupom Pentheja, ki ga je raztrgal Bacchai, ki ga najdemo v Attiku (fr. 1,19–23 Des Places), sega v Numenius (fr. 24,71–73), tako tudi primerjava 3rd c. BCE Akademska skeptika Arcesilausova suspenzija sodbe (epochê) k črnilu, ki širi ribe z rezinami (Numenius fr. 25.77-81; prim. Atticus fr. 7.78-81). Toda Attikus predstavlja Platona kot tistega, ki je združil filozofijo, tako da je sestavil njene razpršene dele, medtem ko Numenius nakazuje, da je Platon združil dele, ki so pripadali istemu telesu, tj pitagorejsko filozofijo. Tudi zaradi Numenija Arcesilaus spominja na ribe, da bi poudaril njegovo skeptično odložitev sodbe kot ubežno napravo, medtem ko Atticus to analogijo uporabi pri Aristotelu, čigar filozofijo kritizira kot prikrito. Numenius "dating v srednji 2 ndstoletja je združljiv z dvema nadaljnima dejstvima: prvi preživeli avtor, ki v svojem Stromatu (I.22.150.4) omenja Numenija, je Klement Aleksandrijski (približno 150–215). Klement navaja Numenija, ki retorično sprašuje, kaj je Platon, vendar pripisuje Mojzesa, navedbo, ki jo prevzema Evzebij (Praep. Ev. XI.10.14, fr. 8; o tem glej spodaj, Vpliv). Drugo dejstvo, ki se nanaša na Numeniusovo datiranje, je, da je najnovejši avtor, ki ga naši fragmenti omenjajo Numenius, Mnaseas (fr. 25.17), "metodični" zdravnik 1. stoletja. CE.

Imamo srečo, da poznamo naslove nekaterih Numeniusovih traktatov. Ena je bila Na dobrem, ki je obsegala vsaj 6 knjig (Euzebius, Preparatio Evangelica XI.18.22). Očitno je bilo to eno najpomembnejših Numeniusovih del in glede na obstoječe odlomke je moralo biti oddano v dialoški obliki (glej fr. 3, 4a; prim. Edwards 2010, 118–120). V njej se je Numenius opredelil, da opiše njegovo ontologijo in teologijo ter natančneje, da razišče naravo prvega načela, ki je božansko, vzrok vsega in vir dobrote (od tod tudi naslov o dobrem). Kot je razložil v nadaljevanju, je Numenius očitno navdihnjen s Platonovimi računi oblike dobrega v Republiki VI (508e-509b) in tistega o dobroti demiurga v Timaju (29e-30b).ni opredelil demiurga z Obliko Dobra. Pomembno je moralo biti tudi Numeniusovo delo o neuničljivosti duše (Origen, Proti Celsusu V.57; str. 29) v vsaj dveh knjigah. Vemo le za en določen del tega dela, vendar je verjetno, da mnoga pričevanja kasnejših platonistov o Numeniusovih pogledih na dušo odražajo trditve v njej (Dillon 1977, 364) (glej spodaj, Psihologija). Precej nejasna pa ostaja vsebina Numenijevega traktata o Platonovih skrivnih doktrinah (Evzebij, Prep. Ev. XIII.4.4; fr. 23). V edinem preživetem drobcu (fr. 23) Numenius razpravlja o Platonovi uporabi značaja Euthyphro v Euthyphro kot reprezentativcu atenske ljudske religije. Dillon (1977,364) razmišlja, da je Numenius v tem delu predlagal alegorične interpretacije vidikov platonskih dialogov. To se zdi verjetno, saj se zdi, da se je Numenius prepuščal alegorični razlagi kultnih praks različnih narodov, ki so jih šteli za filozofsko pomembne (fr. 1a; glej spodaj Numeniusov platonizem). Toda glede na Numenijevo navezanost na pitagorejstvo (na katerem glej spodaj, Numeniusov platonizem) je morda tudi to, da je Numenius v tem delu predstavil nauke, ki jih platonisti tradicionalno povezujejo s Platonom, kot je nesmrtnost duše, kot prvotno pitagorejski (glej Dillon 1988, 121).jemlje jih kot filozofsko pomembne (fr. 1a; glej spodaj Numeniusov platonizem). Toda glede na Numenijevo navezanost na pitagorejstvo (na katerem glej spodaj Numenijev platonizem) je morda tudi to, da je Numenius v tem delu predstavil nauke, ki jih platonisti tradicionalno povezujejo s Platonom, kot je nesmrtnost duše, kot prvotno pitagorejski (glej Dillon 1988, 121).jemlje jih kot filozofsko pomembne (fr. 1a; glej spodaj Numeniusov platonizem). Toda glede na Numenijevo navezanost na pitagorejstvo (na katerem glej spodaj Numenijev platonizem) je morda tudi to, da je Numenius v tem delu predstavil nauke, ki jih platonisti tradicionalno povezujejo s Platonom, kot je nesmrtnost duše, kot prvotno pitagorejski (glej Dillon 1988, 121).

Numeniusovo najbolje potrjeno delo je njegov traktat O razkroju akademikov iz Platona (fr. 24–28). Krščanski pisatelj Evzebij je v svoji knjigi Preparatio Evangelica (Priprava na evangelij) iz nje izvlekel pet dolgih del (v knjigi XIV). Evzebij tako obsežno citira to delo, da bi utemeljil svojo trditev, ki prežema celotno Preparatio Evangelico, da se antični filozofi med seboj niso strinjali. To značilnost jemlje, da kaže na nezmožnost poganske filozofije, da bi dosegla resnico. To je prvotno skeptičen argument, ki ga uporabljajo akademski in pironski skeptiki, tako da dogmatična filozofija pomeni neuspeh zaradi nesoglasij v njej (Cicero, Academica II.115, Sextus Empiricus, Proti matematikom II.11). Evzebij ima v mislih posebno neskladje, in sicer s Platonovo filozofijo, za katero meni, da se je približala resnici kot katera koli druga poganska filozofija (Prep. Ev. XI.pref. 2-3, XI.8.1, XIII. 4.3). Numenijevo pričevanje se dobro prilega argumentu, kakršen je bil Evzebij. Kajti Numenius v tem delu kritizira odmik skeptičnih akademikov od tistega, kar meni, da je Platonova doktrina, namreč doktrine prvih načel resničnosti, za katero Numenius meni, da je v 2Kajti Numenius v tem delu kritizira odmik skeptičnih akademikov od tistega, kar meni, da je Platonova doktrina, namreč doktrine prvih načel resničnosti, za katero Numenius meni, da je v 2Kajti Numenius v tem delu kritizira odmik skeptičnih akademikov od tistega, kar meni, da je Platonova doktrina, namreč doktrine prvih načel resničnosti, za katero Numenius meni, da je v 2ND pismo pripisati Platona (fr. 24,51-6). Za Numenija je neuspeh predvsem nestrinjanje akademskih skeptikov s Platonovo domnevno dogmatično filozofijo. Preživeli fragmenti njegovega dela kažejo na Numeniusovo močno zaskrbljenost z zgodovino platonizma in precej povedo, kakšne so težnje platonizma v njegovem času. Reakcijsko Numenius 'proti skeptične razlago Platona so lahko sproži poskusi časovno blizu njega, kot so tiste, ki jih Anonymus v Theaetetum (1 st c. CE?), Plutarha in Favorinus (1 st -2 ndc. CE), da bi oživeli obliko akademskega skepticizma (glej Opsomer 1998). Origen se je posvetoval o treh drugih Numeniusovih delih, in sicer Epops, O številkah, na mestu (Origen, Proti Celsusu IV.51; fr. 1c), vendar so pri nas le naslovi (glej Zambon 2002, 180-181).

2. Numeniusov platonizem

Ostanki Numenijevega dela ne puščajo dvoma, da se je pri oblikovanju lastnega sistema načel oprl predvsem na Platonova besedila. Starodavna pričevanja pa so razdeljena med tista, ki ga uvrščajo med platonističnega filozofa (Porfirij, Življenje parcele 14.12; Evzebij, Prep. Ev. XI.21.7), in tista, ki ga štejejo za pitagorejskega (Origen, Proti Celzu I.15)., VI.51, V.38 fr. 1b – 1c, 53, Porfir, Ad Gaurum 34.20–35.2; fr. 36, Kalcidij, v Timaeju 297.8 Waszink; od 52.2). V tej dvojni razvrstitvi ne bi smeli videti protislovja ali celo napetosti. Numenius je pitagorejski platonist, kot je bil Moderatus pol stoletja prej ali Eudorus pred prelomom tisočletja. To pomeni, da je Numenius sprejel Pitagora in Platona kot dve oblasti, ki bi ji morali slediti filozofije, vendar je menil, da je Platonavtoritete kot podrejene Pitagora, za katerega je menil, da je vir vse resnične filozofije, vključno s svojo Platonovo. Za Numenija je ravno Platon napisal toliko filozofskih del, medtem ko so Pitagorove poglede sprva prenašali le ustno (prim. Fr. 24,57–60).

Ta pogled na Numenija je del splošnega pogleda na zgodovino filozofije, ki ga lahko rekonstruiramo iz njegovih fragmentov. Numenius verjame, da imajo resnice, ki nam jih je dala filozofija, takšen status, kot ga trdijo za svete spise razkrite religije: to so razodetje logotipov (razuma), v katerih imajo vsi narodi delež (fr. 1a, 1b), vendar le nekatere navdihnjeni geniji bi lahko pravilno artikulirali in razložili prvič. Zdi se, da Numenius verjame, da so verske prakse različnih narodov filozofsko pomembne, ker vsebujejo nekaj lore ali "modrosti", ki odraža filozofsko resnico. Podoben pogled najprej najdemo v Posidoniusu (1. svc. Pred našim štetjem (v Seneki, Epist. 90.5-13, 20-25, 30-32; fr. 284 Edelstein-Kidd), nato pa se pojavlja v različicah pri več avtorjih prvih dveh stoletij pred našim štetjem. Platonistični Cez, na primer, ki je moral biti sodobnik Numenija, je napisal delo z naslovom Resnični račun, v katerem krščanstvo kritizira, da se je oddaljil od temeljne izvirne modrosti, ki jo je sprejel, da se skriva za religijami mnogih narodov (Origen, Proti Celsusu). I.14, 16; glej Frede 1994, 5193–5198). Podobno stališče je vzdržuje Plutarh (FR 157,16-25 Sandbach;. Prim svojega On Isis in Osiris), ampak tudi 1 st c. CE Stoic Cornutus v svojem uvodu v grško teologijo (glej Boys-Stones 2001, 49–59, 105–114).

Numenius trdi, da je v grški tradiciji razodetje, ki izhaja iz razuma, najprej pravilno in filozofsko izrazil Pitagora, vir resnične filozofije; nato je našla pot v filozofijo Platona. Numenius trdi, da si je Platon prisvojil Pitagorovo nauk in ga orisal v svojem delu (fr. 24.56–62). Predlaga, da je Platon do pitagorejske filozofije pristopil neposredno, verjetno prek lastnega poznanstva s pitagorejci, pa tudi posredno prek Sokrata, ki je bil po Numeniju tudi filozofsko pitagorejski in je učencem sporočal pitagorejske nauke (fr. 24.51–59), najbolj zlasti doktrina treh bogov, torej Enega, Intelekta in ustvarjalca-demiurga (glej spodaj Metafizika), ki naj bi bil orisan v psevdoplatonskem 2ndPismo (312e). Numenius namiguje, da je bil Platon sposoben Sokratovega pitagorejanizma, ker se je Platon že pred tem srečal s pitagorejsko filozofijo (fr. 24.57). Po mnenju Numenija Platon v svojih številnih in obsežnih objavljenih delih avtoritetno govori prav zato, ker sporoča pitagorejske nauke. Toda če Platonova filozofija izhaja iz pitagorejskega, je avtoriteta Platonovega pisnega dela nižja od Pitagore (fr. 7,5–7, 26,12–22). Zato Numenius priporoča odmik od Platona proti diskurzom Pitagore (fr. 1a). Zdi se, da Numenius trdi, da tudi Platon ni bil brezhiben. Platon, navaja Numenius, svojih naukov ni predstavil dovolj nazorno. Zato je Numenius delno odgovoren za odhod kasnejših platonistov (tj. Akademskih skeptikov) iz Platonove dejanske pitagorejske filozofije (fr. 24.60–66; Karamanolis 2006, 130–131). Na Platonovo nejasnost opozarjajo številni drugi platonisti v pozni antiki, na primer Plutarh (O Isis in Oziris 370E-F, O zastarelosti orkalk 421F) in Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), vendar nobeden od njih to pomeni, da gre za kritiko Platona, kot je to primer z Numeniusom, katerega poanta je, da Platon ni dovolj jasno razkril svojega intelektualnega dolga do pitagorejanizma in da je to morda igralo vlogo pri raznarodovanju njegovih privržencev v akademiji. Skrivnost opozarjajo številni drugi platonisti v pozni antiki, na primer Plutarh (O Isis in Oziris 370E-F, O zastarelosti orkalk 421F) in Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), vendar nobeden od njih to pomeni, da gre za kritiko Platona, kot je to primer z Numeniusom, katerega poanta je, da Platon ni dovolj jasno razkril svojega intelektualnega dolga do pitagorejanizma in da je to morda igralo vlogo pri raznarodovanju njegovih privržencev v akademiji. Skrivnost opozarjajo številni drugi platonisti v pozni antiki, na primer Plutarh (O Isis in Oziris 370E-F, O zastarelosti orkalk 421F) in Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), vendar nobeden od njih to pomeni, da gre za kritiko Platona, kot to velja za Numenija, katerega poanta je, da Platon ni dovolj jasno razkril svojega intelektualnega dolga do pitagorejanizma in da je to morda igralo vlogo pri raznarodovanju njegovih privržencev v akademiji.pri čemer Platon ni dovolj jasno razkril svojega intelektualnega dolga do pitagorejanizma in da je to morda igralo vlogo pri raznarodovanju njegovih privržencev na akademiji.pri čemer Platon ni dovolj jasno razkril svojega intelektualnega dolga do pitagorejanizma in da je to morda igralo vlogo pri raznarodovanju njegovih privržencev na akademiji.

Numenius nadaljuje linijo Eudorusa in zlasti Moderatusa iz Gadeira (1. svc. CE), ki je tudi Platona smatral za pitagorejca v svojih filozofskih zavezah. Toda za razliko od Moderata (Porfirij, Življenje Pitagore 53) in drugih pitagorejcev (glej npr. Photius, Bibliotheca cod. 249, 438b14–19), ki so šteli tudi poznejše filozofe, na primer Aristotela, kot pitagorejce, Numenius očitno trdi, da nihče po Platonu ni imel dostopa k pitagorejski modrosti. Ta napetost med pitagorejci kaže na živo razpravo o virih, na katere se lahko zanesemo pri obnovi pitagorejske filozofije. Ta razprava je značilna za močan preporod pitagorejske filozofije v prvih dveh stoletjih pred našim štetjem. Ta preporod se manifestira v nizu pitagorejskih psevdepigrafa iste starosti. To so traktati, ki so se zapisali v starodavnih časih in kot sporočanje pitagorejske lore (glej Centrone 1990). To lahko vidimo tudi v poskusu Moderata, da bi pitagorejske nauke sistematično predstavil v svojih pitagorejskih naukih (Pythagorikai scilai; Stephanus Byzantius sv Gadeira in Porphyry, Life of Pythagoras 48; Karamanolis 2006, 132–134).

Stres na Pitogorejstvo Platona s strani pitagorejcev oživi in razširi povezave med Platonovo metafiziko in pitagorejskimi idejami, ki so jih opazili že Platonovi mlajši sodelavci. Aristotel je že videl te povezave (npr. Metafizika A.6, M.3, N.3). Da so zgodnji akademiki, kot je Ksenokrat, izkazovali veliko zanimanje za Pitagorine nauke, najbrž zato, ker so vzeli, da so prisotni v Platonu ali blizu njega. O njih so celo napisali traktate (npr. O Diogenu Laerciju IV.13). Slišimo, da je Platon obtožena kopirali Timaeus iz knjige Filolaj "(Diogenes Laertius VIII.85) in v 3 rdc. BCE Timon iz Flija je za to parodil Platona (Aulus Gellius, Noctes Atticae III.17.4). Ponovni poudarek na Timeju v delu platonistov prvega stoletja pred našim štetjem, ki ga lahko pripišemo že Eudorju (glej Dillon 1977, 117–121), je tesno povezan z oživitvijo pitagorejskega platonizma. Platonisti so menili, da je Timaj sporočil pitagorejsko doktrino in celo trdili, da ga je navdihnilo delo "Timaeus Locrus", poznega ponarejanja psevdoorskih narečja (prim. Proclus, In Timaeum I.7.17-8.29). Numenius sledi številnim precedensom pri dodeljevanju osrednje vloge Timeju za izpeljavo sistema prvih načel na podlagi Platonove metafizike (Baltes 1975, 241–242). Njegovo zanimanje za števila (napisal je delo o številkah), ki mu dodeljuje ontološko vlogo (fr. 2.20–24) je zanj morda še ena pitagorejska doktrina, ki jo je prevzel Platon (glej Staab 2002, 99–100).

3. Metafizika

Obstoječi dokazi o Numeniju kažejo, da se je močno ukvarjal z metafiziko. Njegove metafizične poglede lahko ločimo na ontološke in teološke. Ostanki njegovega traktata O dobrem kažejo, da sta bila ta dva stališča tesno povezana. Numenius opredeli vsebino tega traktata kot preučitev vprašanja, kaj se dogaja (fr. 3.1, fr. 5.5, fr. 7.12–13), ki spominja na Aristotelovo definicijo prve filozofije ali metafizike v Metafizični gami (1003a20–32). Precej opazno pa Numenius izjavlja, da ga bo Timaj vodil v svoji preiskavi (ki se sklicuje na Timaja 27d-28a; fr. 7.8-12). V skladu s Timejem Numenius obravnava dobro, najvišje načelo in tudi nižja načela resničnosti, ki jih uvaja kot bogove.

Numenius ohranja ostro razliko med razumnim in razumljivim svetom - kraljestvom postajanja in (resničnega ali čistega) bivanja (fr. 16.8–10). V svojem delu Dobra gre v ontološko naraščajočem vrstnem redu, začenši s smiselnimi (fizičnimi) entitetami, preide do razumljivih (vključno s platonskimi oblikami) in nazadnje do prvega načela, dobrega, to je platonska oblika dobrega v Republiki (508e), da se poistoveti z Bogom (torej prvim in najvišjim bogom). Končni cilj traktata je doseči to božansko prvo načelo. To je razumljivo, saj je po Numeniusu vse, kar na svetu obstaja takšno, kot je, odvisno od Dobrega, Boga, ki je vzrok vsega dobrega na svetu (fr. 19.5-7). Začenši s preiskavo naravnih prvin (stoicheia),na primer zemlja, ogenj, voda in zrak (prim. Timej 31b-c), Numenius trdi, da noben tak element ne more biti kvalificiran kot bitje (kot biti), najprej zato, ker elementi, kot so zlogi, ne morejo obstajati sami, ampak le v kombinacija, in drugič, ker nobena telesna entiteta ne more biti kvalificirana kot bitje (kot bitje), ker se telesa lahko spremenijo (fr. 3.1–8). To pomeni, da imajo vsa telesa v najboljšem primeru ne-in ne-bivajo (prim. Republika 479c). Še več, Numenius predlaga, da mora obstajati nekaj, da bi ga lahko združili in upoštevali njegovo enotnost (fr. 4b.11-19), in to ne more biti nadaljnje telo, ampak mora biti moč (dinam; fr. 4b18), ki je razumljiva entiteta, na primer duša, ki je potrebna za upoštevanje enotnosti teles, kot vidimo, da to počne za živa bitja (fr. 4b). Na primer v Timaju (33b) je jasno razvidno, da je svetovna duša tista, ki združuje telo sveta.

Tak argument kaže, da ima Numenius trdno mnenje o ontološkem statusu materije, o kateri domneva, da ima vsa telesa (fr. 4b.25). V svojem 4. stc. Latinski CE komentar Timaja Kalcidija predstavlja dolgo razpravo o stanju materije (v Timaeumu, str. 297.7-301.20 Waszink), ki trdi, da to temelji na Numeniusu (fr. 52.2). Če je Numenius podrobneje opisal stanje materije, kot je predlagal Kalcidij, bi to moralo biti zato, ker je bilo to ključno za njegov argument o tem, kaj se šteje za bivanje in tudi o tem, kako je nastal svet. Tumej razlaga dobesedno, zatrjuje, da materija ni nikoli nastala, ampak je sočedna z Bogom in še vedno ločena od nje (fr. 52,7–14; prim. Alcinous, Didascalicus ch. 12, 166.15–30 Hermann), neomejeno (apeiros), nedoločen (aoristos), brez oblike in kakovosti (fr. 52,6–14, 44–45; prim. Antioh v Ciceronu, Academica II.27, Alcinous, Didascalicus 163,6 Hermann). Numenius kot drugi platonisti njegove dobe sledi Aristotelu pri identifikaciji Platonove posode v Timaju s snovjo, ki jo Aristotel označuje za ne-bitje (Fizika 192a3-14), brezobličen in kvaliteten (De caelo 306b17-19; prim. Timaeus 50d7). Pomanjkanje oblike snovi pomeni Numenius (alogos; fr. 4a.1–4). V istem smislu je Plutarch (De Iside 374C f.) Materijo identificiral z revščino (penijo, o kateri je seznanjena Obilje (poros), kar je na Simpoziju (203B f.) Dalo kozmološki zasuk v Platonovem mitu, saj materiji primanjkuje razloga, Numenius meni, da je sam po sebi neurejen (ataktos) in neznan (fr. 4.4–5). Ker sta bila motnja in delitev bistvena značilnost materije v prejšnji platonistični tradiciji,zadeva je bila identificirana z nedoločenim "diado", ki ga omenja Aristotelov račun Platonove metafizike (prim. Platon, Parmenides 149d2; glej Baltes 1975, 255–6). To se je široko ohranilo med pitagorejskimi platonisti (Sextus Empiricus, Proti Matematikom 10.261), vključno z Eudorjem (Simpicius, In Physica 181.7–30, 281.5) in Moderatusom (ibid. 231.8–9; glej Frede 1987, 1052). Numenius natančno sledi tej misli (fr. 11.15, 52.6). In ker za Numenius motnja pomeni slabost, on meni, da je zadeva slaba, vir in vzrok za vse primere slabe in nereda na svetu (fr. 52,37–9, 63–64). Zdi se, da bi Numenius trdil, da to neurejeno snov (prim. Timaj 30a) animira hudobna svetovna duša (fr. 52,64–5), kot je mogoče predlagati v zakonih 10 (896e) (prim. Plutarch,De animae procreatione v Timaeo 1014D). Vendar Kalcidijevo besedilo, ki ohranja to stališče Numenija, namesto tega nakazuje, da materije ne animira, ampak nekako je hudobna svetovna duša, torej da ima materija svoje življenje (fr. 52.44–47, 66–67 glej Baltes 1975, 247–248, pa tudi Deuse, 1983, 68–73, Phillips 2002, 237). Verjetno je to zato, ker duša, če karkoli animira, pri tem ne more biti zares huda, saj je življenjsko načelo. In življenje je ena vrsta in zato dobro (glej Waszink 1966, 68–9, Baltes 1975, 250–251, Frede 1987, 1053). Dejstvo, da je za Numenius zadeva slaba, pa ne pomeni nujno, da je materialni svet tudi slab, kot predlaga Dillon (1977, 369) in Numenius povezuje z gnostično idejo o zlobnem svetu. Pravzaprav se zdi, da je ravno obratno:za Numenius je svet dober, ker je urejen zaradi prevlade najvišjega principa, Dobra.

Zdaj lahko za platoniste samo razumljivi subjekti upoštevajo vrstni red, ki pomeni dobroto. Platonska oblika je na primer odgovorna za urejen obstoj fizičnih stvari, za katere je oblika. Tudi duša predstavlja obstoj živih bitij, kot so živali. Ker ima svet lasten vrstni red kot eno dobro urejeno celoto, mora obstajati tako razumljiva entiteta, ki odgovarja svetovnemu redu, v katerem leži njegova dobrota ali urejenost (kosmos). Ker je vir te celovite dobrote, mora biti ta sama po sebi nadvse dobra (fr. 16.14–15, 19, 20). Platonisti so to načelo nagibali k oblikovanju dobrega v republiki (508e), ki je vir vsega bivanja. Med njimi je bilo tudi tradicionalno, da so o tem načelu razmišljali kot o božanskem ali enotnem bogu.

Numenius torej loči dva vira resničnosti ali dva ontološka načela, Bog - dobro in materijo (navdihnila sta jo Timaj 47e-48a in Aristotelovo poročilo o Platonovih načelih v Metafiziki 988a7–15). Ključno vprašanje za Numenius je bilo, kako bi moral razmišljati o tem božanskem principu, dobri, kakšen Bog je to. Numeniusovo stališče do tega ima veliko povezave z njegovim pogledom na zadevo. Numenius zagovarja močno dualistično stališče. V tem je podoben Plutarhu in kasneje jim sledi tudi Attik. Numenijev dualizem se razlikuje od tistega v današnjem času pitagorejcev, ki jih poznamo, kot so navedli Aleksander Polihistor (v Diogenesu Laertius VIII.25), Sextus Empiricus (Proti matematikom X.261-2), avtor Nicomachus iz Gerasa (Theologia Arithmêtikê v Photiusu, šifra Bibliotheca 187, 143a24),Eudorus (Simplicius, In Physica 181.10–30) in Moderatus (Porfirij, O zadevi v Simpliciusu, In Physica 231.6–24). Ti pitagorejci so na eni strani postulirali Boga ali Enega, na drugi strani materijo ali nedoločen duh, vendar so trdili, da je Bog ali Eno končno načelo vsega (Simplicius, In Physica, 7.1–30); ta stvar je nastala s popolno prikrajšanostjo forme (prav tam 231.7–9). Zdi se, da Numenius reagira proti temu stališču, ki je posebej povezano z Moderatusom (fr. 52.15–23; glej Kahn 2001, 133). Numenius zavrača Moderatusovo stališče v prid lastnemu dualističnemu položaju, verjetno zato, ker se želi izogniti implikaciji monističnega stališča, da je Bog vir tega, kar je slabo. Zdi se tudi ta skrb motivira Numenija, da čim bolj oddaljuje Boga od materije. Tako razlikuje božji demiurge, ki ustvarja fizični svet z vsiljevanjem reda materiji, od najvišjega Boga. Ta najvišji Bog je metafizično nad demiurgom (fr. 16, 17, 19–21) v smislu, da je najvišji Bog, ki ga Numenius imenuje tudi prvi intelekt (fr. 20.12), inerten (fr. 12.13, 15.2) in povsem enostaven (fr. 11.11–14), označuje se kot sam (samodejno; fr. 17.4) in vir bivanja (fr. 16.4–5.9), medtem ko je demiurge vir generacije (fr. 16.5); najvišji Bog je absolutna dobrota (fr. 16,4, 9–10, 20,12), enaka obliki dobrega (fr. 20,5, 11). Za razliko od oblike dobrega v Republiki VI pa to ne presega, je Numeniusov prvi Bog bitje in dejansko vir tega. Vendar to ni v nasprotju z Republiko,ker več odlomkov v njem opisuje Dobro kot (518c9, 526e3-4, 532c5-6; glej Burnyeat 2005, 154-155). Numenius očitno zavzema stališče med platonisti o tem, ali je prvo načelo bitje ali zunaj njega (Origen, Proti Celsusu IV.64.14-28). Numenius v resnici opisuje Prvega Boga kot (ho ôn), stavek, ki aludira na Exodus 3.14 (fr. 13.4). O tej svetopisemski referenci je bilo veliko razpravljati in predlagane so bile številne spremembe besedila (glej Dodds 1960, 15-16, Baltes 1975, 262, Dillon 1977, 368, Tarrant 1979, Edwards 1989). Noben od teh predlogov ni prepričljiv, saj Numenius prvega Boga pogosto označuje za bitja (frs. 5.5-14, 6.7-8, 8.2; glej Whittaker 1978, Edwards 1990b, 21-22 in tudi Burnyeat 2005, 149-162). Pa vendar ta prvi Bog, ki se poistoveti s bitjo in absolutno dobroto,ostaja »sam, osamljen, zapuščen« (fr. 2.9), kar nakazuje, da je ta Bog, tako kot Plotinjev »Eden, neučinkovit in nerazumljiv (glej Whittaker, 1993). Numenius se tako loči od tistih platonistov, ki so poimenovali božanski demiurg Timeja z obliko dobrega dobra VI (508e), vendar njegovo stališče sprejema Alcinous (Didascalicus ch. 10, 164.27–165.16 Hermann), ki mora pisati nekaj desetletij pozneje kot Numenius.ki mora pisati nekaj desetletij pozneje kot Numenius.ki mora pisati nekaj desetletij pozneje kot Numenius.

Numenius se sooča z dvema izzivima. Prvič, kako je lahko prvi Bog končni vzrok vsega, kot se zdi, da bi moral biti (fr. 16,1–2, 9), če je inerten? Drugič, kako je lahko preprosto, kot je trdil Numenius, če je, kot je trdil tudi, intelekt, ki razmišlja? Numenius trdi, da prvi ali najvišji Bog ali prvi razum prinaša drugega (fr. 13, 21.7), pravzaprav božji demiurge, in ta drugi intelekt uporablja kot instrument svojega razmišljanja (fr. 22,1–2). Ni jasno, kaj pomeni ta instrumentalna raba (proschrêsis fr. 22.2), vendar podobno besedišče najdemo v Timaju (28a7) za uporabo obrazcev pri demiurgu. Jasneje pa je, da drugi intelekt misli na Forme in ustvarja tako, da jih vsiljuje materi (fr. 18.10). Numenius se znova zgleduje po Timaju. Na podlagi Timaja 39e7-9 verjame, da demiurge obsega vse oblike v njem. Kolikor vse druge oblike obstajajo s sodelovanjem v obliki dobrega (fr. 16,2–5, 46b – c), ki je enaka prvemu razumu, ta intelekt predstavlja tudi (druge) forme (Frede 1987, 1060–1063), medtem ko drugi bog dejansko misli nanje. Prvi intelekt misli samo nase, tako kot Aristotelov Bog metafizike Lambda, in v tem smislu sta njegova bit in predmet misli enaka. Torej prvi Bog ostaja popolnoma preprost, čiste dobrote, v mirovanju in inerten, medtem ko je drugi bog v gibanju (fr. 15,3–4), ni preprost, saj vsebuje obrazce vseh entitet in je dober samo zato, ker svojega odnosa do prvega Boga, oblike dobrega,razmerje, ki ga Numenius označuje kot "posnemanje" (fr. 16.15) ali kot "udeležba" (fr. 19.9–11, 20.7–10). To pa ne pomeni, da Numenius meni, da je demiurge neveden in manj kot dober ustvarjalec in v tem smislu podoben demiurgu gnostikov, kot je trdil Dillon (1977, 369). Čeprav očitno demiurge ni tako dober kot prvi Bog, pa je demiurge za Numenija prejemnik dobrote najvišjega Boga, Dobrega, in to dobroto prenaša na svet, ki ga vzpostavlja (frs). 14,16, 19). V tem pogledu se Numenius demiurge očitno razlikuje od boga stvarnika gnostikov.ne pomeni, da Numenius meni, da je demiurge neveden in manj kot dober ustvarjalec in v tem smislu podoben demiurgu gnostikov, kot je trdil Dillon (1977, 369). Čeprav očitno demiurge ni tako dober kot prvi Bog, pa je demiurge za Numenija prejemnik dobrote najvišjega Boga, Dobrega, in to dobroto prenaša na svet, ki ga vzpostavlja (frs). 14,16, 19). V tem pogledu se Numenius demiurge očitno razlikuje od boga stvarnika gnostikov.ne pomeni, da Numenius meni, da je demiurge neveden in manj kot dober ustvarjalec in v tem smislu podoben demiurgu gnostikov, kot je trdil Dillon (1977, 369). Čeprav očitno demiurge ni tako dober kot prvi Bog, pa je demiurge za Numenija prejemnik dobrote najvišjega Boga, Dobrega, in to dobroto prenaša na svet, ki ga vzpostavlja (frs). 14,16, 19). V tem pogledu se Numenius demiurge očitno razlikuje od boga stvarnika gnostikov. V tem pogledu je Numenius demiurge očitno drugačen od boga ustvarjalca gnostikov. V tem pogledu se Numenius demiurge očitno razlikuje od boga stvarnika gnostikov.

Vendar je ustvarjanje proces, ki ga po Timeju lahko razdelimo na dve stopnji, razmišljanje demiurgističnega intelekta na obrazce vseh entitet in njihovo vsiljevanje materiji. Numenius trdi, da se demiurgični razum, drugi bog v njegovi hierarhiji, razdeli na dva, ko se ukvarja s stvarstvom na svetu, saj je materija, ki je potrebna in ustvarjena pri ustvarjanju, taka, da razdeli vse, kar ima s tem kaj skupnega. Eden od razlogov, zakaj se materija loči, je, ker v demiurgu vzbuja željo (fr. 11.13–16), verjetno željo po vsiljevanju reda in dobrote. Kot rezultat tega je demiurge razdeljen na en intelekt, ki še naprej razmišlja o Formi, in drugega, ki vsiljuje Forme materiji in tako uredi materijo (fr. 11.14–20, 16.10–12, 21.4–5). To pomeni, da se demiurgični intelekt vključuje v ustvarjanje prek tretjega boga, to je tretji intelekt (fr. 21,3–5, 22,4), ki razmišlja diskurzivno (dianooumenon; fr. 22.4), ne zgolj na kontemplativen način da demiurški intelekt misli. Ta tretji bog je zasnovan po vzoru Timejeve svetovne duše; morda je pravično reči, da je za Numenija bog, ki se dejansko ukvarja z ustvarjanjem, v resnici svetovna duša Platonovega Timeja (Baltes 1975, 267). Numenius uporablja zelo metaforičen jezik, ki ga navdihuje mit o Platonovem državniku, da bi predstavil, kaj demiurg počne in kako razmišlja pri tem. Trdi, da je kot krmar, ki upravlja ladjo in uporablja obrazce kot instrument (fr. 18 z državnikom 272e; prim. Timaeus 39e). Kljub metaforičnemu jeziku je dr.dve stvari postaneta razumno jasni. Prvič, ta intelekt, svetovna duša, je dejaven tudi pri ohranjanju reda in ohranjanju sveta v obstoju (fr. 12.14–19, 18, 52.91–8). Drugič, tretji bog želi ustvariti (fr. 11.16–20, 18.7–13), kar pomeni, da želi Bog v osebi tega tretjega intelekta navesti red v svetu, ker je red dober (glej Deuse 1983 65–67). Ker je ta tretji razum neposredno odgovoren za obstoj sveta, ga na koncu ni mogoče razlikovati od samega sveta (fr. 21.3), ki je po Timaeju 34b1 bog, ker je ta tisti, ki svet ohranja skupaj (glej tudi Tarrant 1979).tretji bog želi ustvariti (fr. 11.16–20, 18.7–13), kar pomeni, da želi Bog v osebi tega tretjega intelekta vsiliti red v svetu, ker je red dober (glej Deuse 1983, 65 –67). Ker je ta tretji razum neposredno odgovoren za obstoj sveta, ga na koncu ni mogoče razlikovati od samega sveta (fr. 21.3), ki je po Timaeju 34b1 bog, ker prav ta svet ohranja skupaj (glej tudi Tarrant 1979).tretji bog želi ustvariti (fr. 11.16–20, 18.7–13), kar pomeni, da želi Bog v osebi tega tretjega intelekta vsiliti red v svetu, ker je red dober (glej Deuse 1983, 65 –67). Ker je ta tretji razum neposredno odgovoren za obstoj sveta, ga na koncu ni mogoče razlikovati od samega sveta (fr. 21.3), ki je po Timaeju 34b1 bog, ker prav ta svet ohranja skupaj (glej tudi Tarrant 1979).ker prav to drži svet skupaj (glej tudi Tarrant 1979).ker prav to drži svet skupaj (glej tudi Tarrant 1979).

Postavlja se vprašanje, kako razumeti Numeniusovo hierarhijo treh bogov. Ali bi morali resno vzeti Proclusova pričevanja, ki nakazujejo, da so v resnici tri (fr. 21–22) ali fragmenti Numenija, ki jih je ohranil Evzebij, ki nakazujejo, da sta dejansko samo dva (fr. 15–16, 20)? Vprašanje postane poudarjeno glede na Numeniusovo izjavo, da sta drugi in tretji bog eden, pri čemer se uporablja glagol "biti" v ednini (estin; fr. 11.14–15), kadar se skupaj sklicuje nanje. Frede (1987, 1057–1059) je prepričljivo trdil, da enotnost obeh ne pomeni njihove identitete. Zaradi učinka materije je demiurge razdeljen na dva dela. Drugi bog je deljiv na enak način, kot so nekateri drugi razumljivi bitji, na primer človeška in živalska duša (fr. 41.6). Duša ostaja v bistvu enaka pri vseh živih bitjih in je kljub temu razdeljena, v procesu zasvojitve stvari, ki jih animira. Tako je tudi pri demiurgu. Da je Numenius predlagal hierarhijo treh ločenih bogov in ne dveh (torej Holzhausen 1992, 253–254) ali treh vidikov enega boga (Krämer 1964, 88), je okrepljeno z dejstvom, da so kristjani kot Origen in Evzebij, trinitarji, odobrava njegovo teologijo.

Numeniusovi trije bogovi so načela bivanja (prvi bog) in generacije (drugi in tretji bog; str. 16) in s tem vsega, kar obstaja. In ker je najvišji bog absolutna dobrota, svet generacije postane dober in lep (fr. 16.16–17). Numenius je napredoval idejo, da se dobrota od najvišjega Boga prenaša z drugim, demiurgičnim intelektom, ki ustvarjanje ustvarja s tretjim intelektom, v svet, ne da bi dejansko kaj storil (fr. 14.6–14), idejo, ki jo je pozneje razvil Plotinus (prim. Enneads I.6, III.8, V.8).

4. Psihologija

Kot večina sodobnih platonistov je tudi Numenius bil zelo zaskrbljen nad statusom duše in njenim odnosom do telesa. Prvič, nekateri fragmenti iz Numeniusovega traktata o dobrem (fr. 2–4) jasno kažejo, da je bilo v tem delu zdravljenje duše obsežno. Drugič, o Numeniusovih pogledih na dušo razpravlja več kasnejših platonistov, med njimi Porfirij, Iamblich, Damascius in Calcidius, medtem ko jih je mogoče zagotovo zaznati v Macrobiusovem filmu "Somnium Scipionis". Glavni razlog za Numeniusovo močno zanimanje za dušo, zlasti človeško dušo, je moral biti tisti, ki ga je mogoče zaznati tudi pri Plotinusu: odnos duša-telo je paradigmatičen za odnos med razumljivo in smiselno resničnostjo na splošno. Prvi je primerek drugega, kar pomeni, da enega ne moremo dojeti neodvisno od drugega. Dejansko Numeniusovi pogledi na dušo in njen odnos do telesnega kvadrata so dobro s pogledi na odnos med razumljivo in smiselno resničnostjo.

Porfirij poroča, da Numenius govori o dveh dušah, racionalni in neracionalni (Porfirij v Stobaju I.350.25-351.1 Wachsmuth; fr. 44), medtem ko Filoponus (In de anima 9.35–38; fr. 47) predlaga, da Numenius morda razlikovala tudi tretjo vrsto duše, in sicer vegetativno (phytikon). Za začetek s Porfirijevim pričevanjem je to nekoliko zmedeno, saj ni jasno, da Numenius človeku razdeli dve vrsti duše in ne dveh duš (kot trdi Merlan 1967, 103), medtem ko Numenius združuje s tistimi platonisti, ki ločijo dele duša (razum, duh in apetit). To pa je drugačna stvar od razlikovanja različnih vrst duše za različne vrste živega, čeprav lahko obe razliki razlikujeta platonist in morda tudi Numenius. Nadaljnji dokazi pa so:potrjuje sklep, da je Numenius ločil vsaj dve vrsti duše, in sicer racionalno za ljudi in bogove in neracionalno za živali. Razlikovanje tretje vrste duš za rastline, čeprav manj potrjeno, je povsem mogoče glede na pričevanje Timaja 77b in glede na Numeniusovo odvisnost od Timeja. Sam Porfirij trdi, da ima Numenius razumska duša "sposobnost sprejemanja", ki motivira vsa dejanja (fr. 45). To sklicevanje na privolitev kaže, da Numenius deluje z razumom, ki je podoben Stoikom, in da tako kot stoiki misli, da duše človeških odraslih niso nič drugega kot razlog. To stališče pa ima platonske verodostojnosti in se verjetno vrača k Sokratu, ko se pojavlja v Protagori. To bi lahko razložilo, zakaj so drugi platonisti sodobni Numenius,kot je Celsus (Origen, Proti Celsusu VIII.49), ga tudi potrjuje. To sliko potrjuje Iamblichusovo pričevanje, ki nakazuje, da obstaja temeljno nasprotje med dvema vrstama duše Numenius (O duši v Stobaju I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), in sicer da je človek duša, ki je racionalna ali intelektualna, je v svojem bistvu bogova (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), medtem ko duša drugih živali, ki v bistvu niso racionalne, ni. Za Numenius je človeška duša vrste božanske duše, in sicer nesmrtni razum (fr. 31,25–6) in v tem smislu imajo človeške duše božanski izvor (fr. 52,73–5).dve vrsti duše (O duši v Stobaju I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), in sicer, da je človeška duša, ki je racionalna ali intelektualna, v svojem bistvu duša bogov (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), medtem ko druge živali, ki so v bistvu neracionalne, niso. Za Numenius je človeška duša vrste božanske duše, in sicer nesmrtni razum (fr. 31,25–6) in v tem smislu imajo človeške duše božanski izvor (fr. 52,73–5).dve vrsti duše (O duši v Stobaju I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), in sicer, da je človeška duša, ki je racionalna ali intelektualna, v svojem bistvu duša bogov (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), medtem ko druge živali, ki so v bistvu neracionalne, niso. Za Numenija je človeška duša vrste božanske duše, in sicer nesmrtni razum (fr. 31,25–6) in v tem smislu imajo človeške duše božanski izvor (fr. 52,73–5).in v tem smislu imajo človeške duše božanski izvor (fr. 52,73–5).in v tem smislu imajo človeške duše božanski izvor (fr. 52,73–5).

Očitno se Numenius sooča s tistimi (zlasti stoiki), ki verjamejo, da posedovanje razuma dušo bistveno razlikuje od duš, ki so brez razuma, in da je to ključnega pomena tako za status duše kot take kot tudi za njen odnos do telesa in morda tudi za povezane telesne funkcije. Funkcije te vrste Numenius, kot so zaznavanje, spomin in želja, niso bistvene za dušo in so poznejši dodatki k njej (fr. 43,7–9), ki nastajajo s svojo utelešenjem. Numenius je očitno menil, da je človeška duša razum, ki se je spuščal do človeških teles prek planetov (fr. 12.14–16). To je stališče, ki si ga je delil tudi Celsus (Origen, Against Celsus VI.21; glej Frede 1994, 5211), ki ga lahko najdemo tudi v hermetičnih traktatih (Corpus Hermeticum. I.25; Dodds 1960, 8). Poleg tegaOrigen sprejema tudi stališče, da je človeška duša v bistvu intelekt, ki pade v telesa in nato postane duša s potrebnimi sposobnostmi, da deluje v človeškem telesu, vendar duša ohrani sposobnost vzpona in ponovno postane intelekt (O načelih I.4.1, I.8.1, II.6.4, II.9.7). Na to stališče pride Numenius, ki ga vodita analogija Jame in zgodba o Er v Republiki VII oziroma X, pa tudi opis ustvarjanja duše v Timaju (41e), po katerem demiurge montira duše na vozilih (ochêmata). Porfirij v svojem delu Jama nimf jasno pove, da se zanaša na Numeniusovo eksegezo spuščanja duše do teles skozi planete (fr. 30–33) in govori o medu, ki ga astrologi ponujajo v pričakovanju prihodnjih užitkov duše v zemlji (fr.32). Očitno užitki vlečejo dušo k zemlji in jo tudi držijo navezane nanjo.

Nadaljnja svetloba je osvetljena v Macrobiusovem dolgem poročilu o spuščanju duše z neba na zemljo (V Somnium Scipionis 1,12; test. 47 Leemans, ki jih je Des Places izpustil), ki jih je treba vsaj do neke mere črpati Numenius (tako je Dodds 1960, 8–10 proti Beutlerju 1940, 676–677; o obsegu Macrobiusovega dolga do Numeniusa razpravljajo Elferink 1968, Ley 1972, Baltes 1975, 252–3, Deuse 1983, 72–73). Glede na Macrobiusovo zgodbo o spuščanju duše z neba na zemljo, duša pridobi več zmogljivosti, potrebnih za svoje funkcije v telesu, ko gre skozi planete, kot je sposobnost teoretičnega mišljenja (logistikon) v Saturnu, praktično razmišljanje (praktikon) na Jupitru, razgibani vidik (thumos) na Marsu, zaznavna sposobnost (aisthêtikon) in domišljija (phantastikon) na Soncu,apetit (orektikon) na Veneri, jezikovna sposobnost (hermeneutikon) v Merkuru in končno vegetativne funkcije (phutikon) na Luni. Kot je trdil Frede (1987, 1072), zmogljivosti, pridobljene v sedmih planetarnih sferah, po stoikih ustrezajo sedmim delom duše. Ključno je poudariti, da te pridobljene sposobnosti niti niso bistvene za dušo niti ne spreminjajo tega, kar duša dejansko je, tj. Intelekt (fr. 42). Raje so, kot poroča Iamblichus, vzroki zla (O duši v Stobaju I.374.21-375.18; fr. 43.7–9), saj duša izgubi preprostost in čistost. Pa vendar zlo ni posledica (ali pa ne samo) zmogljivosti samih, ampak kopičenja astralne materije, medtem ko se duša spušča po planetih. To potrjujejo izpoved o Iamblichusu, po katerem so Numenius, Cronius oz.[1] in Harpocration menijo, da so vse izvedbe vedno slabe (fr. 48.10–14) in so združljive z mnenjem Numenija, da je materija izvor vsega slabega (glej zgoraj, Metafizika; prim. Dillon 1977, 375–376), Zambon 2002, 213–221).

Ko se duša ob smrti sprosti iz telesa, potem ostane samo tisto, kar je v bistvu, in sicer intelekt (fr. 35,21–26). Če je temu tako, je za Numenius samo intelekt nesmrten. To pa je v nasprotju s poročilom Damascija (v Phaedonemu I.177 Westerink; str. 46a Des Places, ki ga napačno pripisujejo Olympiodorusu), po katerem je Numenius trdil, da ni samo nesnovno bistvo duše, razum, ampak tudi "Okrnjeno stanje" preživi smrt, to je seštevek vseh drugih psihičnih zmožnosti (tistih, ki so povezane s telesnimi funkcijami), pa tudi s poročilom Filopona (In de anima 3.35–38; fr. 47), po katerem Numenius sledi Platonovemu Phaedrusu (245c), pri čemer trdi, da je "vsa duša nesmrtna" (Baltes 1975, 245–246, Deuse 1983, 77). Nesmrtnost celotne duše bi bila sicer nezdružljiva z zgodbo o njenem spustu, po kateri se pridobijo ostale duševne zmogljivosti in sprva niso prisotne v duši. Pa vendar se je Numenius verjetno ločil med nesmrtnostjo intelekta in nesmrtnostjo za ostale psihične sposobnosti. Intelekt je nesmrten v smislu, da vedno živi, medtem ko je iracionalni del duše nesmrten, ker preživi smrt, ko se njene sestavne zmogljivosti postopoma raztapljajo v sfere, iz katerih so izvirale. To je tudi pozneje Porphyry (v Stobaeus 1.384.19–28, Porphyry fr. 453 Smith), ki morda temu sledi Numenius (glej Smith 1974, 56–68, Karamanolis 2006, 292). Za Numenius je duša nesmrtna, strogo gledano samo v svojem bistvu,to je kot razum, brez telesa, tudi astralnega telesa ali snovi, ki se je nabrala med njegovim spustom. Numenius trdi, da lahko človekova razumna duša še naprej živi v drugih telesih in so to lahko tudi telesa živali, če duša med telesnim življenjem postane slaba (fr. 49; prim. Alcinous, Didascalicus 178,26-179,39 Hermann). Verjetno je takšno življenje oblika kazni.

5. Vpliv

Numenius je imel močan vpliv na sodobne in poznejše filozofe, pogane in kristjane. Njegov vpliv je bil izrazit zlasti na Plotinusa in na številne platoniste Plotinusove generacije. Mogoče je, da je Numenius že vplival na Ammonija Saccasa, učitelja Plotinusa in krščanskega porekla (glej Nemesius, De natura hominis 69–72 Matthaei; fr. 4b), glede na to, da so vsi Ammonijevi učenci, o katerih karkoli vemo. izkazati spoštovanje in poznavanje Numenijeve misli kljub njihovim nesoglasjem glede določenih tem v platonistični filozofiji. Glavno vprašanje, ki loči Ammonija in njegove privržence od Numeniusa, je število razumljivih načel. Poganski Origen, še en Amonijev učenec, je strog monist, ki trdi, da je vrhovni bog tudi stvarnik vesolja (Porfirij,Življenje Plotinusa 3,32, Proclus, Platonska teologija II.4.9-22; glej Saffrey-Westerink, Proclus Théologie Platonicienne vol. II, X-XX). Longinus, ki je študiral tako pri Ammoniju kot krščanskem Origenu (Porfirij, Življenje Plotinusa 20,36–37), se je očitno tudi sam zavezal tovrstnemu metafizičnemu monizmu (Proclus, In Timaeum I.322.18–26; Longinus fr. 60 Männlein-Robert, 538–540), verjetno kot reakcija na Numenija, čigar delo naj bi dobro poznal (Porfirij, Življenje Plotinusa 20,74–76). Tudi Numenijeva filozofija je bila dobro seznanjena z Croniusom, Numeniusovim sodobnikom (fr. 46b 48), pa tudi s Atticusom (glej Življenje in delo). Numeniusovo delo so še posebej cenili zgodnji kristjani. Christian Origen je bil menda bralc Numeniusovih del, ko je bil Platon in pitagorejci, razen Numenija,kot Moderatus in Nikomač (Evzebij, cerkvena zgodovina VI.19.8). Dejansko ima Origen impresivno znanje Numenijevega dela. To je razvidno po tem, da pogosto navaja dobesedne navedbe v svojem delu Celsus (I.15; fr. 1b, IV.51; fr. 1c, 10, V.57; fr. 29, v.38; fr. 53), kar je izjemno, saj Origen običajno citira samo Pismo (glej Kritikos, 2007, 406–7). Praksa navajanja dobesedno iz Numenijevega dela je podedoval Evzebij, ki je ohranil več fragmentov Numenija kot kateri koli drug antični avtor.kar je izjemno, saj Origen običajno citira samo Pismo (glej Kritikos, 2007, 406–7). Praksa navajanja dobesedno iz Numenijevega dela je podedoval Evzebij, ki je ohranil več fragmentov Numenija kot kateri koli drug antični avtor.kar je izjemno, saj Origen običajno citira samo Pismo (glej Kritikos, 2007, 406–7). Praksa navajanja dobesedno iz Numenijevega dela je podedoval Evzebij, ki je ohranil več fragmentov Numenija kot kateri koli drug antični avtor.

Obstajajo trije razlogi za tako močno odobravanje Numenija s strani zgodnjih kristjanov. Prvič, Numenius je med sodobniki redek, da kaže spoštovanje judovske tradicije (fr. 1a-c, 8, 9); je potrjen, da govori o religiji Judov, ki trdijo, da je njihov Bog nepristranski (nasproti Celesu I.15; fr. 1b), prav tako naj bi bil bralec, ki je izvajal alegorično razlago Mojzesovih in prerokovih izjav. Stare zaveze (ibid. IV.51; fr. 1c). Poleg tega Numenius slavno trdi, da je Platon podoben Mojzesu, ki govori atiško grščino (fr. 8.13; glej Whittaker 1967, Edwards 1990a), celo aludira na Jezusa in govori tudi o Mojzesu in egiptovskih modrecih (fr. 10a). Takšna pozornost judovske tradicije je pomembna za zgodnjekrščanske teologe in opravičevalce, ki želijo vzpostaviti premoč judovsko-krščanske tradicije v primerjavi s pogansko kulturo. Vendar te pozornosti ne motivirajo zgodovinske skrbi Numenija, temveč filozofske. Numenius je želel pokazati, da je treba judovski narod šteti med starodavne, ki imajo delež v logotipih, in tudi, da je imel Mojzes koncept prvega načela, podobnega platonskemu, saj sta oba identificirala Boga s bitjem (glej Burnyeat 2005, 155 -156). Drugič, Numeniusovo doktrino o treh božanskih načelih resničnosti lahko beremo kot analogno krščanskemu nauku o Trojici. Kolikor je Numenius eksegeta Platona, kristjani menijo, da lahko trdijo, da je Platon v 2Kristjani čutijo pravico trditi, da je Platon v 2Kristjani čutijo pravico trditi, da je Platon v 2Vendar te pozornosti ne motivirajo zgodovinske skrbi Numenija, temveč filozofske. Numenius je želel pokazati, da je treba judovski narod šteti med starodavne, ki imajo delež v logotipih, in tudi, da je imel Mojzes koncept prvega načela, podobnega platonskemu, saj sta oba identificirala Boga s bitjem (glej Burnyeat 2005, 155 -156). Drugič, Numeniusovo doktrino o treh božanskih načelih resničnosti lahko beremo kot analogno krščanskemu nauku o Trojici. Kolikor je Numenius eksegeta Platona, kristjani menijo, da lahko trdijo, da je Platon v 2Vendar te pozornosti ne motivirajo zgodovinske skrbi Numenija, temveč filozofske. Numenius je želel pokazati, da je treba judovski narod šteti med starodavne, ki imajo delež v logotipih, in tudi, da je imel Mojzes koncept prvega načela, podobnega platonskemu, saj sta oba identificirala Boga s bitjem (glej Burnyeat 2005, 155 -156). Drugič, Numeniusovo doktrino o treh božanskih načelih resničnosti lahko beremo kot analogno krščanskemu nauku o Trojici. Kolikor je Numenius eksegeta Platona, kristjani menijo, da lahko trdijo, da je Platon v 2Numenius je želel pokazati, da je treba judovski narod šteti med starodavne, ki imajo delež v logotipih, in tudi, da je imel Mojzes koncept prvega načela, podobnega platonskemu, saj sta oba identificirala Boga s bitjem (glej Burnyeat 2005, 155 -156). Drugič, Numeniusovo doktrino o treh božanskih načelih resničnosti lahko beremo kot analogno krščanskemu nauku o Trojici. Kolikor je Numenius eksegeta Platona, kristjani menijo, da lahko trdijo, da je Platon v 2Numenius je želel pokazati, da je treba judovski narod šteti med starodavne, ki imajo delež v logotipih, in tudi, da je imel Mojzes koncept prvega načela, podobnega platonskemu, saj sta oba identificirala Boga s bitjem (glej Burnyeat 2005, 155 -156). Drugič, Numeniusovo doktrino o treh božanskih načelih resničnosti lahko beremo kot analogno krščanskemu nauku o Trojici. Kolikor je Numenius eksegeta Platona, kristjani menijo, da lahko trdijo, da je Platon v 2ndPismo napoveduje nauk o Trojici in s tem argumentom poskusite prepričati pogane, da krščanstvo ni nekaj novega, ampak je bilo pričakovano v najboljših delih poganske filozofske tradicije (Evzebij, Prep. Ev. XI.praef. 3, XI.20.1–3; glej Kritikos 2007, 407–9). Zlasti Origen se je zgledoval po Numeniusovem razlikovanju med prvim Bogom in neposrednim agentom stvarstva, drugim, ustvarjalnim bogom, razlikovanjem, ki naj bi ohranilo nespremenljivost najvišjega Boga (Origen, Proti Celsusu VII.42–44, Komentar Janeza I.6.35; Kritikos 2007, 409–416). Nazadnje je Numenius dragocen zaradi trditve, ki jo Evzebij v svojem Preparatio Evangelica navaja, da se poganski filozofi med seboj ne strinjajo in se ne držijo tega, kar Evzebij šteje za najboljši del grške filozofije, to je Platon 's filozofijo (glej zgoraj, Numeniusov platonizem).

O obsegu Numenijevega vpliva na Plotinus so razpravljali že v antiki. Plotinusovi učenci, Amelius in Porphyry, so bili zaskrbljeni, da bi diskreditirali široko obtoženi Plotinusov plagiat Numenius (Življenje Plotinusa 18.1–8, 21.1–9). Amelius, za katerega priča, da je Numeniusovo delo poznaval na pamet (prav tam, 3,44–5), je posvetil posebno delo na to temo: Razlika med nauki o Plotinusu in Numeniusovimi (prav tam, 17.1–6). Porfirij o tej zadevi obširno razpravlja v svoji biografiji o Plotinusu (ibid. 17–18, 21,1–9), pri čemer se sklicuje na zgoraj omenjeno Amelijevo delo in na Longinusovo trditev, da so Plotinusova dela glede na natančnost glede na natančnost Numenija ', Cronius', Moderatus 'in Thrasyllus' (prav tam, 20.71–76, 21.5–9). Jasno pa je, da je več Plotinusastališča so podobna Numeniusovim: oba razlikujeta tri razumljiva načela, oba menijo, da je zadeva zla, čeprav Plotinus tega ne postavlja v načelo (glej Ennead I.8) in oba menita, da je duša v bistvu intelekt.

Tudi Amelius in Porfirij močno vplivata na Numenijevo filozofijo, kot pozneje poudarjajo platonisti. Amelius sledi Numeniusu, ko trdi, da ne samo razumni, temveč tudi razumljivi sodelujejo pri razumljivih (Syrianus, In Metaphysica 109.12–14; fr. 46b). Porfirij se tudi v svojem nauku o duši (npr. Ad Gaurum 34.20–35; fr. 36) močno zanaša na Numenija, kolikor ga Proclus izrecno obtožuje, da je prevzel Numeniusove poglede (na demone, v Timaeumu I. 76.30–77.23; fr. 37; glej Waszink 1966, Zambon 2002, pogl. 4).

Numeniusov vpliv presega sodobnike Plotinusa. Iamblichus, Proclus, Syrianus, Philoponus in Damascius prav tako črpajo njegovo delo, čeprav ne vedno z odobravanjem (glej fr. 46a-51). Numenius je uporabil tudi Kalcidij v svojem komentarju o Timeju (297.7–301.20 Waszink; št. 52; glej Phillips 2003) in Macrobius v svojem delu Somnium Scipionis (fr. 54–55), delu, ki je močno vplivalo na Srednja leta.

Bibliografija

Primarna literatura

Numeniusovi fragmenti

  • Des Places, É. (ed. in prevod v francoščini), Numénius. Fragmenti, Pariz: Belles Lettres 1973.
  • Leemans, E.-A., Študij nad Wijsgeerjem Numenius van Apamea je spoznal Uitgave der Fragmenten, Bruxelles: Academie Royale de Belgique 1937.

Alcinozno

  • Whittaker, J. (ur.) P. Louis (prevod v francoščini), Alcinoos, Enseignement des doctrines de Platon, Pariz: Belles Lettres 1990.
  • Dillon, J. (prevod v angleščini s komentarjem), Alcinous. Priročnik platonizma, Oxford: Oxford University Press 1993.

Aristotel

Jaeger, W. (ur.), Aristotelis Metaphysica, Oxford: Oxford University Press 1957 (OCT)

Atticus

Des Places, É. (ed. in prevod v francoščini), Atticus. Fragmenti, Pariz: Belles Lettres 1977

Aulus Gellius

Rolfe, J. (ed. In prevod v angleščini), Aulus Gellius. Podstrešne noči, vol. I – III, Cambridge, MA: Harvard University Press 1927 (Loeb)

Kalcidij

Waszink, HJ (ur.), Timaeus a Calcidio translatus commentarioque instructus, London in Leyden: Institut Warburg 1962

Klement

Stählin, O. (ur.), Clemens Alexandrinus Stromata, (3. izd. L. Früchtel in U. Treu) vol. I – II, Berlin: Akademie Verlag 1960–1985

Damascij

Westerink, LG (ed. In prevod v angleščini), Grški komentarji o Platonovem Phaedu, Damascius, vol. II, Amsterdam: Kraljevska nizozemska akademija znanosti in umetnosti 1977

Diogen Laercij

Hicks, RD (ed. In prevod v angleščini), Živi ugledni filozofi, vol. I – II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1925 (Loeb)

Evzebija

  • Mras, K. (ur.), Evzebij Werke. Die Praeparatio Evangelica, vol. I – II, Berlin: Akademie Verlag 1954–56 (2. izd. É. Des Places 1982–83).
  • Gifford, E. (ur. In prevod v angleščini), Eusebii Pamphilii Evangelicae Preparationis Libri XV, vol. I – IV, Oxford: Oxford University Press 1903.
  • Schwartz, E.-Mommsen, Th. (ur.), Evzebije Werke. Die Kirchengeschichte, vol. I – III, Berlin: Akademie Verlag 1903–1909.
  • Lake, K. (ed. In prevod v angleščini), Evzebij. Cerkvena zgodovina, vol. I – II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1926, 1932 (Loeb).
  • Helm, R. (ur.), Evzebij Werke. Die Chronik des Hieronymus, Berlin: Akademie Verlag 1956.

Ioannes Lydus

Wünsch, R. (ur.), Ioannis Lydi Liber de mensibus, Leipzig: Teubner 1898

Makrobij

  • Willis, I. (ur.), Ambrosii Theodosii Macrobii Commentarii in somnium Scipionis, Leipzig: Teubner 1970.
  • Armisen-Marchetti, M. (ed. In prevod v francoščini), Macrobe Commentaire au songe de Scipion, vol. I, Pariz: Belles Lettres 2001.

Nemezij

  • Morani, M. (ur.), Nemesius De Natura Hominis, Leipzig: Teubner 1987.
  • Van der Eijk, Ph. In Sharples, R. (prevod v angleščini), Nemesius On the Nature of Man, London: Liverpool University Press 1994.

Origen

  • Borret, M. (ed. In v francoščini), Contre Celse, vol. I – IV, Pariz: Cerf 1967 (Viri Chrétiennes).
  • Chadwick, H. (prevod v angleščini), Origen Contra Celsum, Cambridge: University Press 1965 2.
  • Preuschen, E., Origenes Werke. Der Johanneskommentar, Berlin: Akademie Verlag 1903.

Filopon

Hayduck, M. (ur.), Philoponus v Aristotelis De anima, Berlin: Reimer 1897 (CAG XV)

Fotija

  • Henry, R. (ed. In prevod v francoščini), Photius. Bibliothèque, vol. I – VIII, Pariz: Belles Lettres 1959–1967.
  • Wilson, N. (prevod v angleščini), Photius. Biblioteca, London: Duckworth 1994.

Platon

  • Duke, EA, Hicken, WF, Nicoll, WSM, Robinson, DB, Strachan, JCG (ur.), Platonis Opera, tetralogiae I – II, vol. I, Oxford: Oxford University Press 1995 (OCT).
  • Burnet, J. (ur.), Platonis Opera, tetralogiae III – IX, vol. II – V, Oxford: Oxford University Press 1905–1915 (OCT).
  • Cooper, J. (ur.), Platon Complete Works, Indianapolis: Hackett 1997 (Platonova dela v angleškem prevodu).

Plotinus

  • Henry, P. in Schwyzer, H.-R. (ur.) Plotini Opera, vol. I – III, Oxford: Oxford University Press 1964–1982 (OKT).
  • Armstrong, AH (ed. In prevod v angleščini), Plotinus, vol. I – VII, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966–1988 (Loeb).

Plutarh

  • Cherniss, H. (ed. In prevod v angleščini), Plutarch's Moralia, vol. XIII.1, Cambridge, MA: Harvard University Press 1976 (Loeb).
  • Sandbach, FH (ed. In prevod v angleščini), Plutarch's Moralia, Fragments, vol. XV, Cambridge, MA: Harvard University Press 1969 (Loeb).

Porfirij

  • Henry, P. in Schwyzer, HR. (ur.), Porfirij, Vita Plotini, v Plotinijevi operi, vol. I, Oxford: Oxford University Press 1964 (OCT).
  • Kalbfleisch, K. (ur.), Die neuplatonische, fälschlich dem Galen zugeschriebene Schrift Pros Gauron peri tou pôs empsychoutai ta anthrôpina embrya, Berlin: Akademie der Wissenschaften 1895.
  • Des Places, É. (ed. in prevod v francoščini), Porphyre Vie de Pythagore, Lettre à Marcella, Pariz: Belles Lettres 1982.
  • Smith, A. (ur.), Porphyrius Fragmenta, Stuttgart in Leipzig: Teubner 1993.

Proclus

  • Diehl, E. (ur.), Proclus In Platonis Timaeum Commentarii, vol. I – III, Leipzig: Teubner 1903–1906.
  • Saffrey, H. in Westerink, L. (ur. In prevod v francoščini), Proclus, Théologie Platonicienne, vol. I – V, Pariz: Belles Lettres 1968–1987.

Sextus Empiricus

Bury, R. (ed. In prevod v angleščini), Sextus Empiricus, Proti Logiki [Adversus Mathematicos], vol. II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1935 (Loeb)

Simplicius

  • Diels, H. (ur.), Simplicius, In Aristotelis Physicorum libros quattor priores commentaria, Berlin: Reimer 1882 (CAG IX).
  • Diels, H. (ur.), Simplicius, In Aristotelis Physicorum libros quattor posteriores commentaria, Berlin: Reimer 1895 (CAG X).

Sirijan

  • Kroll, W. (ur.), Syrianus, In Aristotelis Metaphysica Commentaria, Berlin: Reimer 1902 (CAG VI).
  • O'Meara, J. in Dillon, J. (prevod v angleščini), Syrianus: On Aristotel Metaphysics 3–4, London: Duckworth 2008.

Stobaeus

Wachsmuth, C. in Hense. O. (ur.), Ioannis Stobaei Anthologium, vol. I – V, Berlin: Weidmann 1884–1912

Sekundarna literatura

  • Alt, K., 1993, Weltflucht und Weltbejahung bei Plutarchos, Numenios, Plotin, Stuttgart: Frank Steiner Verlag.
  • Baltes, M., 1975, “Numenios von Apamea und der platonische Timaios”, Vigiliae Christianae, 29: 241–270.
  • Beutler, R., 1940, "Numenius", v: A. Pauly, G. Wissowa, W. Kroll (ur.), Real-Encyclopaedie der klassischen Altertumswissenschaft, Dodatek zvezek 7: 664–678.
  • Burnyeat, M., 2005, "Platonizem v Bibliji", v R. Salles (ur.), Metafizika, duša in Etis v antični misli. Teme iz dela Richarda Sorabjija, Oxford, 143–169.
  • Boys-Stones, G., 2001, Posthelenistična filozofija, Oxford: Oxford University Press.
  • Centrone, B., 1990, Pseudopythagorica Ethica. I trattati moram di Archita, Metopo, Teage, Eurifano, Neapelj: Bibliopolis.
  • Deuse, W., 1983, Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre, Wiesbaden: Frank Steiner Verlag.
  • Dillon, J., 1977, Srednji platonisti, London: Duckworth; revidirana izdaja 1996.
  • Dillon, J., 1988, „Pravoslavlje“in „Eklekticizem“. Srednjeplatonisti in neo-pitagorejci”, J. Dillon in A. Long (ur.), Vprašanje eklekticizma: Študije poznejše grške filozofije, Berkeley: University of California Press, 103–125.
  • Dillon, J., 2007, "Numenius: Nekaj ontoloških vprašanj", v RW Sharples in R. Sorabji (ur.), Grška in rimska filozofija 100 pred našim štetjem - 200 CE, London: Institute of Classical Studies, vol. II, 397–402.
  • Dodds, ER, 1960, "Numenius in Ammonius", v Les Sources de Plotin, Entretiens Fondation Hardt 5, Vandoeuvres-Genève, 3–32.
  • Donini, P., 1982, Le scuole, l'anima, l'impero. La filosofia antica da Antioco a Plotino, Torino: Rosenberg & Sellier, 140–146.
  • Edwards, M., 1989, „Numenius, Fr. 13: Beležka o razlagi “, Mnemosyne, 42: 478–82.
  • Edwards, M., 1990a, „Pripisovanje Mojzesu? Numenius, očetje in Judje «, Vigiliae Christianae, 44: 64–73.
  • Edwards, M., 1990b, "Porfirij in razumljiva triada", Journal of Hellenic Studies, 110: 14-25.
  • Edwards, M., 2010, "Numenius", L. Gerson (ur.), The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity, Cambridge 2010, vol. I, 115-125.
  • Elferink, MA, 1968, La Descente de l'âme d'après Macrobe, Leiden: Brill.
  • Festugière, AJ, 1944–1954, La révélation d'Hermes Trismégiste, Pariz: Belles Lettres, vol. I – IV, esp. vol. IV, 123–132.
  • Frede, M., 1987, „Numenius“, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 36 (2): 1034–1075.
  • Frede, M., 1994, „Celsus“, v Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 36 (2): 5183–5213.
  • Halfwassen, J., 1994, Geist und Selbstbewußtsein. Studien zu Plotin und Numenios, Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
  • Holzhausen, J., 1992, "Eine Anmerkung zum Verhältnis von Numenios und Plotin", Hermes, 120: 250–255.
  • Kahn, C., 2001, Pitagore in pitagorejci: kratka zgodovina, Indianapolis: Hackett.
  • Karamanolis, G., 2006, Platon in Aristotel v sporazumu? Platonisti na Aristotelu od Antiohusa do Porfirija, Oxford: Oxford University Press; revidirana izdaja v mehki vezavi
  • Krämer, HJ, 1964, Der Ursprung der Geistmetaphysik, Amsterdam: Schippers.
  • Kritikos, A. 2007, "Platonizem in načela v Origenu", v RW Sharples in R. Sorabji (ur.), Grška in rimska filozofija 100 pred našim štetjem - 200 CE, London: Institute of Classical Studies, vol. II, 403–417.
  • Ley, H. de, 1972, Macrobius in Numenius. Študija o Makrobiju v Somnu. I. 12, Bruselj: Latomus.
  • Männlein-Robert, I., 2001, Longin Philologe und Philosoph, Leipzig: KB Saur.
  • Merlan, P., 1967, „Numenius“, v AH Armstrong (ur.), The Cambridge History of later Greek and Early srednjovekovne filozofije, Cambridge: University Press, 96–106.
  • O'Meara, DJ, 1998, Pythagoras Revived. Matematika in filozofija v pozni antiki, Oxford: Oxford University Press.
  • O'Meara, DJ, 1976, »Biti v Numeniusu in Plotinusu. Nekaj primerjalnih točk “, Phronesis, 21: 120–130.
  • Opsomer, J., 1998, V iskanju resnice. Akademske tendence v srednjem platonizmu, Brusssels: Kraljevska akademija.
  • Phillips, J., 2002, "Platonova psihogonija v poznejšem platonizmu", Classical Quarterly, 52: 231–247.
  • Phillips, J., 2003, "Numenska psihologija pri Kalcidiju?", Phronesis, 48: 132–151.
  • Puech, HC, 1934, "Numenius d'Apamée et les théologies orientales du second siècle", v Mélanges Bidez, Bruselj: Secretariat de l'Institut, vol. I – II, 745–778.
  • Smith, A., 1974, Porfirijevo mesto v neoplatonski tradiciji, Haag: Nijhoff.
  • Staab, G., 2002, Pythagoras in der Spätantike. Studien zu den Vita Pythagorica des Iamblichos von Chalkis, Leipzig: KG Sauer.
  • Tarrant, H., 1979, „Numenius“fr. 13 in Platonov Timej, „Antihton, 13: 19–29.
  • Waszink, JH, 1966, "Porphyrius und Numenius", v Porphyre, Entretiens Fondation Hardt 12, Vandoeuvres-Genève, 35–78.
  • Whittaker, J., 1967, "Moses Atticizing", Phoenix, 21: 196-201.
  • Whittaker, J., 1984, "Numenius in Alcinous na prvem načelu", Phoenix, 32: 144-154.
  • Whittaker, J., 1987, "Platonska filozofija v zgodnjih stoletjih cesarstva", v Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 36 (1): 81-123.
  • Whittaker, J., 1993, "Numeniusov fragment 2 in literarna tradicija", Symbolae Osloenses, 68: 96–99.
  • Zambon, M., 2002, Porphyre et le Moyen-Platonisme, Pariz: Vrin.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

[S predlogi se obrnite na avtorja.]