Teorija Vrednosti

Kazalo:

Teorija Vrednosti
Teorija Vrednosti

Video: Teorija Vrednosti

Video: Teorija Vrednosti
Video: ПРЕМЬЕРА! Сериал «Теория вероятности» 1 и 2 серия - СМОТРИМ ВСЕ СЕРИИ // SMOTRIM.RU 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Teorija vrednosti

Prvič objavljeno 5. februarja 2008; vsebinska revizija Thu 28. julij 2016

Izraz "teorija vrednosti" se v filozofiji uporablja na vsaj tri različne načine. V najširšem smislu je "teorija vrednosti" oznaka, ki se uporablja za vse veje moralne filozofije, družbene in politične filozofije, estetike in včasih feministične filozofije ter filozofije religije - ne glede na to, katera področja filozofije zajemajo nekatera "Ocenjevalni" vidik. V najožjem pomenu se "teorija vrednosti" uporablja za razmeroma ozko področje normativne etične teorije, zlasti, vendar ne izključno, zaskrbljujoče konsekvencioniste. V tem ozkem smislu je "teorija vrednosti" približno sinonim za "aksiologijo". Aksiologijo je mogoče obravnavati predvsem kot razvrstitev, katere stvari so dobre in kako dobre so. Na primer,tradicionalno vprašanje aksiologije zadeva, ali so predmeti vrednosti subjektivna psihološka stanja ali objektivna stanja sveta.

Toda v uporabnejšem smislu "teorija vrednosti" označuje področje moralne filozofije, ki se ukvarja s teoretičnimi vprašanji o vrednosti in dobroti vseh sort - teorijo vrednosti. Tako zasnovana teorija vrednosti zajema aksiologijo, vključuje pa tudi številna druga vprašanja o naravi vrednosti in njenem odnosu do drugih moralnih kategorij. Delitev moralne teorije na teorijo vrednosti, kot je v nasprotju z drugimi preiskovalnimi področji, preseka tradicionalno klasifikacijo moralne teorije v normativno in metaetično preiskavo, vendar je sama po sebi vredna razlika; teoretična vprašanja o vrednosti predstavljajo temeljno področje, ki nas zanima moralna teorija, pogosto prestopajo meje med normativnim in metaetičnim ter imajo različno zgodovino raziskovanja. Ta članek raziskuje vrsto vprašanj, ki se pojavljajo v teoriji vrednosti, in poskuša vsiliti neko strukturo na terenu z vključitvijo nekaterih opažanj, kako so med seboj povezana.

  • 1. Osnovna vprašanja

    • 1.1 Sorte dobrote
    • 1.2 Dobro, bolje, slabo
  • 2. Tradicionalna vprašanja

    • 2.1 Notranja vrednost
    • 2.2 Monizem / pluralizem
    • 2.3 Neprimerljivost / Neprimerljivost
  • 3. Odnos do deontskega

    • 3.1 Teleologija
    • 3.2 Prilagoditev stališč
    • 3.3 Relativna vrednost zastopnika?
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Osnovna vprašanja

Teorija vrednosti se začne s predmetom. Težko je na nek splošen način natančno določiti, kaj šteje, zagotovo pa vključuje to, o čem govorimo, ko rečemo katero od naslednjih vrst (primerjaj Ziff [1960]):

"Užitek je dober / slab"; "Bilo bi dobro / slabo, če bi to storili"; "Dobro / slabo je, da se z njo pogovarja"; "Preveč holesterola je dobro / slabo za vaše zdravje"; "To je dober / slab nož"; "Jack je dober / slab tat"; "Je dober / slab človek"; „Dobro / slabo je, da si prišel“; "Bilo bi bolje / slabše, če ne bi"; „Solata je za vas boljša / slabša od Oreosa“; "Moj novi odpirač pločevinke je boljši / slabši od mojega starega"; "Mack je boljši / slabši tat od Jacka"; "Bolje / slabše je, da se konča zdaj, kot da nas pozneje ujamejo"; "Najboljše / najslabše od vsega bi bilo, če bi zmagali na svetovnih serijah in obdržali vse svoje igralce za naslednje leto"; „Zelena je najboljša / najslabša stvar za vaše zdravje“; "Mack je najboljši / najslabši tat okoli"

Beseda vrednost je nikjer na tem seznamu; vendar je polno "dobrih", "boljših" in "najboljših", torej "slabih", "hujših" in "najslabših". In te besede se uporabljajo v več različnih konstrukcijah, od katerih bomo lahko štirje glavni vzorniki:

  1. Užitek je dober.
  2. Dobro je, da ste prišli.
  3. Dobro je, da se z njo pogovarja.
  4. To je dober nož.

Stavke, kot je 1, v katerih je »dobro« množično izraženo, so osrednji del tradicionalne aksiologije, v kateri so filozofi želeli vedeti, katere stvari so (ali jih lahko več ali manj) dobre. Določilno jih bom poimenoval z vrednostnimi trditvami in uporabil besedo "stvari" za vrsto stvari, za katero predpostavljajo vrednost (kot užitek, znanje in denar). Stavki, kot sta 2, se sklicujeta na to, kar bom (spet izrazito) poimenoval simplikator dobrote; to je dobrota, na katero se pritožuje tradicionalni utilitarizem. Stavke, kot so 3, so dobre za kazni, in kadar je oseba, ki sledi „za“oseba, jih ponavadi štejemo za trditve o blaginji ali blaginji. In stavki, kot so 4, so tisto, kar bom po Geachu [1960] poimenoval atributivne uporabe "dobrega", ker "dober" deluje kot modifikator predikata,in ne kot predikat sam po sebi.

Številna osnovna vprašanja v teoriji vrednosti se začnejo z vprašanji ali predpostavkami o tem, kako so te različne vrste trditev povezane med seboj. Nekateri od njih so predstavljeni v naslednjih dveh razdelkih, v 1.1 pa se osredotočajo na odnos med našimi štirimi vrstami stavkov, v 1.2 pa se osredotočajo na odnos med "dobrim" in "boljšim" ter med "dobrim" in "slabim".

1.1 Sorte dobrote

Trditve o dobrem poenostavitvi so tiste, ki so v moralni filozofiji pritegnile največ pozornosti. Deloma je to zato, ker se običajno razume, da so to "dobre" trditve, ki jih imajo posledični lastniki, da vplivajo na to, kar bi morali storiti. Tako razumljen konsekvencializem je mnenje, da bi morali storiti vse, kar je tako, da bi bilo najbolje, če bi to storili. Vendar pa pušča široko paleto možnih teorij o tem, kako so takšne trditve povezane z drugimi vrstami „dobre“trditve.

1.1.1 Dober Simpliciter in dobro za

Na primer, razmislite o preprosti teoriji zornega kota, po kateri se dobro simpliciter razlikuje od dobrega za Jacka, v tem, da je dober za Jacka dobro z določenega vidika - Jackovega - medtem ko je biti dober preprostnik dobro s splošnejšega vidika - stališča vesolja (primerjaj Nagel [1985]). Teorija gledišča z vidika vesolja zmanjšuje tako dobre kot dobre preprostejše na dobro in dobre trditve simplikatorja. Ena težava tega pogleda je, da bi imel smisel, kakšna stališča bi lahko bila, tako da sta Jack in vesolje obe stvari, ki bi jih lahko imeli.

Po drugačni teoriji, aglomerativni teoriji, je poenostavitev dobrote le tisto, kar dobite tako, da "seštejete" tisto, kar je dobro za vse ljudi, ki obstajajo. Rawls [1971] to stališče pripisuje utilitarjem in se ujema z utilitarističnimi razpravami, kot je denimo Smart-ov prispevek k Smartu in Williamsu [1973], vendar bi bilo treba narediti še veliko več, da bi bilo to natančno. Včasih rečemo stvari, kot na primer: "nošenje te obleke na soncu ves dan ne bo dobro za vašo porjavelost", toda tvoja porjavelost ni ena od stvari, katerih dobro se zdi verjetno "sešteti", da bi dobil, kar je dober preprostnik. Zagotovo to ni ena od stvari, ki bi jih dobri klasični utilitarji želeli sešteti. Torej dejstvo, da sapient in celo čuteča bitja niso edina stvar, ki so lahko dobre ali slabe, postavlja pomembno omejitev tako na računu dobrega za odnos, kot tudi na teorije o tem, kako je povezano z dobrim poenostavitvam.

Nekateri filozofi so namesto tega, da bi izračunali bodisi enostavnost ali enostavnost dobrote - v smislu drugega, enega od teh jemali resno na račun drugega. Na primer, Philippa Foot [1985] navaja pomemben, a stisnjen argument, da je očitno govorjenje o tem, kaj je dober simpliciter, lahko smiselno, da bi se izognili pogovoru o tem, kaj je dobro za neko neznano osebo, in Foot's pogled lahko okrepi (primerjaj Shanklin [2011], Finlay [2014]), ker omogočajo, da so očitne trditve preprostega enostavnika pogosto generično ovrednotene izjave o tem, kaj je na splošno dobro za človeka. Thomson [2008] slavno zagovarja podobno stališče.

GE Moore [1903] se je v nasprotju s tem trudil smiselno uveljavljati trditve. Moore je v svojem zavračanju egoizma etičnim egoistom pripisal teorijo, da je tisto, kar je dobro za Jacka (ali "v Jackovem dobrem"), le tisto, kar je dobro in v Jackovi lasti, ali drugo, kar je dobro, da Jack poseduje. Moore se ni zagovarjal neposredno s temi tezami, vendar je pokazal, da jih ni mogoče kombinirati z univerzabilnim egoizmom. Zdaj je splošno priznano, da morajo egoisti, da bi se izognili Moorovim argumentom, le zavrniti te analize dobrega, ki so v vsakem primeru brezperspektivne (Smith [2003]).

1.1.2 Atribucijsko dobro

Druge vrste pogledov dober poenostavitve razumejo kot atributivno dobro. Kakšne so nenazadnje vrste stvari, ki jim pripisujemo poenostavitev dobrote? Po mnenju številnih filozofov gre za predloge ali stanja. To je podprto s pozorno študijo primerov, ki smo jih obravnavali, v katerih se zdi, da komplementizatorji izbirajo to, kar naj bi bilo dobro, kot so "če", "to" in "za": "bilo bi dobro, če bi to si naredil «; "Dobro je, da ste prišli"; "Bolje je, da se zdaj konča". Če komplementarni stavki označujejo predloge ali možna stanja, potem je skupaj s Footom [1985] smiselno domnevati, da je biti dober simpliciter dobro stanje in torej poseben primer atribucijskega dobrega (če je je sploh smiselno - Geach in Foot trdita, da ne,na podlagi dejstva, da so stanja preveč tanka, da bi podpirala atributivne dobre trditve).

Glej

Dodatek o štirih zapletih glede atribucijskega dobrega

za nadaljnje zaplete, ki se pojavijo, če upoštevamo atributivni občutek »dobrega«.

Nekateri filozofi so uporabili primere atribucijskega dobrega in dobrega, da bi izpostavili argumente proti nekomgnitivističnim metaetičnim teorijam (glej vstopni kognitivizem in nekognitivizem). Osnovni oris takšnega argumenta je takšen: nekagnitivistične teorije so zasnovane tako, da se ukvarjajo z dobrim poenostavljevalcem, vendar imajo nekatere težave pri ugotavljanju atribucijskega dobra ali dobrega. Zato je splošna težava z nekagnitivističnimi teorijami ali vsaj pomembna vrzel, ki jo zapustijo. Podobno je zaskrbljeno, da bodo nekognitivistične teorije imele težave zaradi tako imenovane vrednosti "sorodnika" (glej poglavje 4), spet zaradi svoje relacijske narave. Tu ni mogoče obravnavati te trditve,vendar je treba opozoriti, da bi bilo presenetljivo, če bi bile relativne uporabe "dobrega", kot so te, v resnici globoka ali posebna težava za nekognitivizem; Harejev govor v jeziku moral (Hare [1952]) je govoril posebej o atributivnih »dobrotah« in ni jasno, zakaj bi morale biti relacijske nekognitivne drže težje smiselne kot relacijska prepričanja.

1.1.3 Relacijske strategije

V razširitvi strategij, o katerih smo pravkar razpravljali, so nekateri teoretiki predlagali stališča o "dobrem", ki si prizadevajo, da bi vse dobre preprostejše, dobre in atribucijske dobrine obravnavali kot posebne primere. Paradigma tega pristopa je „končna relacijska“teorija Paul Ziff [1960] in Stephena Finlayja [2004], [2014]. Po besedah Ziffa so vse trditve o dobroti povezane s cilji ali nameni, stavki "dobro za" in atributivni "dobri" pa sta preprosto različni načini, kako te namene (bolj ali manj) izrecno razložiti. Na primer, če govorimo o tem, kaj je dobro za Jacka, je namen tega, da je Jack osrečil (recimo), jasen, medtem ko govorimo o tem, kaj je dober nož, naše običajne namene za nože (rezanje stvari, recimo) nazorno. Trditev o dobroti se nato ustrezno relativizira.

V pogledih, ki sprejemajo to strategijo, je treba podrobno razviti odgovore na to, kaj točno je nadaljnji, relacijski parameter o "dobrem". Nekateri menijo, da je to konec, medtem ko drugi pravijo stvari, kot so "cilji". Izpolnjena različica tega pogleda nam mora prav tako omogočiti, da nam mehanika pove, kako lahko te konce izrecno izrazimo v trditvah "dobro za" in atributivne "dobre" in mora resnično imeti smisel za obe vrsti trditev. kot ene zelo splošne vrste. In seveda takšen pogled daje napoved, da bodo neizrecno relativizirani "dobri" stavki - tudi tisti, ki se uporabljajo v celotni moralni filozofiji - resnični ali napačni, šele ko je končni parameter določen, morda glede na kontekst.

To pomeni, da je to stališče odprto za ugovor, da ne upošteva osrednjega razreda uporab "dobrega" v etiki, ki so po vsej verjetnosti nesorazmerne in za katere jezikovni podatki ne podpirajo hipoteze, da so občutljivi na kontekst. JL Mackie je imel takšno stališče in je sprejel ta rezultat - Mackiejeva [1977] teorija o napakah o "dobrem" se je razširila le na tako domnevna ne-relacijska čutila "dobrega". Čeprav priznava, da obstajajo takšne uporabe "dobrega", Mackie ugotavlja, da se motijo. Finlay [2014] nasprotno trdi, da lahko za razlago nastopov uporablja navadne pragmatične učinke. Na videz nerelacijska čutila "dobrega", trdi Finlay, so res relacijska, njegova teorija pa želi razložiti, zakaj se zdi drugače.

1.1.4 Kaj je posebnega pri zahtevkih za vrednost

Stavki, ki sem jih imenoval „vrednostne trditve“, predstavljajo posebne zaplete. Za razliko od drugih vrst "dobrih" stavkov se zdi, da na naraven način ne morejo primerjati. Recimo na primer z GE Moore, da je užitek dober in znanje dobro. Kateri, bi lahko vprašali, je boljši? Zdi se, da to vprašanje nima preveč smisla, dokler se ne omejimo na nekaj užitka in nekaj znanja. Če pa je Sue dobra plesalka in Huw dober plesalec, je smiselno vprašati, kdo je boljši plesalec, in ne da bi se morali določiti na kakšno posebno količino plesa - veliko manj na katero koli količino Sue ali Huw. Na splošno, tako kot so lahko stvari, ki so visoke, iste vrste stvari, ki so lahko višje med seboj, tudi vrste, ki so lahko dobre, so iste vrste stvari, ki so lahko boljše med seboj. Toda stavki, ki jih imenujemo "vrednostne trditve", ki pomenijo "dobro" nekaterih stvari, se zdijo, da niso takšni.

Če jemljemo resno, je možen odgovor na to opazovanje ugotovitev, da imajo tako imenovane „trditve o vrednosti“drugačno logično obliko ali strukturo. Eden od načinov uresničevanja te ideje, teorija dobrega dobrega, je domnevati, da "užitek je dober" pomeni nekaj približno: "(druge stvari so enake) bolje je, da je več užitka", kot pa "užitek je boljši od večine stvari (v določenem primerjalnem razredu) ", na modelu z" Sue je dobra plesalka ", kar v grobem pomeni:" Sue je boljša plesalka kot večina (v nekaterih ustreznih primerjalnih razredih) ". Po zelo drugačni teoriji prvo teorijo o vrednosti, ko rečemo, da je užitek dober, govorimo, da je užitek vrednota, in stvari so boljše, samo v primeru, da je več stvari, ki so vrednote. Ti dve teoriji ponujata konkurenčni vrstni red razlage za isti pojav. Teorija dobrega prvega analizira trditve o vrednosti z vidika "dobrega" poenostavitve, medtem ko teorija prve vrednosti analizira "dober" simpliciter z vidika trditev o vrednosti. Teorija dobrega prvega ustreza tezi, da so stanje stvari "primarni nosilci" vrednosti; teorija prve vrednosti ustreza alternativni tezi, da so stvari, kot sta užitek ali dobrota (ali morda njihovi primeri), tiste, ki so "primarni nosilci" vrednosti.teorija prve vrednosti ustreza alternativni tezi, da so stvari, kot sta užitek ali dobrota (ali morda njihovi primeri), tiste, ki so "primarni nosilci" vrednosti.teorija prve vrednosti ustreza alternativni tezi, da so stvari, kot sta užitek ali dobrota (ali morda njihovi primeri), tiste, ki so "primarni nosilci" vrednosti.

Po bolj skeptičnem stališču stavki, kot je "užitek je dober", sploh ne izražajo izrazite trditve, ampak so le tisto, kar dobiš, ko sprejmeš stavek, kot je "užitek, ki ga je Jill doživela", generično količinsko ovrednotiti Jill in elipsi "doživeti". Po ideji, ki jo je razvil tudi Finlay [2014], Robert Shanklin [2011] trdi, da je na splošno dober vzorec vzorec z izkusnimi pridevniki, kot je "zabava", ki priznavajo te zelo skladenjske preobrazbe: priča "Jack je zabaven za Jill to govori z "," Jack je zabaven za pogovor "," Jack je zabaven ". To mnenje loči vprašanje, glede katerega stališča, ki so bila obravnavana v zadnjem odstavku, se ne strinjajo, saj zanika, da obstaja kakršna koli tako različna tema, ki bi se nanašala na trditve o vrednosti. (Lahko tudi razloži neuspehe primerjalnih oblik zgoraj,na podlagi razlik v eliranem materialu.)

1.2 Dobro, bolje, slabo

1.2.1 Dobro in bolje

Po naravnem pogledu se zdi, da je odnos med "dobrim", "boljšim" in "najboljšim" enak kot odnos med "visok", "višji" in "najvišji". "Visok" je pridevnik, ki ga je mogoče razvrščati, "višji" pa je njegova primerjalna oblika. Na standardnih stališčih so gradivni pridevniki analizirani glede na njihovo primerjalno obliko. Na dnu je odnos, da je višji od, in nekdo je najvišja ženska, samo v primeru, da je višja od vsake ženske. Podobno je nekdo visok, samo v primeru, da je višji od kontekstualno ustreznega standarda (Kennedy [2005]) ali višji od dovolj številnih (teh je veliko nejasnih) v nekem kontekstualno primerljivem primerjalnem razredu.

Zdi se, da je veliko moralne filozofije domnevati, da so stvari za "dobro", "boljše" in "najboljše" zelo različne. Namesto da bi "bolje kot" obravnavali kot osnovno in da je nekaj dobrega, samo v primeru, da je v primerjalnem razredu boljše kot dovolj veliko, filozofi zelo pogosto domnevajo ali pišejo, kot da domnevajo, da je "dobro" osnovno. Na primer, mnogi teoretiki so predlagali analize, kaj je dobro, ki so nezdružljive s trditvijo, da je „dobro“razumeti v smislu „boljšega“. Ker ni razloga, da bi mislili, da se "dobro" zelo razlikuje od "visokega", je to morda zelo posebna trditev in lahko izkrivlja nekatera druga vprašanja v teoriji vrednosti.

1.2.2 Vrednost

Poleg tega je težko razumeti, kako bi lahko delali stvari obratno, in razumeti "boljše" v smislu "dobrega". Jon je boljši sprinter kot Jan ne, ker bolj velja, da je Jon dober šprinter, kot da je Jan dober šprinter - oba sta odlična šprinterja, tako da nobeden od teh ni bolj primeren kot drugi. Vendar je mogoče videti, kako razumeti tako dobro kot tudi »boljše«. Če je dobro, da je boljši kot visok, mora biti analogna vrednost intuitivno višina. Ena oseba je višja od druge, samo v primeru, da je njena višina večja; podobno je eno stanje boljše od drugega samo v primeru, da je njegova vrednost večja. Če bomo prevzeli to vlogo, ki jo imenujemo "vrednost",potem je naravno (čeprav ni obvezno) vrednost poistovetiti z vrednostmi - količinami stvari, kot sta užitek ali znanje, za katere „vrednost“trdi, da so dobre.

Toda ta poteza se zdi neupoštevna ali nepotrebna, če se uporablja za atributivno "dobro". Ni posebej verjetno, da obstaja takšna vrednost, kot je vrednost odpiranja pločevinke, tako da je en odpirač pločevinke boljši od drugega, samo v primeru, da ima večjo vrednost odpiranja pločevinke. Na splošno ni treba vse primerjave analizirati glede na višino, ki jo je mogoče dobesedno več ali manj. Vzemimo za primer primer "strašljivega". Analogija z višino bi dala napoved, da če je en grozljiv film bolj strašen od drugega, je to zato, ker ima nekaj več - pomanjkljivosti - kot drugi. To je morda prav, vendar očitno ni tako. Če ni, potem tudi analogija ne bi smela veljati za "dobro" in njene kognate. V tem primeru je morda to, da biti boljši kot ne pomeni le imeti večjo vrednost kot.

1.2.3 Dobro in slabo

Poleg tega so ta vprašanja povezana z drugimi. Na primer, "boljši" se zdi obratno razmerje "slabše". A je boljši od B samo v primeru, da je B slabši od A. Torej, če je "dober" le "boljši od dovolj številnih" in "slab" je le "slabši od dovolj številnih", bi se zdela vsa zanimiva dejstva v soseski zajeti z oceno, kaj je v boljšem kot v odnosu do kaj. Enako velja, če je biti dober samo biti boljši od kontekstno postavljenega standarda. Toda mnogi moralni filozofi menijo, da je popis, kaj je boljše od tistega, kar bi še vedno pustilo kaj zanimivega in pomembnega: kaj je dobro.

Če je to prav, potem je ena pomembna motivacija za zanikanje, da je "dobro" mogoče razumeti v smislu "boljšega". Vendar je treba biti pozoren na tovrstne prepire. Recimo, da je, kot običajno velja za "visok", ustrezni primerjalni razred ali standard za "dobro" nekako podan v kontekstu izreka. Če želite vedeti, ali je »to dobro« res, morate vedeti več kot vsa dejstva o tem, kaj je boljše kot kaj - vedeti morate tudi nekaj o primerjalnem razredu ali standardu, ki ga ponuja kontekst izreka. Domneva, da je "dobro" na ta način odvisno od konteksta, je morda samo taka stvar, ki razlaga intuicijo, ki poganja prejšnji argument.

2. Tradicionalna vprašanja

Tradicionalna aksiologija skuša raziskati, katere stvari so dobre, kako dobre so in kako so njihove dobrosti povezane med seboj. Ne glede na to, kakšni "primarni nosilci" jemljemo za vrednote, je eno od osrednjih vprašanj tradicionalne aksiologije tisto, katere stvari so dobre: kaj je koristno.

2.1 Notranja vrednost

2.1.1 Kaj je notranja vrednost?

Seveda je osrednje vprašanje filozofov zanimalo, kaj je notranje vrednosti, ki je v nasprotju z instrumentalno vrednostjo. Paradigmatično naj bi bil denar dober, vendar ne samo po sebi dober: naj bi bil dober, ker vodi v druge dobre stvari: televizorji HD in hiše na primer v zaželenih šolskih okrožjih in vanilijevih lattes. Te stvari so lahko dobre samo za tisto, kar vodijo v: vznemirljive nedelje ob NFL in primerne izobrazbe in kofeina. In te stvari so lahko dobre samo zaradi tega, do česar vodijo, sčasoma pa je treba trditi, nekaj mora biti dobro, in ne le za tisto, do česar vodi. Takšne stvari naj bi bile lastno dobre.

Filozofsko sprejetje pojma "notranje" za to razlikovanje odraža skupno teorijo, po kateri mora biti karkoli, kar ni inštrumentalno dobro, dobro zaradi njegovih lastnosti. Ta ideja je podprta z naravnim argumentom: če je nekaj dobrega samo zato, ker je povezano z nečim drugim, gre argument, potem mora biti njegov odnos do druge stvari, ki ni inštrumentalno dobra, in stvar sama je dobra samo ker je potreben za pridobitev tega odnosa. Predpostavka v tej trditvi je zelo sporna (Schroeder [2005]), in v resnici mnogi filozofi verjamejo, da je nekaj lahko neinstrumentalno dobro zaradi njegovega odnosa do nečesa drugega. Zato je včasih izraz "intrinzičen" rezerviran za tisto, kar je dobro zaradi njegovih lastnih lastnosti,ali za stališče, da je dobrota sama po sebi lastnost, neinstrumentalna vrednost pa se imenuje "telic" ali "končna" (Korsgaard [1983]). Držal se bom "intrinzičnega", vendar ne pozabite, da lastna dobrota morda ni lastna lastnost in da se lahko izkaže, da tisto, kar je lastno dobro, ni tako zaradi njegovih lastnih lastnosti.

Glej

Dodatek o atomizmu / holizmu o vrednosti

za nadaljnjo razpravo o posledicah domneve, da intrinzična vrednost prevlada na lastnih lastnostih.

Instrumentalna vrednost je včasih tudi v nasprotju z "konstitutivno" vrednostjo. Ideja tega razlikovanja je, da instrumentalne vrednosti vodijo vzročno do intrinzičnih vrednosti, medtem ko konstitutivne vrednosti pomenijo intrinzične vrednosti. Na primer, moje dajanje denarja ali latte vam lahko povzroči užitek, medtem ko lahko vaš užitek izkusi, ne da bi povzročil, da ste srečni. To razlikovanje za številne namene ni zelo pomembno in ga pogosto ne opazimo, o konstitutivnih vrednotah pa lahko skupaj z instrumentalnimi vrednotami razmišljamo kot o stvareh, ki dobijo nekaj resnične vrednosti. Za vključitev takšnih vrednot bom uporabil "instrumental".

2.1.2 Kaj je med seboj notranje in instrumentalno razlikovanje?

Tu sem domneval, da je intrinzično / instrumentalno razlikovanje med tistimi, ki sem jih poimenoval "trditve o vrednosti", kot je "užitek dober", in ne med drugo vrsto uporabe "dobrega" iz 1. dela. Nesmiselno je na primer reči, da je nekaj dobrega odpirač pločevinke, vendar le instrumentalno ali da je Sue dobra plesalka, vendar le instrumentalno. Morda je smiselno reči, da so vitamini dobri za Jacka, vendar le instrumentalno; če je to pravilno, potem bo instrumentalno / intrinzično razlikovanje bolj splošno in nam lahko pove nekaj o strukturi in razmerju med različnimi čuti »dobrega«, da pogledamo, katere uporabe »dobrega« omogočajo notranje / instrumentalno razlikovanje.

Včasih se pravi, da se posledičniki, ker se v svojih obrazložitvenih teorijah pritožujejo na trditve o tem, kaj je dober poenostavitve, zavezujejo, da so takšna stanja "primarni" nosilci vrednosti in so torej edina stvarna vrednost. To ni v redu. Prvič, posledični strokovnjaki se lahko v svoji razlagalni moralni teoriji pritožijo na dejstva o tem, kakšno stanje bi bilo najbolje, ne da bi menili, da so takšna stanja "primarni" nosilci vrednosti; namesto da imajo teorijo "prvi-prvi", lahko imajo teorijo "prva vrednost" (glej poglavje 1.1.4), po kateri so stanja dobra ali slaba, ker je v njih več vrednih stvari. Še več, tudi tisti, ki prevzamejo "teorijo prvega dobrega", v resnici ne trdijo, da so stvari resnično dragocene;Navsezadnje stanja stvari niso nekaj, kar lahko zberete bolj ali manj. Torej v resnici niso vzporedno z užitkom ali znanjem.

Za več razprave o intrinzični vrednosti glejte vnos o intrinzični in zunanji vrednosti.

2.2 Monizem / pluralizem

Eno najstarejših vprašanj teorije vrednosti je vprašanje, ali obstaja več kot ena temeljna (lastna) vrednost. Monisti pravijo "ne", pluralisti pa "da". To vprašanje je smiselno le kot vprašanje o lastnih vrednostih; očitno obstaja več kot ena instrumentalna vrednost in monisti in pluralisti se v mnogih primerih ne bodo strinjali ne glede tega, ali je nekaj koristnega, temveč glede tega, ali je njegova vrednost lastna. Na primer, tako pomembna, kot je imel vrednost znanja, je bil Mill zavezan, da meni, da je njegova vrednost instrumentalna in ne lastna. GE Moore se s tem ni strinjal, češ, da je znanje resnično vrednota, toda notranje, in to je Mooreov seznam osnovnih vrednot razširilo. Millova teorija ima tudi pluralističen element v nasprotju z Benthamovim,toda, ali se Mill pravilno šteje kot pluralist o vrednosti, je odvisno od tega, ali je njegovo stališče, da obstaja samo ena vrednota - sreča - vendar dve različni vrsti užitka, ki prispevata k njej, ena bolj učinkovita kot druga, ali pa je bilo njegovo stališče, da je vsak vrsta užitka je izrazita vrednost. Ta točka bo pomembna pri naslednjem.

2.2.1 Ontologija in razlaga

V tej razpravi so v igri vsaj tri precej različne vrste vprašanj. Prvo je ontološko / pojasnjevalno vprašanje. Nekateri monisti menijo, da bi bil množinski seznam vrednot razlago nezadovoljiv. Če sta zadovoljstvo in znanje vrednota, ki ju imata, imata še eno vprašanje: zakaj? Če ima odgovor na to vprašanje, so nekateri pomislili, da je to zato, ker obstaja nadaljnja, bolj osnovna, vrednost, pod katero razlaga obsega tako užitek kot znanje. Zato so pluralistične teorije pojasnjevalno neustrezne ali pa resnično niso našle osnovnih intrinzičnih vrednosti.

Ta trditev temelji na zelo kontroverznem načelu o tem, kako mora razlagati, zakaj je nekaj vrednota, delovati - zelo podobno načelo, na katero smo bili pozvani, v argumentu, da mora biti lastna vrednost lastnost [točka 2.1.1]. Če je to načelo napačno, potem lahko ponudimo razlagalno teorijo, zakaj sta tako užitek kot znanje vrednota, ki pa ne delujeta, če ju vključimo v nadaljnjo, bolj temeljno vrednost. Reduktivne teorije o tem, kaj naj bi bila vrednost, ustrezajo temu opisu in to lahko storijo tudi druge vrste teorije (Schroeder [2005]). Če je ena od teh teorij pravilna, lahko celo pluralisti ponudijo razlago, zakaj so osnovne vrednote, ki jih privlačijo, vrednote.

2.2.2 Revizijske obveznosti?

Poleg tega lahko pluralistka proti monistu zagovarja stališče, da osnovna stališča, na katera se njena teorija pritožuje, po naravi niso drugačna od tistih, na katere monistična pritožba; se razlikujejo le po številu. To vodi k drugemu pomembnemu vprašanju, ki se zastavlja v razpravi med monisti in pluralisti. Monistične teorije imajo močne posledice o tem, kaj je koristno. Glede na kakršno koli monistično teorijo mora biti vse, kar je vredno, bodisi tista, ki je lastna vrednost, bodisi mora voditi k tisti notranji vrednosti. To pomeni, da če nekatere stvari, ki so intuitivno vredne, na primer znanje, v resnici ne vodijo vedno do tega, da je neka teorija ena sama notranja vrednost (na primer užitek), potem je teorija zavezana zanikati to te stvari so navsezadnje res vedno dragocene.

Soočeni s tovrstnimi težavami pri vključevanju vsega, kar je pred teoretično vrednoteno pod eno glavno vrednostjo, pluralisti ne zamerijo: preprosto dodajo na svoj seznam osnovnih intrinzičnih vrednosti in so zato lahko bolj prepričani v ohranjanje predteoretičnih pojavov. Monisti imajo v nasprotju s tem izbiro. Lahko se premislijo o osnovni intrinzični vrednosti in poskusijo znova, delajo lahko pri razvoju iznajdljivih argumentov, da znanje resnično vodi v užitek, ali pa lahko ugriznejo kroglo in sklenejo, da znanje res ni dobro vedno, vendar le pod določenimi posebnimi pogoji. Če se pojasnjevalne zaveze pluralista ne razlikujejo po naravi od monističnih, ampak se razlikujejo le po številu,potem je naravno, da pluralist misli, da je tovrstno suženjsko spoštovanje številka ena nekakšen fetiš, ki ga je bolje storiti brez, če hočemo razviti teorijo, ki bo stvari uredila. To je perspektiva, ki si jo delijo številni zgodovinski pluralisti.

2.2.3 Neizmerljivost

Tretje pomembno vprašanje v razpravi med monisti in pluralisti, ki je najbolj osrednje v zadnjih desetletjih, je vprašanje povezave med pluralizmom in neprimerljivostjo. Če je eno stanje boljše od drugega samo v primeru, da vsebuje več vrednosti kot drugo, in obstajata dve ali več osnovnih intrinzičnih vrednosti, potem ni jasno, kako se lahko primerjata dva stanja, če ena vsebuje več prva vrednost, druga pa vsebuje več druge. Katero stanje je v takšnih okoliščinah boljše? V nasprotju s tem pa je, če obstaja samo ena intrinzična vrednost, potem se to ne more zgoditi: boljše stanje je tisto, ki ima več osnovne intrinzične vrednosti, ne glede na to.

Takšno razmišljanje je nekatere filozofe pripeljalo do prepričanja, da je pluralizem ključen za razlago zapletenosti resničnih moralnih situacij in resničnih kompromisov, ki jih prinašajo. Če so nekatere stvari res neprimerljive ali neprimerljive, razlagajo, potem bi lahko pluralizem vrednosti pojasnil, zakaj. Zelo podobno sklepanje pa je druge filozofe pripeljalo do stališča, da mora biti monizem pravilen: praktična modrost zahteva, da se lahko odločamo, tudi v zapletenih situacijah, trdijo. Toda to bi bilo nemogoče, če bi bile možnosti, ki so na voljo v tej izbiri, na ta način neprimerljive. Če pluralizem vodi v tovrstno neprimerljivost, mora biti pluralizem napačen.

V naslednjem razdelku bomo razpravljali o razpravi o primerljivosti vrednot, na katerih temelji to vprašanje. A četudi do zdaj odobrimo vse predpostavke na obeh straneh, imajo monisti ta dva argumenta bolje. Vrednostni pluralizem je lahko eden od načinov, kako pridobiti neprimerljive možnosti, lahko pa obstajajo tudi drugi načini, celo skladno z vrednostnim monizmom. Za primer vzemimo interpretacijo Mill, za katero meni, da obstaja samo ena notranja vrednost - sreča -, vendar je sreča zapletena vrsta, ki se lahko zgodi na dva različna načina - bodisi z večjimi užitki bodisi z nižjimi užitkov. Če ima Mill takšno stališče in nadalje trdi, da je v nekaterih primerih nedoločeno, ali je nekdo, ki ima nekoliko večje užitke, srečnejši od nekoga, ki ima še kar nekaj nižjih užitkov,potem lahko razloži, zakaj je nedoločeno, ali je bolje biti prvi ali drugi način, ne da bi se v svoji teoriji vrednosti moral pritožiti na pluralizem. Pluralizem bi bil samo znotraj njegove teorije o sreči.

Podrobnejšo razpravo si oglejte v prispevku o vrednostnem pluralizmu.

2.3 Neprimerljivost / Neprimerljivost

Pravkar smo videli, da se eno od vprašanj, ki se zastavljajo v razpravi med monisti in pluralisti o vrednosti, zasuka pri vprašanju, ali so vrednote lahko neprimerljive ali neprimerljive. To je posledično samo po sebi področje aktivnega spora. V tej razpravi je pravzaprav veliko različnih vprašanj, včasih pa jih je več.

2.3.1 Ali obstaja šibka neprimerljivost?

Eno najpomembnejših vprašanj je, ali mora biti pri obeh stanjih vedno res, da bi bilo bolje, če bi prvo dobil, kot če bi drugo, da bi bilo bolje, če bi drugo dobilo, kot če bi bilo prvo storila, ali da bi bile stvari enako dobre, če bi bile pridobljene. Trditev, da se včasih lahko zgodi, da nič od tega ni res, se včasih označi kot trditev o neprimerljivosti, v tem primeru pa se uporablja za dober preprostnik. Ruth Chang [2002] je trdila, da poleg "boljšega", "slabšega" in "enako dobrega" obstaja še četrti "pozitivni vrednostni odnos", ki ji pravi pariteta. Chang si pridržuje uporabo "neprimerljivega" za tesnejšo uporabo z možnostjo, da poleg nobenega od ostalih treh odnosov med njimi,možno je, da dve zadevi sploh ne bosta »enaki«. Vendar lahko ločimo med šibko neprimerljivostjo, opredeljeno kot zgoraj, in močno neprimerljivost, ki še naprej zahteva pomanjkanje paritete, ne glede na to, kar se izkaže. Ker je pojem paritete sam po sebi teoretična ideja, kako razložiti, kaj se zgodi, ko ostali trije odnosi ne bodo uspeli, vprašanje, ki ga tukaj ne bom zasledoval, nas bo tu zanimala šibka neprimerljivost. Če bomo nadaljevali tu, nas bo tu zanimala šibka neprimerljivost. Če bomo nadaljevali tu, nas bo tu zanimala šibka neprimerljivost.

Pomembno je ločiti vprašanje, ali dober simpliciter priznava neprimerljivost od vprašanja, ali dobro in atributivno dobro priznavata neprimerljivost. Številne razprave o neprimerljivosti vrednot potekajo na zelo abstraktni ravni in izmenjujejo primere vseh teh trditev o vrednosti. Na primer, tipičen primer domnevne neprimerljivosti bi lahko primerjal, recimo, Mozarta z Rodinom. Je Mozart boljši umetnik od Rodina? Je Rodin boljši umetnik od Mozarta? So enako dobri? Če nič od tega ni, potem imamo primer neprimerljivosti v atributivnem blagu, ne pa primer neprimerljivosti v dobrem poenostavitvi. Ta vprašanja so lahko vzporedna ali tesno povezana, raziskovanje vsakega pa je lahko poučno glede na drugo, vendar jih je treba še vedno ločevati.

V prejšnjem razdelku je bil na primer omenjen en pomemben argument proti neprimerljivosti vrednosti. Neprimerljivost bi izključila možnost praktične modrosti, saj praktična modrost zahteva sposobnost pravilne izbire tudi v zapletenih situacijah izbire. Izbira je verjetno med dejanji ali med možnimi posledicami teh ukrepov. Torej je lahko, da je atribucijsko dobro včasih neprimerljivo, saj niti Mozart niti Rodin nista boljšega umetnika kot drugi in nista enako dobra, toda ta dober simpliciter je vedno primerljiv, tako da je vedno odgovor, kaj od dveh ukrepi bi privedli do boljšega rezultata.

2.3.2 Kaj se zgodi, ko je šibka neprimerljivost?

Tudi ko se strinja, da je dober poenostavitev v tem smislu neprimerljiv, so bile ponujene številne teorije o tem, kaj ta neprimerljivost vključuje in zakaj obstaja. Pomembna omejitev takšnih teorij je, da ne napovedujejo več neprimerljivosti, kot jih v resnici opazujemo. Na primer, čeprav Rodin morda ni boljši ali slabši umetnik od Mozarta niti enako dober, je zagotovo boljši umetnik od Salierija - čeprav je Salieri, podobno kot Mozart, boljši skladatelj kot Rodin. To je težava z idejo, da je neprimerljivost mogoče razložiti z vrednostnim pluralizmom. Argument od pluralnosti vrednosti do neprimerljivosti je nakazoval, da je nemogoče primerjati nobeno stanje, kjer je eno vsebovalo več ene osnovne vrednosti, drugo pa več drugega. Toda primeri, kakršen je bil Rodin in Salieri, kažejo, da razlaga neprimerljivega med Rodinom in Mozartom ne more biti preprosto ta, da je Rodin boljši kipar in je Mozart boljši skladatelj, ne da se določiti, kdo je boljši umetnik. Če bi bila to pravilna razlaga, bi bila tudi Rodin in Salieri neprimerljiva, intuitivno pa ne. Omejitve, kot so te, lahko zožijo uspešne teorije o tem, kaj se dogaja v primerih neprimerljivosti, in so dokaz, da neprimerljivosti verjetno ne bo mogoče preprosto pojasniti z vrednostnim pluralizmom.takrat bi bila tudi Rodin in Salieri neprimerljiva, a intuitivno ne. Omejitve, kot so te, lahko zožijo uspešne teorije o tem, kaj se dogaja v primerih neprimerljivosti, in so dokaz, da neprimerljivosti verjetno ne bo mogoče preprosto pojasniti z vrednostnim pluralizmom.takrat bi bila tudi Rodin in Salieri neprimerljiva, a intuitivno ne. Omejitve, kot so te, lahko zožijo uspešne teorije o tem, kaj se dogaja v primerih neprimerljivosti, in so dokaz, da neprimerljivosti verjetno ne bo mogoče preprosto pojasniti z vrednostnim pluralizmom.

Obstaja še veliko drugih tez, ki se naslavljajo pod naslovom neprimerljivosti ali neprimerljivosti vrednot. Na primer, nekatere teorije, ki postavljajo leksikalno zaporedje, naj bi se nanašale na "neskladnosti". Kantova teza, da imajo racionalni agenti dostojanstvo in ne ceno, je pogosto obravnavana kot teza o nekakšni nezmotljivosti. Nekateri razlagajo Kanta tako, da drži, da je spoštovanje racionalnih dejavnikov neskončne vrednosti ali da ga je treba leksično urediti nad vrednostjo česar koli drugega. Druga teza v soseski pa bi bila nekoliko šibkejša. Mogoče je človeško življenje "nad ceno" v smislu, da ubiti nekoga, da bi ga rešili, ni sprejemljiva izmenjava, vendar bi bilo za neko pozitivno vrednost n ubiti nekoga, da bi ga rešil, sprejemljiva izmenjava. V tem pogledu je dr.za življenje ni ene same „menjalne vrednosti“, saj je vrednost človeškega življenja odvisna od tega, ali kupujete ali prodajate - višja je, ko jo boste odvzeli, nižja pa, ko greste da bi ga ohranili. Takšen pogled bi razumljivo štel kot nekakšno "nesorazmerljivost", saj človeškim življenjem ne postavlja nobene enotne vrednosti.

Podrobnejšo razpravo o primerljivosti vrednosti najdete v vnosu o neprimerljivih vrednostih.

3. Odnos do deontskega

Eno največjih in najpomembnejših vprašanj o vrednosti je vprašanje njegovega odnosa do deontskega - do kategorij, kot so pravica, razum, racionalno, pravično in moralo. Glede na teleološka stališča, od katerih sta klasični konsekvencializem in univerzabilni egoizem klasična primera, so deontske kategorije postranske in jih je treba razložiti v ocenjevalnih kategorijah, kot sta dobro in dobro za. Nasprotno stališče, po katerem so deontske kategorije pred in razlagajo ocenjevalne kategorije, je tisto, ki, kot pravi Aristotel, nima imena. Toda njen najpomembnejši rod je račun računov "fit fit Position" in teorija Scanlona [1998] o prehodu denarja je še en tesno povezan sodobni primer.

3.1 Teleologija

Teleološke teorije niso, strogo gledano, teorije o vrednosti. So teorije o pravilnem ravnanju ali o tem, kaj bi moral storiti. Vendar se zavzemajo za trditve o vrednosti, ker se pritožujejo na ocenjevalna dejstva, da bi pojasnili, kaj je pravilno in kaj narobe, in kaj bi morali storiti - deontična dejstva. Najočitnejša posledica teh teorij je torej, da ocenjevalnih dejstev potem ne smemo razlagati z deontičnimi dejstvi. Ocenjevalna ocena takšnih stališč je pred deontiko.

3.1.1 Klasični konsekvecializem

Najbolj znan pogled, ki spada pod to okrilje, je klasični konsekvencelizem, ki ga včasih imenujemo (zaradi razlogov, ki jih bomo videli v oddelku 3.3), "agencijsko-nevtralni konsekvencionalizem". Po klasičnem konsekvencelizmu bi moral vsak agent vedno storiti kakršno koli dejanje, od vseh dejanj, ki so ji bile na voljo takrat, takšno, da če bi to storila, bi bilo najboljše.

Klasični konsekvencializem je včasih podkrepljen s pritožbo na intuicijo, da je treba vedno najbolje ukrepati, nato pa na domnevo, da so dejanja samo instrumentalno dobra ali slaba - zavoljo tega, do česar vodijo (primerjaj zlasti Moore [1903]). Težava tega sklepanja je v tem, da se nedisciplinarji lahko strinjajo, da morajo agenti vedno najbolje ukrepati. Pomembna značilnost te trditve, ki jo je treba priznati, je, da ne gre za lastno ali instrumentalno vrednost, temveč za atribucijsko dobro. In kot je navedeno v oddelku 2.1, „instrumentalno“in „notranje“v resnici ne veljata za atribucijsko dobro. Prav tako, kako dober je odpirač pločevinke ali kako dober mučitelj je nekdo, ni odvisno od tega, kako dober je svet, kot posledica dejstva, da obstajajo,kako dobro je nekaj, kar je potrebno, ni odvisno od tega, kako dober je svet, kot posledica tega, da se zgodi. V resnici bi bili ocenjevalni standardi, ki urejajo ukrepe, precej drugačni od tistih, ki urejajo skoraj vse ostalo.

3.1.2 Težave v načelu nasproti težavam pri izvajanju

Klasični konsekvencializem in njegova uveljavitev v obliki utilitarizma je bila dobro raziskana, tu pa ni mogoče raziskati njegovih prednosti in stroškov. Veliko vprašanj za klasični konsekvencelizem pa je vprašanje podrobnosti njegove natančne formulacije ali izvajanja in ne načeloma težave s pritožbo na ocenjevalno sredstvo, da bi razložil deonto. Na primer, zaskrbljenost, da je konsekvencializem prezahteven, je bila obravnavana znotraj konsekvencialističnega okvira, in sicer tako, da je "najboljše" nadomeščeno z "dovolj dobrim" - nadomeščajoč "zadovoljiv" koncept za "maksimiziranje" (Slote [1989]). Drug primer, težave, s katerimi se soočajo nekatere konsekvencenistične teorije, kot je tradicionalni utilitarizem, o računovodenju stvari, kot je pravičnost, lahko rešijo druge posledične teorije,preprosto s sprejetjem bolj radodarne slike o tem, kakšne stvari prispevajo k temu, kako dobre so stvari (Sen [1982]).

V razdelku 3.3 bomo obravnavali eno najpomembnejših vprašanj klasičnega konsevencionalizma: njegovo nezmožnost dovolitve omejitev, osredotočenih na agenta. To vprašanje resnično predstavlja splošen problem za težnjo konsekvencelizma, da bi razložili deontske kategorije z vidika vrednotenja. Za več si oglejte prispevek o konsevencionalizmu in utilitarizmu.

3.1.3 Druge teleološke teorije

Univerzalni egoizem je še ena poznana teleološka teorija. Glede na univerzabilni egoizem bi moral vsak agent vedno storiti vse, kar ima tisto značilnost, da je med vsemi razpoložljivimi alternativami takšna taka, če bi to storila, bi bilo zanjo najboljše. Namesto da od agentov zahteva, da maksimirajo dobro, egoizem od agentov zahteva, da maksimirajo, kar je dobro za njih. Univerzalni egoizem ima številne značilnosti s klasičnim konsekvencializmom, Sidgwick pa se je zdel tako zelo privlačen. Številni drugi so se pridružili Sidgwicku, ko menijo, da obstaja nekaj globoko privlačnega v skupnem konsekvencializmu in egoizmu - kar vključuje vsaj teleološko idejo, da je treba deontiko razložiti z vidika vrednotenja (Portmore [2005]).

Seveda nimajo vse teleološke teorije široke značilnosti konsekvencelizma in egoizma. Klasične teorije naravnega prava (Finnis [1980], Murphy [2001]) so teleološke, v smislu, da poskušajo razložiti, kaj bi morali narediti v smislu, kaj je dobro, vendar to počnejo na zelo drugačen način kot posledičnost in egoizem. Po primeru takšne teorije naravnega prava obstajajo različne naravne vrednote, od katerih vsaka zahteva določen odmeven odziv ali spoštovanje, agenti pa bi morali vedno ravnati tako, da se na te vrednote odzivajo s tovrstnimi spoštovanje. Več o teorijah naravnega prava glej vnos o tradiciji naravnega prava v etiki.

3.2 Prilagoditev stališč

V nasprotju s teleološkimi teorijami, ki si prizadevajo za upoštevanje deontskih kategorij z vidika vrednotenja, računi Fitting Attitudes težijo k upoštevanju ocenjevalnih kategorij - kot dobri poenostavitveni, dobri in atributivni dobri - v smislu deontskih. Medtem ko ima teleologija pomen vrednosti, vendar sama po sebi ni teorija predvsem o vrednosti, temveč o tem, kaj je prav, so računi Fitting Attitudes v glavnem teze o vrednosti - pri izračunu z vidika deontic nam povedo, kaj je nekaj biti dober. Torej gre za teorije o naravi vrednosti.

Osnovna ideja vseh vrst računa Fitting Attitudes je, da je "dobro" tesno povezano z "zaželeno". Seveda "zaželeno", v nasprotju z "vidnim" in "slišnim", kar pomeni "biti sposoben videti" in "biti sposoben slišati", ne pomeni "biti sposoben biti zaželen". Prej pomeni nekaj, kot je "pravilno želeno" ali "ustrezno želeno". Če je biti dober samo zaželen, in biti zaželen samo, če je pravilno ali ustrezno zaželeno, iz tega sledi, da je biti dober samo biti pravilno ali ustrezno želeno. Toda pravilni in ustrezni so deontski pojmi, tako da če je dobro samo biti zaželeno, potem lahko dobroto tudi sami štejemo v smislu deontskih. In to je osnovna ideja, ki stoji za računi Fitting Attitudes (Ewing [1947], Rabinowicz in Rönnow-Rasmussen [2004]).

3.2.1 Dva računa stališča

Računi različnih vgradnih stališč pa delujejo tako, da privlačijo različne koncepte deontic. Nekatere težave, s katerimi se soočajo pogledi prileganja, lahko razkrijete nekaj vzorcev. Po formuli iz Sidgwicka je na primer dobro tisto, kar bi si želeli. Toda ta slogan sam po sebi ni v veliko pomoč, dokler ne vemo več: kdo jih želi? Vsi? Vsaj kdo? Nekdo posebej? In za katero od naših čutov »dobrega« to želi zagotoviti račun? Ali gre za račun dobrega poenostavitve, ki pravi, da bi bilo dobro, če bi si p, če bi _ želel p, kjer bi "_" izpolnil kdorkoli, kdo naj bi imel željo? Ali pa gre za račun trditev o vrednosti, ki pravijo, da je užitek dober samo v primeru, če bi užitek želeli _?

Prva od teh dveh računov bi se ujemala s teorijo "prvi-prvi" iz oddelka 1.1.4; slednje bi se ujemalo s teorijo »prva vrednost«. V oddelku 1.1.4 smo opazili, da trditve o vrednosti ne priznavajo primerjav na enak način, kot to počnejo druge namene "dobrega"; to je tukaj pomembno, ker če je "boljši" preprostnik pred "dobrim" poenostavljevalcem, potem strogo rečeno teoretik "prvi-prvi" mora ponuditi račun Fitting Attitudes "boljšega" in ne "dobrega". Takšna sprememba Sidgwickijevega slogana bi lahko rekla, da bi bilo bolje, če bi p, kot če bi bil q v primeru, da _ želi, da je p več kot ta q (ali pa raje p pred q).

V tem, kar smo dolžni drug drugemu, TM Scanlon ponuja vpliven sodoben pogled z veliko skupnega z računi Fitting Attitudes, ki jih je poimenoval teorija vrednosti Buck-Passing. V skladu s sloganom Scanlona "klicati nekaj dragocenega pomeni reči, da ima druge lastnosti, ki zagotavljajo razloge, da se do njega vedemo na določen način." Pomembna razlika Sidgwickovega stališča je, da se pritožuje na drugačen deontski koncept: razloge namesto na dolgi. Vendar pa si prizadeva biti bolj nevtralen od Sidgwickovega slogana o konkretnem odgovoru. Sidgwickov slogan je zahteval, da je želja vedno pomembna, medtem ko slogan Scanlona pušča odprtost, da obstajajo različni "določeni načini" odzivanja na različne vrste vrednot.

Kljub tem razlikam pa slogan Scanlonian s sloganom Sidgwickian deli značilnost, da je množično nedorečen. Za kakšen občutek dobrega si prizadevate zagotoviti račun? Ali naj bi res šlo za neposredno "dobro" ali, če spoštujemo prednost "boljšega" do "dobrega", bi ga morali resnično poskušati razumeti kot "boljši kot"? In bistveno so, kateri so "določeni načini", ki so vpleteni? Ne more biti samo to, da mora biti govornik v mislih na določene načine, saj obstajajo nekateri načini odzivanja, da so razlogi za takšen odziv dokaz, da je zadevna stvar slaba in ne dobra - na primer strah. Torej teorija zahteva, da obstaja določen nabor določenih načinov,takšna, da je stvar dobra, samo v primeru, da obstajajo razlogi, da se nanjo odzovemo na katerega koli od teh načinov? Scanlonove prvotne pripombe kažejo, da za vsako stvar obstajajo različni "določeni načini", tako da ko rečemo, da je ta stvar dobra, pravimo, da obstajajo razlogi, da nanjo odgovorimo na tak način. To je stvar, ki bi jo bilo treba razvrstiti po katerem koli izdelanem pogledu.

Nadaljnja zapletenost pri skelonski formuli je, da se pritožba v analizi na golo eksistencialno trditev, da obstajajo razlogi, da na nekaj odzovemo na enega od teh "določenih načinov", sooča z velikimi težavami. Recimo na primer, da obstaja nekaj razlogov, da se odzovemo na enega od "določenih načinov", vendar obstajajo tekmovalni in tehtnejši razlogi, da ne, tako da bi se vse stvari, ki so obravnavane, odzvale na kateri koli "določen način". napaka. Verjetno se zadevna stvar v takšnem primeru ne bi izkazala za dobro. Torej bo celo pogled, kakršen je Scanlon, ki se sklicuje na razloge, po natančnejšem razvijanju moral zahtevati pritožbo na posebne trditve o teži teh razlogov.

3.2.2 Napačen razlog

Tudi ko se tovrstna vprašanja razrešijo, ostajajo druga pomembna vprašanja. Na primer, eden izmed znanih težav, s katerimi se soočajo takšni pogledi, je problem Wrong Kind of Reasons (Crisp [2000], Rabinowicz in Rönnow-Rasmussen [2004]). Težava izhaja iz opažanja, da lahko intuitivno nekateri dejavniki vplivajo na to, kar bi si želeli, ne da bi vplivali na dobro. Mogoče je res, da če si naredimo nekaj boljšega, potem bi si morali druge stvari, ki so enake, zaželeti več. Lahko pa tudi za vas ustvarimo spodbude, da si to zaželite, ne da bi to izboljšali. Na primer, morda bi vam ponudili veliko finančno nagrado za željo po nečem slabem ali pa vam bo zlobni demon (verodostojno) grozil, da bo ubil svojo družino, če tega ne storite. Če lahko takšne okoliščine vplivajo na to, kar bi si želeli,kot je vsaj intuitivno verjetno, potem bodo to primeri, ki temeljijo na Sidgwickianovi formuli. Podobno, če vam tovrstne okoliščine lahko povzročijo, da si želite, da bi bila stvar slaba, potem bodo to primeri, ki temeljijo na skelonski formuli. To vprašanje je bilo v okviru skelonske formule poimenovano problem "Napačna vrsta razlogov", ker če te okoliščine povzročijo, da si zaželite slabo stvar, so razlogi napačne vrste opis v slogu Scanlona, kaj je dobro. To vprašanje je bilo v okviru skelonske formule poimenovano problem "Napačna vrsta razlogov", ker če te okoliščine povzročijo, da si zaželite slabo stvar, so razlogi napačne vrste opis v slogu Scanlona, kaj je dobro. To vprašanje je bilo v okviru skelonske formule poimenovano problem "Napačna vrsta razlogov", ker če te okoliščine povzročijo, da si zaželite slabo stvar, so razlogi napačne vrste opis v slogu Scanlona, kaj je dobro.

To vprašanje je v zadnjem času tema veliko plodnih preiskav, preiskovalci pa so vzpostavili vzporednice med vrstami razlogov za željo, ki jih zagotavljajo tovrstne "zunanje" spodbude, in znanimi vprašanji o pragmatičnih razlogih za prepričanje in vrsto razloga ki obstaja v Toksinovi uganki Gregorja Kavka (Hieronymi [2005]). Nekateri, ki so se osredotočili na primere želje, vere in namere, ki so vse vrste duševnega stanja, so trdili, da je mogoče razlikovanje med "pravo vrsto" in "napačno vrsto" razuma na podlagi razlikovanja med " objektivno določeni razlogi, ki se nanašajo na predmet odnosa in „državotvorni“razlogi, ki se nanašajo na samo duševno stanje in ne na njegov objekt (Parfit [2001], Piller [2006]). Pojavljajo pa se tudi vprašanja o tem, ali je razlikovanje med objektom in državo dovolj splošno, da resnično razloži razlikovanje med razlogi prave vrste in vzroki napačne vrste, celo sporno je bilo, ali razlikovanje sploh kaj spremlja.

Eden od razlogov, da mislimo, da razlikovanje morda ni dovolj splošno, je, da lahko nastanejo situacije, ki so podobne situacijam napačnih vrst vzrokov, tudi če ni nobenih duševnih stanj. Na primer, za igre veljajo pravilnosti pravilnosti. Zunanje spodbude za goljufanje - na primer verodostojna grožnja hudobnega demona, da bo ubila vašo družino, če tega ne storite -, vam verjetno ne bodo le prinesli razlogov za goljufanje, ampak bodo to naredili, kot bi morali. Toda tako kot take zunanje spodbude ni primerno ali pravilno, da bi si želeli česa slabega, tudi zaradi tega ni pravilna poteza igre za goljufanje (Schroeder [2010]). Če je to pravilno in se pravilno in napačno razlikovanje med razlogi resnično pojavlja v širokem spektru primerov, vključno s takšnim,ni verjetno, da bi na njegovem dnu ležalo razlikovanje, ki velja samo za razloge za duševna stanja.

3.2.3 Reševanje problema

Tudi ko je bila podana uspešna razvrstitev razlogov „pravih“in „napačnih“vrst, je potrebna nadaljnja poteza, da bi dejansko rešili težavo napačnih vrst razlogov za račune prilagajanja stališč. Za to so razvite vsaj tri različne strategije. (1) Prvo je zanikati, da zunanje spodbude, kot so tiste, ki povzročajo težavo, dejansko lahko vplivajo na to, kar bi si sploh želeli - ali z vidika razlogov - zanikati, da so razlogi za »napačno vrsto« res razlogi za to želja sploh (Hieronymi [2005], Way [2012]). (2) Po drugem pristopu računi Fitting Attitudes sploh ne bi smeli biti privlačni pojmu "bi" ali "razumu", temveč nekemu drugemu deontskemu konceptu, za katerega težave ne bomo mogli rekonstruirati. Predlogi kandidatov vključujejo pojem „prileganje“(od kod „primerna stališča“) ali „primerno“in koncept pravilnosti (McHugh in Way [2016]). (3) V skladu s tretjim pristopom bi bilo treba na koncu težavo reševati tako, da bomo bolj pozorni na vprašanje, za koga v računu Fitting Attitudes pravi, ali bi moral imeti ustrezno željo ali o tem, kaj to razlaga razlog (Schroeder [2010]).

Ne glede na možnost kakršne koli konkretne rešitve pa se teoretiki o primernem stališču lahko pritožijo na argumente za optimizem, da mora ta problem imeti nekaj rešitve. Konec koncev je osnovna ideja pristopa Fitting Attitudes ta, da je "dobro" kot "zaželeno". Vendar je zelo verjetno, da „zaželeno“pomeni nekaj, kot je „ustrezen ali pravilno zaželen“- navsezadnje je zaželenost normativna, ne zgolj opisna lastnost, in ima nekaj povezave z željo. Torej mora obstajati neka deontična kategorija, ki jo lahko sestavljamo z "željo", "občudovanje" in "gnus", da bi ustvarili takšne pojme o zaželenem, občudovanja vrednem in gnusnem, ne da bi se bali razlogov napačne vrste. Ne glede na to, kakšna kategorija je deontična, bo to naredila za analizo fitnes stališč "dobrega".

Nadaljnja razprava o vrednostih računov z ustreznimi stališči in napačni razlogi lahko najdete v zapisu o teorijah vrednosti o ustreznem odnosu.

3.2.4 Uporaba v dobrotah

Pomembna privlačnost računov v slogu Fitting Attitudes je, da ponujajo možnosti, da se uspešno uporabijo za atributivno dobro in dobro, pa tudi za dober poenostavitve (Darwall [2002], Rönnow-Rasmussen [2009]). Tako kot razlogi, da dajemo prednost enemu stanju pred drugo, lahko prikažejo, da je takšno stanje boljše kot drugo, tako tudi razlogi za izbiro enega odpirača pločevinke nad drugim lahko spodbudijo, da je boljši odpirač pločevinke kot drugi, in razlogi, da bi raje imeli neko stanje zadeve zaradi nekoga lahko podkrepijo to, da je za to osebo boljše od drugega. Na primer, tukaj je kratka skica, kako bi lahko izgledal račun, ki sprejema teorijo dobrega iz oddelka 1.1.4, kot v razdelku 1.1.2 velja, da je dober simplikator poseben primer atribucijskega blaga,in razume atributivno „dobro“v smislu atributa „boljše“in „dobro za“v smislu „boljše za“:

Atribucijska boljša: Za vse vrste K in stvari A in B je za A boljši K kot B je za množico vseh pravilnih razlogov, da izberete A nad B, ko izberete K za tehtnejšo od množice vseh pravih razlogov, da pri izbiri K izberete B nad A.

Bolje za: Za vse stvari A, B in C je A boljše za C kot B samo v primeru, da je nabor vseh pravih razlogov za izbiro A nad B v imenu C tehtnejši od nabora vse prave razloge za izbiro B nad A v imenu C.

Če je biti dober K samo boljši K kot večina (v nekem primerjalnem razredu), in "bilo bi dobro, če p" pomeni le, da je pridobivanje p dobro stanje in vrednostne trditve kot "užitek je dobro "pomenijo le, da so druge stvari enake, bolje je, da je več veselja, potem ima ta par računov pravo strukturo, da upošteva celoten niz" dobrih "trditev, na katere smo naleteli. Pokaže pa tudi, kako so različna čutila »dobrega« povezana in omogoča, da imajo celo dno atributivnega dobrega in dobrega skupno besedo. Torej je možnost, da bomo lahko ponudili tako enotno zgodbo o tem, kaj imajo različna čutila dobrega skupnega, čeprav ni izključna lastnost pristopa Fitting Attitudes, vseeno ena od njegovih zanimivosti.

3.3 Relativna vrednost zastopnika?

3.3.1 Omejitve v središču agenta

Najbolj osrednja, načelna težava klasičnega konsekvencelizma je možnost, imenovane omejitve, osredotočene na agenta (Scheffler [1983]). Že dolgo je že tradicionalno nasprotovanje utilitarističnim teorijam, da ker ne postavljajo nobenega notranjega omalovaževanja pri napačnih dejanjih, kot je umor, napovedujejo, da če imate možnost izbire med umorom in dovolitvijo smrti dveh ljudi, je jasno, da morate umoriti. Konec koncev, če so enake stvari, so razmere zložene 2 na 1 - na eni strani sta dve smrti, na drugi pa le ena smrt in vsaka smrt je enako slaba.

Posledicniki, ki menijo, da so uboji nedolžnih resnično slabi, se lahko tej napovedi izognejo. Dokler je umor vsaj dvakrat slabši od običajne smrti, ne pa zaradi umora, lahko posledičniki razložijo, zakaj ne bi smeli umoriti, čeprav bi preprečili dve smrti. Torej načeloma ni težav za konsevencionalizem, ki ga postavlja tovrstni primer; ali gre za vprašanje določenega konsekvencionista, je odvisno od njene aksiologije: od tega, kaj meni, da je samo po sebi slabo in kako slabo se ji zdi.

Toda težava je zelo tesno povezana z resnično težavo za konsekvencenizem. Kaj če bi z umorom lahko preprečili dva umora? Prilagoditev resničnega nepoštevanja umorjem ne pomeni ničesar, kar bi lahko povzročilo intuicijo, ki je še vedno ne bi smeli umoriti, tudi v tem primeru. Toda večina ljudi meni, da je teoretično naravno domnevati, da četudi bi morali umoriti, da bi preprečili tisoče umorov, tega ne bi smeli storiti, da bi preprečili samo dva. Omejitev umora na tej naravni intuiciji presega idejo, da so umori slabi. Zahteva, da slabost lastnih umorov vpliva na tisto, kar bi morali storiti več, kot na tisto, kar bi morali storiti drugi, da bi ti preprečili umor. Zato se imenuje "agentno osredotočen".

3.3.2 Relativna vrednost agenta

Težava omejitev, osredotočenih na agenta, je ta, da se zdi, da ni enotnega naravnega načina ocenjevanja rezultatov, ki bi omogočil vse prave napovedi. Za vsakega agenta obstaja kakšen način ocenjevanja rezultatov, ki daje prave napovedi, kaj naj bi storila, vendar te uvrstitve obravnavajo umor tega agenta kot prispevek k slabim izidom kot umor drugih agentov. Zato se zdi, da je nezdružljiva razvrstitev izidov potrebna, da se dajo prave napovedi o tem, kaj bi moral narediti kakšen drug agent, in sicer tisti, ki njegove umore šteje za večjo škodo rezultatov kot umor prvega agenta.(Situacija je nekoliko bolj zapletena - Oddie in Milne [1991] dokazujeta, da je pod dokaj minimalnimi predpostavkami vedno nekaj nevtralnega ranga, ki daje prave konsekvencialistične napovedi, vendar njihovi dokazi ne kažejo, da ima ta razvrstitev neodvisno verodostojnost, in Nair [2014] trdi, da boljšega rezultata ni mogoče samostojno verovati.)

Kot rezultat tega opažanja so filozofi postavili stvar, ki se imenuje vrednost, ki jo ima sredstvo. Ideja o relativni vrednosti agenta je, da če je odnos do boljšega kot odnos relativiziran do agentov, potem bodo izidi, v katerih so Franzovi umori lahko slabši - glede na Franca, kot izidi, v katerih je Jens umorjen, čeprav so izidi, v katerih so Jensovi umori slabši - v primerjavi z Jensom kot izidi, v katerih Franz umori. Ti kontrastni uvrstitvi teh dveh vrst rezultatov nista nezdružljivi, saj je vsak relativiziran z različnim agentom - prvim Franzom in zadnjim Jensom.

Zamisel o relativni vrednosti agenta je privlačna za teleologe, saj omogoča, da je pogled, ki je po strukturi zelo podoben klasičnemu konsevencionalizmu, upošteval omejitve. V skladu s tem stališčem, včasih imenovanim Agentna relativna teleologija ali Agentno usmerjen konsekvencelizem, bi moral vsak agent vedno narediti tisto, kar bo prineslo rezultate, ki so v primerjavi z njo najboljši. Tak pogled lahko zlahka prilagodi omejitvi, ki je osredotočena na agenta, da ne umori, ob predpostavki, da so umori vsakega agenta v primerjavi z njo dovolj huje kot drugi umori agenta (Sen [1983], Portmore [2007]).

Nekateri filozofi trdijo, da Agentološka relativna teleologija sploh ni ločena teorija od klasičnega konsevencionalizma, saj menijo, da beseda "dober" v angleščini izbira sorazmerno vrednost agenta na način, ki je odvisen od konteksta, tako da, ko posledičniki pravijo, "bi vsi morali da bi dosegli najboljše rezultate, "v resnici pravijo, da" bi morali vsi narediti tisto, kar bo imelo najboljše rezultate glede na njene rezultate "(Smith [2003]). In drugi filozofi so predlagali, da je Agent-relativna teleologija tako privlačna teorija, da so se ji resnično zavezali vsi (Dreier [1996]). Te teze so v teoriji vrednosti drzne trditve, saj nam ob uporabi besede "dobro" povedo močne in presenetljive stvari o naravi tega, o čemer govorimo.

3.3.3 Težave in obeti

Pravzaprav je zelo sporno, ali sploh obstaja kaj takega, kot je zastopniška vrednost. Telelogisti, ki se nanašajo na agenta, običajno apelirajo na razlikovanje med vrednostjo, ki je sorodna agentu, in nevtralno nevtralno vrednostjo, vendar so drugi izpodbijali, da nihče ni nikoli uspešno opravil takega razlikovanja na teoretsko nevtralen način (Schroeder [2007]). Poleg tega, tudi če obstaja takšno razlikovanje, relativiziranje "dobrega" na agente ne zadostuje za obravnavo vseh intuitivnih primerov omejitev, ker zdrav razum omogoča, da ne bi smeli umoriti, čeprav ne bi mogli dvakrat umoriti v prihodnost. Za reševanje takšnih primerov bo treba "dobro" relativizirati ne le do agentov, temveč tudi do časov (Brook [1991]). Kljub temu se pojavljajo dodatni viri težav pri pogledih, po katerih se v angleščini "dobro" uporablja za trditve o vrednosti, ki jih ima agent, na odvisen od konteksta; takšni pogledi ne uspejo navadnih preizkusov za odvisnost od konteksta in ne ustvarjajo vedno branja stavkov, ki jih zahtevajo njihovi zagovorniki.

Ena od motivacij za razmišljanje, da mora obstajati takšna stvar, kot je vrednost, ki je odvisna od agentov, izvira iz vrednosti zagovornikov računov vrednosti Fitting Attitudes in gre takole: če je dobro tisto, kar bi si želeli, potem bosta obstajali dve vrsti dobro. Tisto, kar bi si morali vsi zaželeti, bo dobro "nevtralno" do agentov, in tisto, kar bi si želela neka določena oseba, bo dober sorodnik do te osebe. Prednike te ideje lahko najdemo v Sidgwicku in Ewingu, našla pa je tudi številne sodobne zagovornike. Ali je pravilno, se bo spremenilo ne le na tem, ali se računi Fitting Attitudes izkažejo za pravilne, ampak tudi v kakšni vlogi je odgovor na vprašanja "kdo bi moral?" ali "iz katerih razlogov?" igra v obliki ustreznega računa Fitting Attitudes. Vsa ta vprašanja ostajajo nerešena.

Vprašanja, ali obstaja nekaj takega, kot je vrednost, ki je sorazmerna s sredstvi agentov, in če je odgovor pritrdilen, kakšno vlogo lahko igra v različici, ki je usmerjena na agenta o klasičnem posledizmu, so v središču razprave med konsekvencionisti in deontologi in temeljna vprašanje relativne prednosti ocenjevalnega v primerjavi z deontskim. To so velika in odprta vprašanja, vendar, kot upam, da sem tukaj ponazoril, so tesno povezana z zelo široko paleto tako tradicionalnih kot netradicionalnih vprašanj v teoriji vrednosti, ki jih na splošno razumemo.

Bibliografija

Navedena dela

  • Brook, Richard, 1991. "Agencija in moralnost", Journal of Philosophy, 88: 190–212.
  • Brown, Campbell, 2007. „Dve vrsti holizma o vrednotah“, Filozofsko četrtletje, 57: 456–463.
  • Chang, Ruth, 2002. „Možnost paritete“, Etika, 112: 659–688.
  • Crisp, Roger, 2000. "Pregled Jona Kuppermana, vrednost … in kaj sledi", Filozofija, 75: 458–462.
  • Dancy, Jonathan, 2004. Etika brez načel, Oxford: Oxford University Press.
  • Darwall, Stephen, 2002. Socialna oskrba in racionalna oskrba, Princeton: Princeton University Press.
  • Dreier, James, 1996. "Sprejemanje normacij, osredotočenih na agenta", Avstralska revija za filozofijo, 74: 409–422.
  • Ewing, AC, 1947. Definicija dobrega, London: Macmillan.
  • Finlay, Stephen, 2004. "Pogovorna praktičnost presoje vrednosti", Časopis za etiko, 8: 205–223.
  • –––, 2014. Zmešnjava jezikov, New York: Oxford University Press.
  • Finnis, John, 1980. Naravno pravo in naravne pravice, Oxford: Oxford University Press.
  • Foot, Philippa, 1985. "Utilitarizem in vrline", Mind, 94 (2): 196–209.
  • Geach, Peter, 1956. "Dobro in zlo", analiza, 17: 33–42.
  • Hare, RM, 1952. Jezik moral, Oxford: Oxford University Press.
  • Hieronymi, Pamela, 2005. "Napačna vrsta razuma", Filozofski časopis, 102: 437–457.
  • Kavka, Gregory, 1983. "Uganka za toksine", Analiza, 43: 33–36.
  • Korsgaard, Christine, 1983. "Dva odlikovanja dobrote", Filozofski pregled, 92: 169–195.
  • Mackie, JL, 1977. Etika: Inventing Right and Wrong, New York: Penguin.
  • McHugh, Conor in Jonathan Way, 2016. "Fitness first", Etika, 126 (3): 575–606.
  • Mill, John Stuart, 1861. Utilitarizem, v Zbranih delih John Stuart Mill (zvezek 29), JM Robson (ur.), Toronto: University of Toronto Press, str. 371–577.
  • Moore, GE, 1993. Principia Ethica, revidirani izd. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Murphy, Mark, 2001. Naravni zakon in praktična racionalnost, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Nagel, Thomas, 1985. Pogled od nikoder, Oxford: Oxford University Press.
  • Nair, Shyam, 2014. "Napačna linija v etični teoriji", Filozofske perspektive, 28: 173–200.
  • Oddie, Graham in Peter Milne, 1991. "Dejanje in vrednost: pričakovanje in reprezentativnost moralnih teorij", Teorija, 57: 42–76.
  • Parfit, Derek, 2001. "Racionalnost in razlogi", v Dan Egonsson, et al. (ur.), raziskovanje praktične filozofije, Aldershot: Ashgate, 17–39.
  • Piller, Christian, 2006. "Vzroki za nastavitve, povezani z vsebino in odnosom", Filozofija, 81: 155–182.
  • Portmore, Douglas, 2005. "Združitev teleološke etike z ocenjevalčevim relativizmom: obetaven rezultat", Pacific Philosophical Quarterly, 86: 95–113.
  • –––, 2007. „Posledicevanje moralnih teorij“, Pacific Philosophical Quarterly, 88: 39–73.
  • Rabinowicz, Wlodek in Toni Rönnow-Rasmussen, 2004. "The Demon of the Demon: On Fitness Pro-Attitudes and Value", Etika, 114: 391–423.
  • Rawls, John, 1971. Teorija pravičnosti, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Rönnow-Rasmussen, Toni, 2009. Osebna vrednost, Oxford: Oxford University Press.
  • Scanlon, TM, 1998. Kaj smo dolžni drug drugemu, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Scheffler, Samuel, 1983. Zavrnitev konsekvence, Oxford: Oxford University Press.
  • Schroeder, Mark, 2005. Cudworth in normativna pojasnila. Časopis za etiko in družbeno filozofijo, letnik 1, številka 3. www.jesp.org.
  • –––, 2007. „Teleologija, relativna vrednost in dobro“, etika, 116: 265–295.
  • –––, 2010. „Vrednost in pravi razlog“, Oxfordske študije metaetike, 5: 25–55.
  • Sen, Amartya, 1982. „Pravice in agencija“, Filozofija in javne zadeve, 11: 3–39.
  • –––, 1983. „Relativnost in posledično vrednotenje ocenjevalca“, Filozofija in javne zadeve, 12: 113–132.
  • Shanklin, Robert, 2011. Na temo dobrega in dobrega, dr. Disertacija, Univerza v Južni Kaliforniji.
  • Sidgwick, Henry, 1907. Metode etike, 7. izdaja, Indianapolis: Hackett.
  • Slote, Michael, 1989. Nad optimizacijo, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Smart, JJC in Bernard Williams, 1973. Utilitarizem: Za in proti, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Smith, Michael, 2003. “Nevtralna in relativna vrednost po Mooreju”, Etika, 113: 576–598.
  • Szabo, Zoltan, 2001. "Pridevniki v kontekstu", v Kieferju, Kenesei in Harnishu (ur.), Perspektive semantike, pragmatike in diskurza, John Benjamins Publishing Co, 119–146.
  • Thomson, Judith Jarvis, 2008. Normativnost, Chicago: Odprto sodišče.
  • Ziff, Paul, 1960. Semantična analiza, Ithaca: Cornell University Press.

Druga pomembna dela

  • Bradley, Ben, 2006. „Dva pojma notranje vrednosti“, Etična teorija in moralna praksa, 9: 111–130.
  • Broome, John, 1997. "Ali je nejasna nejasnost?", V R. Chang (ur.), Neponovljivost, Neprimerljivost in Praktično razmišljanje, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 67–89.
  • Bykvist, Krister, 2009. »Ni dobro, zakaj analiza vrednosti vrednosti ne uspe«, Mind, 118: 1–30.
  • Carlson, Erik, 1995. Premišljen konsekvencializem, Dordrecht: Kluwer.
  • Chang, Ruth, 1997. "Uvod", v R. Chang (ur.), Nepoštevljivost, Neprimerljivost in Praktično razmišljanje, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Crisp, Roger, 2005. "Vrednost, razlogi in struktura utemeljitve: Kako se izogniti prehajanju denarja", analiza, 65: 80–85.
  • Dancy, Jonathan, 2003. "Ali obstajajo organske enote?" Etika, 113: 629–650.
  • D'Arms, Justin in Daniel Jacobson, 2000. "Napetost in vrednost", Etika, 110: 722–748.
  • –––, 2000b. "Moralistična zmota: o" ustreznosti "čustev", Filozofija in fenomenološke raziskave, 61: 65–90.
  • Dorsey, Dale, 2012. "Notranja vrednost in načelo supervizije", Filozofske študije, 157: 267–285.
  • Dreier, James, 1993. "Struktura normativnih teorij", The Monist, 76: 22–40.
  • –––, 2004. „Zakaj etično zadovoljevanje smiselno in racionalno zadovoljuje ne“, v Michaelu Byronu (ur.), Zadovoljevanje in maksimiranje, Cambridge: Cambridge University Press, 131–154.
  • Fletcher, Guy, 2008. "Mill, Moore in notranja vrednost", Socialna teorija in praksa, 34: 517–532.
  • Hurka, Tom, 2010. „Vrednosti asimetrije“, Noûs, 44: 199–223.
  • Kagan, Shelly, 1989. Meje moralnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Kamm, Frances, 1989. "Škodovanje nekaterih za varčevanje drugih", Filozofske študije, 57: 227–260.
  • Kant, Immanuel, 1785. Temelj za metafiziko moral, Mary Gregor, trans. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • Kraut, Richard, 2007. Kaj je dobro in zakaj: etika dobrega počutja, Cambridge: Harvard University Press.
  • Langton, Rae, 2007. „Objektivna in brezpogojna vrednost“, Filozofski pregled, 116: 157–185.
  • Lemos, Noah, 1994. Intrinsic Value, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Louise, Jennie, 2004. "Vrednost in relativnost dežnika", Filozofsko četrtletje, 54: 518–536.
  • Nagel, Thomas, 1970. Možnost altruizma, Princeton: Princeton University Press.
  • Olson, Jonas, 2009. „Prilagoditvene analize analiz vrednosti in izzivi parcialnosti“, Etična teorija in moralna praksa, 12: 365–378.
  • Parfit, Derek, 1984. Razlogi in osebe, Oxford: Oxford University Press.
  • Pettit, Philip, 1997. "Konsekvencialistična perspektiva", v Baronu, Pettitu in Sloteu, Tri metode etike, Oxford: Blackwell, 92–174.
  • Perry, RB, 1926. Splošna teorija vrednosti, New York: Longmans, Green & Co.
  • Rabinowicz, Wlodek, 2008. “Vrednostni odnosi”, Teorija, 74: 18–49.
  • Raz, Joseph, 1999. Vključevanje razloga: Na teoriji vrednosti in dejanja, Oxford: Oxford University Press.
  • Ross, WD, 1930. Pravica in dobro, Oxford: Oxford University Press.
  • Stocker, Michael, 1990. pluralne in konfliktne vrednote, Oxford: Oxford University Press.
  • Suikkanen, Jussi, 2009. "Knjigovodski računi vrednosti", Philosphy Compass, 4: 768–779.
  • Thomson, Judith Jarvis, 2001. Dobrota in nasveti, Princeton: Princeton University Press.
  • Urmson, JO, 1967. Emotivna teorija etike, New York: Oxford University Press.
  • Väyrynen, Pekka, 2006. "Upor proti računu vrednosti, ki ga prenašajo", Oxfordske študije v metaetiki, 1: 295–324.
  • Wedgwood, Ralph, 2009. "Notranja vrednota in razlogi za ukrepanje", v Ernest Sosa in Enrique Villanueva (ur.), Filozofska vprašanja, 19: 321–342.
  • Zimmerman, Michael, 2001. Narava notranje vrednosti, Lanham: Rowman in Littlefield.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri

Priporočena: