Juan Luis Vives [Joannes Ludovicus Vives]

Kazalo:

Juan Luis Vives [Joannes Ludovicus Vives]
Juan Luis Vives [Joannes Ludovicus Vives]

Video: Juan Luis Vives [Joannes Ludovicus Vives]

Video: Juan Luis Vives [Joannes Ludovicus Vives]
Video: Luis Vives, español eminente | José Luis Villacañas y Javier Gomá Lanzón 2024, Marec
Anonim

Vstopna navigacija

  • Vsebina vpisa
  • Bibliografija
  • Akademska orodja
  • Prijatelji PDF predogled
  • Informacije o avtorju in citiranju
  • Nazaj na vrh

Juan Luis Vives [Joannes Ludovicus Vives]

Prvič objavljeno 12. januarja 2009; vsebinska revizija Torek, 14. marca 2017

Juan Luis Vives (1493–1540) je bil španski humanistični in izobraževalni teoretik, ki je odločno nasprotoval skolastiki in se v začetku šestnajstega stoletja uveljavil kot eden najvplivnejših zagovornikov humanističnega učenja. Njegova dela niso omejena na izobraževanje, temveč se ukvarjajo s široko paleto predmetov, vključno s filozofijo, psihologijo, politiko, socialno reformo in religijo. Vives ni bil sistematičen pisatelj, zaradi česar ga je težko klasificirati kot filozofa. Njegova misel je v svoji naravnanosti eklektična in pragmatična, pa tudi zgodovinska. Iz različnih virov je vzel tisto, kar se mu je zdelo najbolj veljavno, in združil te elemente v kristjanizirano Aristotelizem.

  • 1. Življenje in glavna dela
  • 2. Dialektika in jezik
  • 3. Epistemologija in zgodovina
  • 4. Moralna in socialna filozofija
  • 5. Psihologija
  • 6. Vpliv
  • Bibliografija

    • Primarni viri
    • Sekundarna literatura
  • Akademska orodja
  • Drugi internetni viri
  • Povezani vnosi

1. Življenje in glavna dela

Juan Luis Vives se je rodil v Valenciji v Španiji 6. marca 1493 (ne 1492, kot je pogosto razvidno iz literature o njem). Njegovi starši so bili judovski trgovci s tkanino, ki so se sprevrgli v katolištvo in so si prizadevali živeti z negotovostjo svojih negotovih razmer. Njegov oče Luis Vives Valeriola (1453–1524) je bil leta 1477 preganjan zaradi tajnega izvajanja judovstva. Drugo sojenje je potekalo leta 1522 in se končalo dve leti pozneje, ko so ga pogoreli na lomači. Njegova mati Blanquina March (1473–1508) je postala kristjana leta 1491, eno leto pred odlokom o izgonu Judov iz Španije. Umrla je leta 1508 od kuge. Dvajset let po njeni smrti so jo obtožili, da je obiskala tajno sinagogo. Njeni posmrtni ostanki so bili ekshumirani in javno požgani.

Vives se je v mladosti udeležil generala Estudio v rodnem kraju. Leta 1509 se je preselil v Pariz in se kot študent vpisal na umetniško fakulteto. Nikoli se ni smel vrniti v Španijo. Vives je začel študij na Collège de Lisieux, kjer je Juan Dolz pravkar začel triletni tečaj, kmalu pa se je preselil v Collège de Beauvais, kjer je obiskoval predavanja Jana Dullaerta (d.1513). Od jeseni 1512 je Vives začel obiskovati tečaj Aragonskega Gasparjevega laksa (1487–1560) v Collège de Montaigu. Skozi Nicolasa Béraulta (c. 1470 – c.1545), ki je bil sodelavec Guillaumea Budéja (1467–1540) in je predaval na različnih šolah v Parizu, je Vives stopil v stik tudi s pariškim humanističnim krogom.

Leta 1514 je Vives zapustila Pariz, ne da bi pridobila nobeno formalno izobrazbo in se preselila v Nizke države. Naselil se je v Brugesu, kjer je preživel večino svojega življenja. Približno ta čas so ga spoznali z Erazmom in ga postavili za učitelja flamanskega plemiča Williama Croyja. Od 1517 do Croyjeve prezgodnje smrti leta 1521 je Vives živel v Louvainu in poučeval na Collegium Trilingue, humanistični fundaciji, ki temelji na erasmijskih vzgojnih načelih. V tem obdobju je napisal "Fabula de homine" ("Fabula o človeku", 1518), zgodnjo različico svojih pogledov na naravo in namen človeštva; De Initiis, sectis et laudibus philosophiae (O izvoru, šolah in zaslugah filozofije, 1518), kratek esej o zgodovini filozofije; V pseudodialecticos (Proti psevdo-dialektici, 1519) živahen in trpinčen napad na skolastično logiko;pa tudi kritično izdajo z obsežnim komentarjem Augustinovega De civitate Dei (Božje mesto, 1522), ki ga je naročil Erazmus.

Vives je od leta 1523 do 1528 svoj čas razdelil med Anglijo, ki jo je obiskal že šestkrat, in Bruggeom, kjer se je leta 1524 poročil z Margarito Valldaura. V Angliji se je udeležil sodišča Henrika VIII in Katarine Aragonske ter bil učitelj njune hčere, Marija. Imel je tudi predavanje na Corpus Christi College v Oxfordu in se povezal z angleškimi humanisti, kot sta Thomas More in Thomas Linacre. V teh letih je objavil De institutione feminae Christianae (Vzgoja krščanske ženske, 1524), v katerem je postavil pedagoška načela za poučevanje žensk; izjemno priljubljen Introductio ad sapientiam (Uvod v modrost, 1524), kratek priročnik etike, ki meša stoicizem in krščanstvo; in De subventione pauperum (O pomoči revnim, 1526), program organizacije javne pomoči,ki ga je posvetil magistratom v Brižu. Leta 1528 je izgubil naklonost Henrika VIII., Ko je v zvezi z razvezo zakonsko zvezo pomagal s svojo rojakinjo Katarino Aragonsko. Nekaj časa je bil postavljen v hišni pripor, preden so mu dovolili vrnitev v Brugge.

Zadnjih dvanajst let Vivesovega življenja je bilo njegovo najbolj produktivno in prav v tem obdobju je objavil več del, po katerih je danes najbolj znan. Sem spadajo De concordia et discordia in humano genere (On Concord and Discord in Humankind, 1529), del družbene kritike, ki poudarja vrednost miru in absurdnosti vojne; De disciplinis (O disciplinah, 1531), enciklopedična obravnava, ki ponuja obsežno kritiko temeljev sodobnega izobraževanja in program za njegovo obnovo; in De anima et vita (O duši in življenju, 1538), raziskava duše in njene interakcije s telesom, ki vsebuje tudi prodorno analizo čustev. De veritate fidei Christianae (O resnici krščanske vere) je najbolj temeljita razprava o njegovih verskih pogledih,je bilo posmrtno objavljeno leta 1543. Umrl je v Bruggeu 6. maja 1540.

2. Dialektika in jezik

Kariera Vives kot vodilnega severnoevropskega humanista se začne z objavo leta 1519 In pseudodialecticos, satirične diatribe, v kateri je v več točkah izrazil svoje nasprotovanje skolastični logiki. Sledi stopinjam prejšnjih humanistov, kot sta Lorenzo Valla (1406–57) in Rudolph Agricola (1443–85), ki sta se nameravala nadomestiti šolski učni načrt, ki bo temeljil na silogističnem in spornem, z obravnavo logike, usmerjene k uporabi. teh tem, tehniko besednega združevanja za izum in organizacijo gradiva za argumente in prepričevanje. Vivesova huda nezaupljivost šlalastične logike je izhajala iz lastne nesrečne izkušnje s šolskim učnim načrtom v Parizu. Zato ga, kot je sam poudaril, nihče ni mogel obtožiti, da ga je »obsodil, ker ga ni razumel« (Opera omnia, 1964, III,38; vsi spodaj navedeni citati so iz te izdaje). Erasmus je za Več pisal, da nihče ni bil bolj primeren za boj proti dialektikom, v čijih vrstah je služboval dolga leta.

Glavni tarči Vivesove kritike sta šuma Šuma Šuma (Logmules) Petra iz Španije, delo iz trinajstega stoletja, ki pa je še vedno imelo pomembno mesto v univerzitetnem učnem načrtu, in teorija o lastnosti izrazov, semantična teorija, ki obravnava jezikovne lastnosti izrazi, kot so pomen, tj. pomen besede ne glede na kontekst, in predpostavka, tj. pomen besede v okviru njene uporabe v predlogu. Zavrača uporabo tehničnega žargona, ki je dostopen le ozki skupini strokovnjakov, in trdi, da če bi se šlastični logiki trudili, da bi govorili čisto in v skladu s skupno uporabo, bi mnoge njihove zagonetke izginile. Namesto tega se odločijo, da bodo svojo iznajdljivost odvrnili na logično dvoumnih predlogih, znanih kot sofismati. Vives ponuja veliko primerov takšnih trditev, ki po njegovem mnenju nimajo nobenega smisla in zagotovo ne koristijo. Mnoge od teh, kot je "Nekatera žival ni človek, zato nekateri človek ni žival" (III, 54), so bili standardni šolski primeri. Drugi, kot na primer "Samo katerikoli osel c c katerega koli človeka, razen Sokrata in drugega c, ki pripada temu istemu človeku, začne navidezno biti črn" (III, 40), so mišljeni kot zasmehovanje brezupnih prepirov, ki jih povezuje s šolsko metodo. Ker se dialektika, kot sta retorika in slovnica, ukvarja z jezikom, je treba njegova pravila prilagoditi pravilom navadnega jezika; toda s kakšnim jezikom, se sprašuje, morajo te predloge storiti? Poleg tega se dialektike ne bi smeli učiti zaradi sebe, temveč kot oporo drugim umetnostim; zato nanjo ne bi smeli vložiti več truda, kot je nujno potrebno. Kritika Vivesa je seznanjena tudi z etičnimi pomisleki in povpraševanjem po metodi, ki bi bila uporabna v vsakdanjem življenju in ne v akademskih sporih. V nasprotju s standardno razlago so trdili, da In pseudodialecticos ni resno zavračanje skolastizma, ampak bolj sofisticirana vaja, polna napačnih argumentov, katerih namen je naučiti dragoceno lekcijo skolastične dialektike, ki bralca izziva, da odkrije številne logične zmote, ki jih vsebuje. V skladu s to razlago In pseudodialecticos ne ponuja resnih argumentov proti šolski logični teoriji ali načelom (glej Perreiah, 2014, pogl. 4). V nasprotju s standardno razlago so trdili, da In pseudodialecticos ni resno zavračanje skolastizma, ampak bolj sofisticirana vaja, polna napačnih argumentov, katerih namen je naučiti dragoceno lekcijo skolastične dialektike, ki bralca izziva, da odkrije številne logične zmote, ki jih vsebuje. V skladu s to razlago In pseudodialecticos ne ponuja resnih argumentov proti šolski logični teoriji ali načelom (glej Perreiah, 2014, pogl. 4). V nasprotju s standardno razlago so trdili, da In pseudodialecticos ni resno zavračanje skolastizma, ampak bolj sofisticirana vaja, polna napačnih argumentov, katerih namen je naučiti dragoceno lekcijo skolastične dialektike, ki bralca izziva, da odkrije številne logične zmote, ki jih vsebuje. V skladu s to razlago In pseudodialecticos ne ponuja resnih argumentov proti šolski logični teoriji ali načelom (glej Perreiah, 2014, pogl. 4). V pseudodialecticos ni resnih argumentov proti skolastični logični teoriji ali načelom (glej Perreiah, 2014, pogl. 4). V pseudodialecticos ni resnih argumentov proti skolastični logični teoriji ali načelom (glej Perreiah, 2014, pogl. 4).

Podrobnejšo kritiko lahko najdemo v De disciplinis iz leta 1531. Ta enciklopedična razprava je razdeljena na tri dele: De causis corruptarum artium (O vzrokih korupcije umetnosti), sedem knjig, posvečenih temeljiti kritiki temeljev sodobnosti izobraževanje; De tradendis disciplinis (O predaji disciplin), pet knjig, v katerih Vives orisuje svoj program izobraževalne reforme; in pet krajših traktatov De artibus (O umetnosti), ki se ukvarjajo predvsem z logiko in metafiziko. Teh pet razprav vključuje De prima philosophia (O prvi filozofiji), zbornik Aristotelove fizike in metafizike s krščanskega stališča; De censura veri (O presoji resnice), razprava o predlogu in oblikah argumentacije;De razlonatione cuiusque essentiae (o razlagi vsake esence); De instrumento probabilitatis (O instrumentu verjetnosti), ki vsebuje teorijo znanja, pa tudi podroben prikaz dialektičnega izuma; in De sportatione (o sporih), v katerem razpravlja o neformalnih dokazih. Vives v teh traktatih ne le nadaljuje trende v humanistični dialektiki, ki sta jih sprožila Valla in Agricola, temveč prikazuje tudi filozofsko tehniko, ki je bila med humanisti neobičajna in razkriva bolj tradicionalno Aristotelove vidike njegove misli. Njegova ocena Aristotelovega korpusa je povzeta v Censura de Aristotelis operibus (Ocena Aristotelovih del, 1538). Posthumno objavljen traktat z naslovom Dialectices libri quatuor (Štiri knjige dialektike,1550) se zdi mladostno delo, ki se ga Vives očitno ni zdelo primerno za objavo.

Vivesova kritika šolske logike temelji na poglobljeni analizi umetnosti diskurza. Zanj je nesporna nadvlada sermo communis (navadnega diskurza) nad abstraktnim jezikom metafizike. Filozofija ne bi smela izumiti jezika in predmeta svoje posebne raziskave (VI, 140). V De causis corruptarum artium piše: »razjarjeni proti naravi, o kateri ničesar ne vedo, so si dialektiki zase zgradili še enega - to je naravo formalnosti, individualne narave (ekceitacije), realnosti, odnose, platonsko ideje in druge pošasti, ki jih ne morejo razumeti niti tisti, ki so jih izumili”(VI, 190–1). Namesto formalnega jezika dialektikov, ki se mu zdi popolnoma neprimeren za razlago resničnosti,predlaga manj strogo, a bolj konkretno vesolje vsakodnevne komunikacije, ki odgovarja vsem našim praktičnim potrebam in si prizadeva zagotoviti koristno znanje.

3. Epistemologija in zgodovina

Vives je bil pesimističen glede možnosti pridobivanja znanja, kot so ga razumeli v aristotelovskih pogojih; in njegova misel predvideva zmerno skepticizem zgodnjih modernih filozofov, kot sta Francisco Sanches (1551–1623) in Pierre Gassendi (1592–1655). Vives sodi, podobno kot Francis Bacon (1561–1626), v tako imenovano tradicijo »ustvarjalčevega znanja«, ki znanje obravnava kot oblikovanje ali kot sposobnost (glej A. Pérez-Ramos, Ideja znanosti Francisca Bacona in Maker's Knowledge Tradition, Oxford in New York: Clarendon Press in Oxford University Press, 1988). Pogosto vztraja pri praktični naravi znanja; na primer v De causis corruptarum artium trdi, da kmetje in obrtniki dobro poznajo naravo kot mnogi filozofi (VI, 190). V Satellitium animi (The Soul's Escort, 1524) je dr.zbirka aforizmov, posvečena princesi Mariji, poudarja, da "človek ve, kolikor lahko naredi" (IV, 63). Osrednje načelo ustvarjalčeve tradicije znanja je, da človek ne more dobiti dostopa do intimnih del narave, saj so ta, kot operna divina (božja dela), znana samo Bogu, njihovemu ustvarjalcu.

Po Vivesu imajo stvari dve različni plasti: ena zunanja, sestavljena v smiselnih nesrečah stvari, in druga, notranja in zato skrita, kar je bistvo stvari (III, 197). "Pravih in resničnih bitij vseh stvari," piše, "sami od sebe ne poznamo. Skrivajo se v notranjosti vsake stvari, kjer naš um, zaprt s telesom in temo življenja, ne more prodreti «(III, 406–7). Vives se strinja z Aristotelovim načelom, da ima vse naše znanje izvor v dojemanju. Ničesar se ne moremo naučiti, trdi, razen prek čutil (III, 193 in 378). Vendar tudi trdi, da človeški um »mora to spoznati, saj je zaprt v temnem zaporu in obdan z nejasnostjo,marsikaj ne more razumeti in ne more jasno opazovati ali vedeti, kaj hoče: niti prikritega bistva materialnih stvari, niti kakovosti in značaja nepomembnih stvari; prav tako ne more zaradi svoje mračnosti uporabljati ostrine in hitrosti «(III, 329). Z drugimi besedami, ker čutila ne morejo dojeti tistega, kar je neobčutljivo ali skrito, čutno zaznavanje ne daje nobenega znanja o bistvu stvari, temveč le o njihovih nesrečah. Vivesovo stališče pa je, da je treba čustveno znanje kljub temu preseči z obrazložitvijo. Kljub temu je po njegovem mnenju najboljše, kar lahko človeški razum uresniči v tem postopku, zagotoviti sodbo, utemeljeno z vsemi razpoložljivimi dokazi, s čimer se poveča verjetnost sklepa. Po njegovem mnenju je dr.naše znanje o bistvu neke stvari je le približno ugibanje, ki temelji na smiselnih operacijah zadevne stvari (III, 122).

Najbolj zanesljiv vodnik za človeško raziskovanje je, po njegovem mnenju, naravna nagnjenost človeštva do dobrega in resničnega. Ta luč našega uma, kot ga tudi imenuje, je vedno, neposredno ali posredno, nagnjena k dobremu in resničnemu in ga je mogoče šteti za začetek in izvor previdnosti ter vseh znanosti in umetnosti. To naravno nagnjenost je mogoče izpopolniti, če se podvržemo poučevanju in vadbi, tako kot semena rastlin rastejo bolje, če jih gojijo pridne roke kmeta. Filozofske razloge za to idejo je našel v Ciceronovem poročilu (glej npr. De natura deorum (O naravi bogov), I.43–5) helenistične teorije anticipationes (anticipacije) in naturales informationes (naravni pojmi), ki se ga nismo naučili od učiteljev ali po meri, ampak smo izhajali in prejeli iz narave (III,356–7). Teme, ki jih Vives dojema kot odraz ontološkega reda, predstavljajo še en dragocen instrument za človekovo raziskovanje. Po njegovem mnenju so teme skup univerzalnih vidikov stvari, ki pripomorejo k urejanju raznolike narave. Kot take igrajo pomembno vlogo pri organizaciji načel znanja. So kot mreža, skozi katero je mogoče pridobiti znanje in argumentirati (glej Nauta, 2015). Kljub temu človeško znanje ne more biti nič drugega kot končno sodelovanje pri ustvarjanju. Zaradi omejitev, ki so značilne za človekovo propadlo stanje, lahko preiskave narave narave vodijo le v domneve, ne pa v trdno in nesporno znanje, česar si niti ne zaslužimo niti ne potrebujemo. Vives v članku De prima philosophia piše: človeška preiskava prihaja do domnevnih zaključkov,saj si ne zaslužimo določenega znanja (scientia), obarvanega z grehom kot smo in je zato obremenjen z veliko težo telesa; prav tako je ne potrebujemo, saj vidimo, da je človek posvečen gospodar in gospodar vsega v podzemeljskem svetu «(III, 188). Po njegovem mnenju gotovost ni pogoj za napredek znanosti in filozofije; in kot merilo za znanstveni napredek in za racionalno vedenje življenja zagovarja metodo, ki je sestavljena iz trdne presoje, ki temelji na izkušnjah.in kot merilo za znanstveni napredek in za racionalno vedenje življenja zagovarja metodo, ki je sestavljena iz trdne presoje, ki temelji na izkušnjah.in kot merilo za znanstveni napredek in za racionalno vedenje življenja zagovarja metodo, ki je sestavljena iz trdne presoje, ki temelji na izkušnjah.

Zgodovina, ki je obravnavana kot seštevek vseh človeških izkušenj, je zato zelo pomembna za vse veje učenja. V De tradendis disciplinis Vives trdi, da "zdi se, da zgodovina presega vse discipline, saj bodisi rodi ali neguje, razvija [in] goji vse umetnosti" (VI, 291). V tem smislu zgodovina ne šteje predvsem za spomin na velika dela ali vir koristnih primerov, ampak kot proces razvoja. Načeloma je vsaka nova generacija bolje opremljena kot prejšnja, saj lahko iz tega izkoristijo vse prejšnje izkušnje: "Zato je jasno - trdi, da če samo pametno uporabimo dovolj, lahko oblikujemo boljša mnenja o zadevah življenje in narava, kot bi jo lahko imel Aristotel, Platon ali kdo od starih «(VI, 6–7). Po poročanju Vives je dr.pregovor "smo kot palčki na plečih velikanov" je očitno napačen. Nismo palčki, niti niso bili velikani. Vsi ljudje so sestavljeni iz iste strukture (VI, 39). Zamisel o napredku igra bistveno vlogo pri Vivesovem konceptu intelektualne zgodovine, zato je več kulturnih težav, s katerimi se ukvarja, kot so vzroki za korupcijo umetnosti, pristopljeno z zgodovinske perspektive.

4. Moralna in socialna filozofija

Vivesova moralna filozofija izhaja predvsem iz njegovega krščanskega humanizma in je usmerjena v reformo posameznikov in družbe. Pogosto razglaša premoč krščanske etike nad pogansko modrostjo (I, 23; VI, 209–10). V De causis corruptarum artium trdi, da je Aristotelova etika zaradi svojega svetovnega pojmovanja sreče in kreposti popolnoma nezdružljiva s krščanstvom: "ne moremo služiti tako Kristusu kot Aristotelu, čigar nauki so drug drugemu diametralno nasprotni." (VI, 218). Ima več naklonjenosti platonizmu in stoicizmu, za katere verjame, da so v veliki meri v skladu s krščansko moralo. V De Initiis, sectis et laudibus philosophiae celo trdi: "V resnici ne mislim, da je resnično kristjan bolj kot stoični žajbelj" (III, 17).

V uvodu ad sapientiam, ki ga navdihuje poučevanje stoikov, priporoča samospoznanje kot prvi korak k vrlini, ki ga ocenjuje kot vrhunec človekove popolnosti. Po njegovem mnenju ne bi smeli imenovati ničesar svojega, razen svoje duše, v kateri najdemo učenje in vrline ali njihova nasprotja. Telo je „rob duše“(mancipium animi), medtem ko so stvari, kot so bogastvo, moč, plemenitost, čast, dostojanstvo in njihovi nasprotji, človeku popolnoma zunaj (I, 2; VI, 401). Vice izhaja iz napačne presoje o vrednosti stvari: "Nič - piše on - v človekovem življenju ni bolj uničevalno kot pokvarjena sodba, ki ne daje predmetu ustrezne vrednosti" (I, 1). Vendar, če smo modri, ni samo imeti resnična mnenja o stvareh,ampak tudi to znanje prevesti v dejanje z željo po časnih stvareh in izogibanju zlu (I, 2). Modrost torej zahteva podrejanje strasti nadzoru intelekta.

Vives meni, da je najboljše reformo družbe zagotoviti moralno in praktično usposabljanje posameznika. Po njegovem mnenju obstajata dve povezani poti, ki sta potrebni za razvoj naše človečnosti: izobraževanje in delovanje. Izobraževanje je temeljnega pomena, da se dvignemo nad svoje živalske nagone in uresničimo svoj polni potencial kot človeška bitja. Vendar pa je učenje treba uporabiti v vsakdanjem življenju, zlasti za javno dobro (glej Verbeke, 2014). Človek je po svoji naravi družbeno bitje: »Izkušnje vsak dan dokazujejo, da je človek ustvaril Bog za družbo, tako v tem kot v večnem življenju. Zato je Bog v človeku navdihnil občudovanja vredne dobronamernosti in dobre volje do drugih ljudi «(VI, 222–3). V prvi knjigi De subventione pauperum, ki jo sestavlja teoretična razprava o človeškem stanju, je dr.poudarja ne le naše potrebe in odvisnosti od drugih, temveč tudi naš naravni nagib k ljubezni in medsebojni pomoči. Razvoj družbe obravnava kot izrazito človeški dosežek, ki temelji na zmožnosti pridobivanja izkušenj in znanja v koristne cilje. Socialni problemi, kot sta revščina in vojna, so posledica čustvenih motenj. Med življenjskim časom Vives je Evropa doživela razpršenost in vojno med knezi in znotraj cerkve, pa tudi povečano grožnjo, ki jo je muslimanska širitev predstavljala v zahodno Evropo. Problematiko političnih in verskih motenj je obravnaval v več delih, ki se ukvarjajo tudi s psihološkim izvorom nesoglasja, pravilnim ravnanjem vseh uradov občestva in temo krščanske harmonije. Njegovo politično besedilo župana o evropski vojni in miru je De concordia et discordia in humano genere, kjer navaja primere neskladja v družbi in želi prikazati, kako se lahko mir in dogovor usklajujeta s poznavanjem človeške narave, zlasti čustva. Po njegovih besedah je vrline ljudi mogoče samo v miru ohranjati in spodbujati. "V vojni, tako kot v bolnem telesu, noben član ne opravlja svoje funkcije pravilno" (V, 180–1). Vives je obžaloval italijansko vojno med Francijo in Španijo (1521–6), ki je po njegovem mnenju popolnoma ignorirala pravice trpečega prebivalstva in obtožila Franca I. in Karla V za neodgovornost in zločinske ambicije (VI, 480). V teh okoliščinah se je pogosto skliceval na pojem naravnega prava, ki je, kot pojasnjuje v predgovoru Ciceronov De legibus (Na zakonih),ima povsod enako veljavnost, ker je bila vtisnjena v srce vsakega človeka pred rojstvom (V, 494).

5. Psihologija

Vivesovi filozofski razmisleki o človeški duši so skoncentrirani predvsem v De anima et vita, objavljenem leta 1538, ki daje psihološko podlago za številne njegove izobraževalne ideje in ga je mogoče označiti kot prolemenona moralne filozofije. Poskuša uskladiti aristotelovski pogled na dušo kot organizacijsko in oživljajoče načelo s platonskim pojmovanjem duše kot nematerialne in nesmrtne snovi. Zelo pozorno posveča tudi fiziologiji in po galenski tradiciji trdi, da so naše duševne sposobnosti odvisne od temperamenta našega telesa.

Struktura traktata je zadolžena tradicionalnemu pristopu fakultetske psihologije, v katerem naj bi bila duša sestavljena iz več različnih sposobnosti ali moči, vsaka usmerjena v drugačen objekt in odgovorna za izrazito delovanje. Prva knjiga zajema funkcije vegetativne duše (prehrana, rast in razmnoževanje), občutljive duše (pet zunanjih čutov) in kognitivne duše (notranja čutila, tj. Različne kognitivne sposobnosti, vključno z domišljijo, domišljijo in ocenjevalno moč, ki se nahajajo v treh možganskih ventriklih in katerih dejanja izhajajo iz dejanj zunanjih čutov). Druga knjiga obravnava funkcije racionalne duše in njenih treh zmožnosti (um, voljo in spomin), pa tudi teme, ki izhajajo iz Aristotelove Parva naturalije,kot so spanec, sanje in dolgoživost. Tretja in zadnja knjiga raziskuje čustva, ki jih Vives, ki zavrača stoični pogled, šteje za naravne odzive na način, kako se nam zdijo stvari in kot bistvene sestavine človeškega življenja.

Dušo definira kot "glavnega agenta, ki živi v telesu, prilagojenem življenju (agens praecipuum, habitans in corpore apto ad vitam)". Duša se imenuje agent v smislu, da deluje s pomočjo instrumentov - npr. Toplote, humorja in duhov - s pomočjo svoje moči. Da je glavni povzročitelj, pomeni, da čeprav njegovi instrumenti delujejo na telo, ne delujejo s svojo močjo, ampak samo z močjo, ki jo dobijo od duše (III, 335–6). Organi, ki upravljajo naše racionalne funkcije, so sestavljeni iz finega in svetlega duha, ki se izdihne iz perikardne krvi. Čeprav je srce izvor in izvor vseh operacij duševne duše, je glava njihova delavnica. V bistvu um ne zazna in nanj ne vpliva, razen če duhovi dosežejo možgane (III, 365–6).

Ogromen pomen, ki ga Vives pripisuje raziskovanju čustev, se odraža v dejstvu, da opisuje vejo filozofije, ki zagotavlja zdravilo za hude bolezni duše ne le kot "temelj vse morale, zasebne in javne" (III, 299–300), vendar tudi kot »najvišja oblika učenja in znanja« (I, 17). Čustva (influenceus sive afectiones) so opredeljena kot »dejanja tistih sposobnosti, ki jih je narava dala naši duši za doseganje dobrega in izogibanje zlu, s pomočjo katerega nas vodijo k dobremu in se oddaljujemo od zla ali proti njemu “. Poudarja, da izraza "dobro" in "zlo" v tej definiciji pomenita ne tisto, kar je v resnici dobro ali zlo, temveč tisto, kar vsak človek oceni kot dobro ali zlo (III, 422). Zato bolj čista in povišana sodba oz.bolj upošteva tisto, kar je resnično dobro in resnično, priznava manj in manj intenzivnih čustev in se redkeje moti. Po drugi strani pa so nemočna in zmedena gibanja posledica nevednosti, premišljenosti in lažnih sodb, saj dobro ali zlo presojamo, da so večji, kot v resnici so (III, 425).

Ena najbolj značilnih lastnosti Vivesovega preučevanja človeške duše je temeljna vloga psihološke preiskave v njegovem programu reform. Njegova uporaba psiholoških načel v svojih spisih pogosto presega uporabo prejšnjih avtorjev tako v obsegu kot v podrobnostih. Ta načela se uporablja, na primer, ne le za posamezno ravnanje in izobraževanje, temveč tudi za poklicno prakso, socialno reformo in praktične zadeve na splošno. Po Vives je psihologija pomembna za vse discipline. "Preučevanje človekove duše", piše v De tradendis disciplinis, "najbolj koristno vpliva na vse vrste znanja, saj naše znanje določa inteligenca in razumevanje našega uma, ne pa stvari same" (VI, 375).

6. Vpliv

Vivesova dela, ki so prešla več sto izdaj in so bila prevedena v več naravnih jezikov, so bila v stoletju po objavi še naprej brala in izjemno vplivala. Njegov kritični odnos do Aristotelovega pravoslavja svojega dne je pustil pečat pri več avtorjih. Mario Nizolio (1488–1567) večkrat navaja Vives v De veris principiis et vera ratione philosophandi contra pseudophilosophos (O resničnih načelih in resničnem načinu filozofiranja proti psevdofilozofom, 1553), napad na aristotelovo dialektiko in metafiziko, ki ga GW Leibniz (1646–1716) je veljal za urejanje več kot sto let pozneje. V Quod nihil scitur (To nič ni znano, 1581), eni najboljših sistematičnih razstav filozofskega skepticizma, nastalih v šestnajstem stoletju,portugalski filozof in medicinski pisatelj Francisco Sanches kaže na poznavanje De disciplinis in obstajajo znaki, da je bil morda seznanjen tudi z In pseudodialecticos. V skeptičnem napadu na aristotelijanstvo (Pierdo Gassendi), ki ga je bral Vives, mu je dal pogum in mu pomagal, da se je osvobodil dogmatizma peripetetske filozofije, v Exercitationes paradoxicae adversus Aristoteleos (Paradoksalne vaje proti Aristotelijanom, 1624) pravi. Pierre Gassendi pravi, da mu je branje Vives dalo pogum in mu pomagalo, da se je osvobodil dogmatizma peripetetske filozofije. Pierre Gassendi pravi, da mu je branje Vives dalo pogum in mu pomagalo, da se je osvobodil dogmatizma peripetetske filozofije.

Psihologija je bila drugo področje, na katerem je Vives uživala velik uspeh. Philip Melanchthon (1497–1560) je v uvodnem pismu svojemu Commentarius de anima (Komentar k duši, 1540) priporočil De anima et vita. Vivesov vpliv na naravoslovno pedagogiko Španca Juana Huartea de San Juana (c.1529–1588) v svojem slavnem El examen de ingenios para las ciencias (Preiskava moških pameti, 1575) je nesporen. Jezuit Francisco Suárez (1548–1617) je v svoji razpravi o strastih duše štel Vives med svoje avtoritete in poudaril, da preučevanje čustev pripada naravni filozofiji in medicini ter moralni filozofiji. Vivesov traktat je bil tudi pomemben vir navdiha za Roberta Burtona (1577–1640), ki je v Anatomiji melanholije (1621) večkrat citiral De anima et vita. Sklicevanje na Vives Renéja Descartesa (1596–1650) v Les Pasions de l'âme (1649) nakazuje, da je knjigo prebral.

Čeprav se Vives v znanstveni literaturi o škotski filozofiji "Common Sense" redko omenja, je bil vpliv njegove misli na vodilne predstavnike šole pomemben. William Hamilton (1788–1856) je pohvalil Vivesove uvide o spominu in zakonih združevanja. V svojem prispevku k zgodovini doktrine mentalne sugestije ali združevanja navaja obsežne dele spomina Vivesovega spomina in trdi, da opažanja "španskega Aristotelovca" vsebujejo "skoraj ves glavni trenutek, o katerem je bilo reči. ta predmet pred ali po tem”. Še več, Vives's Dialectices libri quatuor (1550) je bil eden od glavnih virov Thomasa Reida (1710–1796) v svojem „Kratkem opisu Aristotelove logike“(1774).

Vives so v drugi polovici devetnajstega stoletja in prvih desetletjih dvajsetih brali in jo proučevali filozofi, kot so Ernest Renan (1823–1892), Friedrich Albert Lange (1828–1875), Wilhelm Dilthey (1833–1911), Pierre Duhem (1861–1916), Ernst Cassirer (1874–1945) in José Ortega y Gasset (1883–1955). Lange ga obravnava kot enega najpomembnejših reformatorjev filozofije svojega časa in predhodnika Bacona in Descartesa. Kot pravi Ortega y Gasset, metoda Vives, ki trdno temelji na izkušnjah, in njegov poudarek na potrebi po iskanju nove kulture temelji na neplodnih špekulacijah, temveč na uporabnosti znanja, predvideva nekatere elemente sodobnega Zeitgeista.

Bibliografija

Primarni viri

Navedbe po obsegu in na strani so le izdaje Mayans y Siscár iz opere Omnia.

  • "Fabula o človeku", prevode. Nancy Lenkeith, v renesančni filozofiji človeka, ed. avtor: Ernst Cassirer in sod., Chicago: University of Chicago Press, 1948, 387–93 [angleški prevod „Fabula de homine“].
  • Obras completas, prevajal. L. Riber, 2 zvezki, Madrid: M. Aguilar, 1947–48 [španski prevod].
  • Opera omnia, ed. G. Mayans y Siscár, 8 zvezkov, Valencia: Monfort, 1782–90; ponatis London: Gregg Press, 1964.
  • Uvod v modrost: Renesančni učbenik, ed. in prevajal. M. Leona Tobriner, New York: Teachers College Press, 1968 [angleški prevod Ad sapientiam Introductio].
  • De anima et vita, ed. M. Sancipriano, Padova: Gregoriana, 1974 [latinska izdaja z italijanskim prevodom].
  • Epistolario, ed. J. Jiménez Delgado, Madrid: Editora Nacional, 1978 [španski prevod dopisovanja].
  • Adversus pseudodialecticos, ed. in prevajal. R. Guerlac, Dordrecht: Reidel, 1979 [Latinska izdaja z angleškim prevodom].
  • V pseudodialecticos, ed. C. Fantazzi, Leiden: Brill, 1979 [Latinska izdaja z angleškim prevodom].
  • Praefatio in Leges Ciceronis et Aedes legum, ed. C. Matheeussen, Leipzig: Teubner, 1984.
  • Izbrana dela, ur. C. Matheeussen, Leiden: Brill, 1987– [Latinske izdaje z angleškimi prevodi].
  • Somnium et vigilia v Somnium Scipionis: komentar k sanjam Scipio, ed. in prevajal. Edward V. George, Greenwood, SC: Attic Press, oddelek Koberger Books, 1989 [latinska izdaja z angleškim prevodom].
  • Über die Gründe des Verfalls der Künste: De causis corruptarum artium, ed. E. Hidalgo-Serna; prevajal. W. Sendner, München: W. Fink, 1990 [Latinska izdaja z nemškim prevodom].
  • Opera omnia, Valencia: Generàlitat Valenciana, 1992–.
  • De Europae dissidiis et republica = Sobre las disensiones de Europa, y sobre el estado, ed. in prevajal. F. Calero in MJ Echarte, Valencia: Ajuntament de València, 1992 [latinska izdaja s španskim prevodom]
  • De ratione dicendi, prevod. A. Ott, Marburg: Hitzeroth, 1993 [Latinska izdaja z nemškim prevodom].
  • O vzrokih korupcije umetnosti: knjiga VI: O korupciji moralne filozofije, prevod. J. Monfasani, v Cambridgeu prevodi renesančnih filozofskih besedil, I: Moralna filozofija, ed. J. Kraye, Cambridge: Cambridge University Press, 1997, 91–107 [angleški prevod De causis corruptarum artium, liber sextus, qui est de philosophia mora].
  • O pomoči revnim, prevajalka. A. Tobriner, Toronto in London: University of Toronto Press v povezavi z Renesančnim društvom Amerike, 1999 [angleški prevod De subventione pauperum].
  • Izobraževanje krščanske ženske: Priročnik iz šestnajstega stoletja, ed. in prevajal. C. Fantazzi, Chicago: University of Chicago Press, 2000 [angleški prevod De institutione feminae Christianae].
  • Del arte de hablar, ed. in prevajal. JM Rodríguez Peregrina, Granada: Uredništvo Universidad de Granada, 2000 [latinska izdaja s španskim prevodom De ratione dicendi].
  • De ratione dicendi, prevod. E. Mattioli, Napoli: La città del sole, 2002 [Latinska izdaja z italijanskim prevodom De ratione dicendi].
  • Los diálogos: Linguae latinae exacitatio, ed. in prevajal. MP García Ruiz, Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra, 2005 [Latinska izdaja s španskim prevodom].

Sekundarna literatura

  • Abellán, JL, 1997, El pacifismo de Juan Luis Vives, Valencia: Ajuntament de Valencia.
  • Bataillon, M., 1952, „JL Vives réformateur de la bienfaisance“, Bibliothèque d'humanisme et Renaissance, 14: 141–58.
  • Bejczy, I., 2003, " Historia praestat omnibus disciplinis ": Juan Luis Vives o zgodovini in zgodovinski študiji, Renesančne študije, 17: 69–83.
  • Buck, A. (ur.), 1981, Juan Luis Vives: Arbeitgespräch in der Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel vom 6. bis 8. november 1980, Hamburg: Hauswedell.
  • Calero, F. in Sala, D., 2000, Bibliografía sobre Luis Vives, Valencia: Ajuntament de Valencia.
  • Casini, L., 2005, "Aristotelizem in anticionizem v koncepciji čustev Juana Luisa Vivesa", J. Kraye in R. Saarinen, eds., Moralna filozofija o pragu modernosti, Dordrecht: Springer, 283–305.
  • –––, 2006, „Koncepcija Juan Luis Vives o svobodi volje in njeno skolastično ozadje“, Vivarium, 44: 396–417.
  • –––, 2009, „Samospoznanje, skepticizem in prizadevanje za novo metodo: Juan Luis Vives o spoznanju in nemogočnosti popolnega znanja“v G. Paganiniju in JR Maia Neto (ur.), Renesančni skepticizmi, Dordrecht: Springer, 33–60.
  • –––, 2010, „Quid sit anima“: Juan Luis Vives o duši in njenem odnosu do telesa, Renesančne študije, 24: 496–517.
  • –––, 2012, „Juan Luis Vives in zgodnja moderna psihologija: kritična ponovna ocena“, v PJJM Bakker idr. (ur.), Psihologija in druge discipline: Primer medpredmetnega medsebojnega delovanja (1250–1750), Leiden: Brill, 81–105.
  • Clements, RD, 1966, "Psiholog o nesmrtnosti duše iz šestnajstega stoletja: Juan Louis Vives," Bibliothèque d'humanisme et Renaissance, 28: 78–88.
  • –––, 1967, „Fiziološko-psihološka misel v Juan Luis Vives“, Časopis za zgodovino vedenjskih znanosti, 3: 219–35.
  • Colish, ML, 1962, "Božje mime: vpliva na naravo človeka", Časopis za zgodovino idej, 23: 3–21.
  • –––, 2009, „De veritate fidei christianae Juan Luis Vives“, v AA MacDonald in sod. (ur.), Krščanski humanizem: Eseji v čast Arju Vanderjagta, Leiden: Brill, 173-197.
  • De Angelis, S., 2000, “Zur Galen-Rezeption in der Renaissance mit Blick auf die Anthropologie von Juan Luis Vives. Überlegungen zu der configiguration einer „Wissenschaft vom Menschen“in der Frühen Neuzeit “v M. Baumbach, ed., Tradita et Inventa: Beiträge zur Rezeption der Antike, Heidelberg: Universitätsverlag C. Winter, 91–109.
  • De Bom, Erik, 2008, "Homo ipse ludus ac fabula": Vivesovi pogledi na človekovo dostojanstvo kot izražene v njegovi Fabula de homine, "Humanistica Lovaniensia, 57: 91-114.
  • Del Nero, V., 1986, „Memoria, ingegno e volontà nel De anima et vita di Juan Luis Vives“v D. Bigalli, ed., Ragione e „Civilitas“: Slika del vivere pridružena nella kultura del '500 europeo, Milano: Angeli, 237–52.
  • –––, 1987, „Recenti studi su Juan Luis Vives (1970–1985)“, Cultura e Scuola, 26, 121–41.
  • –––, 1991, Linguaggio e filosofia in Vives: L'organizzazione del sapere nel „De disciplinis“(1531), Bologna: CLUEB.
  • Di Liscia, Daniel A., 2007, "Kalkulierte Ethik: Vives und die" Zerstörer "der Moralphilosophie (Le Maistre, Cranston in Almain," v S. Ebbersmeyer in E. Kessler (ur.), Ethik - Wissenschaft oder Lebenskunst? Modelle der Normenbegründung von der Antike bis zur Frühen Neuzeit / Etika - znanost ali umetnost bivanja? Modeli moralne filozofije od antike do zgodnje moderne dobe, Berlin: LIT Verlag, 75-105.
  • Fantazzi, C., 2006, Vivesova pariška pisanja, v CS Celenza in K. Gouwens (ur.), Humanizem in ustvarjalnost v renesansi: Eseji v čast Ronalda G. Witta, Leiden: Brill, 245–270.
  • –––, 2008, „Vives in psevdodialektici“, v E. Rummel (ur.), Biblijski humanizem in skolastika v dobi Erazma, Leiden: Brill, 93–114.
  • Fantazzi, C. (ur.), (2008), Spremljevalec Juan Luis Vives, Leiden: Brill.
  • Fernández Nieto, FJ in sod. (ur.), 1998, Luis Vives y el humanismo europeo, Valencia: Universitat de Valencia.
  • Fernández Santamaría, JA, 1990, Juan Luis Vives: Esceptismo y prudencia en el Renacimiento, Salamanca: Ediciones Universidad de Salamanca.
  • –––, 1998, Theatre of Man: JL Vives on Society, Philadelphia: Transakcije American Philosophical Society.
  • García, A., 1987, Els Vives: una familia de jueus valencians, Valencia: E. Climent.
  • George, EV, 1991, "Fantastična potovanja v Vivesovem zgodnjem pisanju", v A. Dalzell idr. (ur.), Acta conventos neo-latini Torontonensis, Toronto, 8. in 13. avgust 1988, Binghamton, NY: Srednjeveška in renesančna besedila in študije, 335–343.
  • Gomez-Hortigüela Amillo, A., 1998, El pensamiento filosófico de Juan Luis Vives: družbeno-kulturni kontekst, génesis y desarrollo, Valencia: Institució Alfons el Magnánim.
  • González y González, E., 1987, Joan Lluís Vives: De la escolastica al humanismo, Valencia: Generàlitat Valenciana.
  • Guerlac, R., 1979, "Uvod" v JL Vives, Adversus pseudodialecticos, ur. in prevajal. R. Guerlac, Dordrecht: Reidel, 1–43.
  • Guy, A., 1972, Vivès ou l'Humanisme engagé, Pariz: Seghers.
  • IJsewijn, J., 1977, „JL Vives v letih 1512–1517: Ponovna obravnava dokazov“, Humanistica Lovaniensia, 26, 82–100.
  • IJsewijn, J. in Losada, A. (ur.), 1986, Erazmus in Hispania Vives v Belgiu, Louvain: Peeters.
  • Lentzen, Manfred, 2008, "Il libero arbitrio e la dignità dell'uomo: A offersito dell" Oratio de hominis dignitate di Giovanni Pico della Mirandola e della Fabula de homine di Juan Luis Vives, "v L. Secchi Terugi (ur.), Il concetto di libertá nel Rinascimento, Atti del XVIII Convegno Internazionale (Chianciano-Pienza 17–20. Julija 2006), Firenze: Franco Cesati Editore, 401–411.
  • Mack, P., 2005, "Vives 'De ratione dicendi: struktura, inovacije, problemi", Rhetorica, 23: 65–92.
  • Margolin, JC, 1976, "Vivès, lecteur et kritika Platona in d'Aristoteja" v RR Bolgar, ed., Klasični vplivi na evropsko kulturo AD 1500–1700, Cambridge: Cambridge University Press, 245–58.
  • Mestre, A. (ur.) 1992, Opera omnia Ioannis Lodovici Vivis Valentini, I: Volumen Introductorio, Valencia: Generàlitat Valenciana.
  • Muñoz Delgado, V., 1986, "Nominalismo, logica y humanismo" v M. Revuelta Sañudo in C. Morón Arroyo, ur., El Erasmismo en España, Santander: Societad Menendez Pelayo, 109–64.
  • Nauta, L., 2015, "Vrst vedenja: Juan Luis Vives o jeziku, razmišljanju in temah", Journal of History of Ideas, 76: 325–345.
  • Noreña, CG, 1970, Juan Luis Vives, Haag: Nijhoff.
  • –––, 1989, Juan Luis Vives in Čustva, Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1990, A Vives Bibliography, Lewinstone, NY: Mellen Press.
  • Perreiah, AR, 2014, Renesančne resnice: humanizem, skolastika in iskanje popolnega jezika, Farnham: Ashgate.
  • Pinta y Llorente, M. in Palacio, JM, 1964, Procesos Inquisitoriales contra la familia judía de Luis Vives, Madrid: Instituto Arias Montano.
  • Sancipriano, M., 1957, Il pensiero psicologico e morale di GL Vives, Firence: Sansoni.
  • Sinz, W., 1963, "Priprava Vivesovega traktata o umetnosti", Študije v renesansi, 10: 68–90.
  • Tournoy, G., z J. Roegiers in C. Coppens (ur.), 1993, Vives te Leuven, Leuven: Leuven University Press.
  • Vasoli, C., 1968, La dialettica e la retorica dell'umanesimo: 'Invenzione' e 'metodo' nella cultura del XV e XVI secolo, Milano: Feltrinelli.
  • Verbeke, D., 2014, "Človeška narava in moralna odgovornost pri delu Juana Luisa Vivesa", v P. d'Hoineu in G. Van Rielu (ur.), Usoda, provizija in moralna odgovornost v starodavnih, srednjeveških in zgodnjih obdobjih moderna misel, Leuven: Leuven University Press, 639–652.
  • Waswo, R., 1980, "Reakcija JL Vive na Vallovo filozofijo jezika", Bibliothèque d'humanisme et Renaissance, 42: 595–609.

Akademska orodja

sep man ikona
sep man ikona
Kako navajati ta vnos.
sep man ikona
sep man ikona
Predogled PDF različice tega vnosa pri Društvu prijateljev SEP.
ikona
ikona
Poiščite to temo vnosa pri projektu Internet Filozofija Ontologija (InPhO).
ikona papirjev phil
ikona papirjev phil
Izboljšana bibliografija za ta vnos pri PhilPapers s povezavami do njegove baze podatkov.

Drugi internetni viri